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走过西藏-第3部分
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若有所思，仿佛在永远注视着现实之外不可见的远方。只是在微笑的时候才收回视线。牧人们笑起来的时候格外好看，这是值得信赖、令人感动的那种最善良淳朴的笑。越往西部走，草原越深入，越如此。他们远远地向你招手，再陪上满脸憨厚的笑。如果能与他们短暂交往一番，便会发现他们虽不善辞令但很坦诚。说起来，他们与外乡人不过一面之交，一旦分手彼此再难相逢，依然诚心相待，让你一辈子也难忘怀。依稀记得一首诗中对西部的赞美——
那里的笑容比较持久，
那里的握手比较有力，
那是西部开始的地方。
诗中所指大约是加拿大西部，又好像是美国西部，中国西部、藏北西部恰好也如此。这真是一个有意思的巧合。“西部”一词神秘而响亮，是一面旗帜，有一种意味，成为辽远、坦荡、壮阔的代名词。越是偏远的未经现代文明熏染的地方，越富有人情味，这种西部精神值得全人类反思。
在班戈县招待所油漆剥落的单扇门上，有人拿彩色粉笔画满了大幅组合图案，居中是山、水、云，四周边饰集合起藏族图腾及吉祥物：囗、囗、莲花座、右旋螺……之下是一行英文：
THESE PORTALS ARE OPEN TO ALL
Home of Ali John
——这些门敞向所有的人阿里·约翰之家
拎着水桶的藏族服务员讲，门画作者是一位徒步旅游藏北的外国人。年龄嘛，大概很大啦，因为有把大胡子——藏族老人才留胡子。此人可能刚从更西部的阿里地区返回，不知道多少天以来第一次住上有门窗的房屋。
结束了数百上千年的自我封闭的时代，这扇门终于敞向所有的人。
不知道这位有可能来自阿里的约翰，在穿越藏北时有过怎样的感受。东西方思想感情的距离是如此之大，他的一神论是否受到挑战，他是否感到自然崇拜的泛神论在此地更合理一些？藏北天地之大，风物人情之异，怎么能会是一位名叫耶和华的在一周之内创造出来的呢？
对于我们这些汉族的中国人来说，藏北的日常生活也大大越出了常轨。从那曲踏上征程的那一刻起，便开始悠游于现实与超现实两个世界之间。有关现实生活的概念，著名的拉美作家巴尔加斯·略萨说：“现实的含义不仅包括人们的所作所为，也包括人们的所想所梦。”
比较起其它民族来，藏族人更多具备了形象思维和梦幻意识。他们不讲推理的直觉主义哲学，富有神秘主义色彩的心灵感应，有如艺术家的浪漫与形象性的思维方式，更甚于汉民族。幻想与梦是藏民族真实生活中一个不能缺少的组成部分。远隔千山万水，西藏高原与拉美上地心有灵犀。
当地人对于神魔鬼怪故事坚信不移的态度最能感染人。班戈人沾沾自喜地自称为魔国子民。很久以前，班戈及其邻近的申扎、那曲、安多部分地方是魔国土地，由魔王堆阿穷统治。至今班戈人仍充满怀念地讲述堆阿穷的故事，而对谋杀了魔王的英雄格萨尔耿耿于怀。
堆阿穷有九头九命，头上长角。他一只脚踩在果热山头，一只脚踩在南木热山头，胃部靠在炯山上，手伸到拉萨，脑袋探入奇林湖喝水——真是大气派！南部青龙日那山是堆阿穷放山羊的地方，东部朋拉山是堆阿穷放绵羊的地方，北部果热山是堆阿穷放牛的地方——这些地名在百万分之一的西藏大地图上的巴尔达草原附近都可以找见。如果站在那片草原上，随便哪个牧民都可以指指点点。堆阿穷的妹妹、魔女阿达，驻守俄苏山谷，她靠猎取野牛为生，勇猛过人。现在俄苏山谷里还留存着阿达灰堆，灰堆下埋有野牛肚子里的草，至今仍清晰可辨。她在安多巴木多宗地方打死的野牦牛堆积成山。巴木多宗的石头，到今天还渗透着坏牛肉的腐臭味。占往今来，巴木多宗一直作为野牦牛的传统交配场所，每年秋季，数以万计的野牛们欢聚一堂，举行种族繁衍的庆典。
听人说堆阿穷极凶残，每天要用一百成人作早餐，一百男童作午餐，一百少女作晚餐。又听人说，班戈一带的黑牦牛帐篷总是编上宽宽的白道道，是堆阿穷怕夜间吃错了人，让他的臣民做的标记。到了班戈，便核实这些事。
“根本没有这种事情！”班戈县委负责人占扎激动地否认：“人家堆阿穷只吃野兽。”
占扎耐心地解释说，堆阿穷只从岭国（今昌都一带）抢过三个人，而且是因为爱他们才抢的：一个是格萨尔的大臣青木，抢来后委以重任，成为心腹；二个是麦穷，抢了来又逃了，这不算；真正叫堆阿穷丧命的是所抢第三人：格萨尔的第二夫人门萨。
堆阿穷从岭国一阵狂风把门萨卷到巴尔达草原，格萨尔气急败坏单枪匹马追来。等堆阿穷出门打猎去了，格萨尔便潜进王宫与门萨幽会密谋。到晚上堆阿穷睡觉了，门萨便在他身边捻毛线，掩护格萨尔磨刀霍霍。堆阿穷问：“门萨门萨，我听见有刀声在响。”门萨回答：“哪里呀，是我捻线的声音。”如此三番几次，堆阿穷有所警觉，当格萨尔拔剑劈来的时候，堆阿穷一跃而起，打飞了宝剑。两人徒手格斗起来。门萨便往格萨尔脚下撒沙土，往堆阿穷脚下撒黄豆。格萨尔站得又稳又牢，堆阿穷脚底打滑。至死不悟的堆阿穷还傻呵呵地问门萨：“门萨门萨，这是怎么回事吁？”门萨假心假意地说，我给他撒的是一钱不值的沙土，我给你撒的是五谷之首的黄豆呵！堆阿穷就这样死于格萨尔之手。
讲到这里，占扎不平地说，那格萨尔太不仗义，如果他好好跟堆阿穷讲明原委，说门萨是自己的爱妃，按堆阿穷的脾气，是会送还门萨的，何必致人于死地呢！
我也禁不住随声附和，为堆阿穷鸣不平。格萨尔英名威震古今中外，有时做事情未免不太光明正大。
占扎矮矮墩墩的身材，一年四季都穿藏装。当县委领导多年了，本质上仍是个牧民。上一年路过班戈，听他向地委书记汇报工作，诉说苦衷烦恼。
“群众搞宗教活动集会，邀请党政领导参加——你说我们该怎样办呢？参加吧，我们可是不信神的共产党呀，不参加吧，又怕伤了群众的感情……后来勉强同意。这下来请我们的人高兴了，说，我就是要你们表这个态，你看连自治区党委的领导人都参加拉萨的传召仪式了呢！这才是尊重宗教信仰……”
“还有哩，有些区公所主动参与组织宗教节日活动，我批评了他们……”
当时地委书记沉吟半晌，大约也感到棘手，后来就肯定了占扎的做法，好言宽慰了他。
格萨尔本就是“花蕊之王”。格萨尔之所以能在魔国畅行无阻，全靠魔女阿达的帮助。阿达爱上了格萨尔，背叛了哥哥堆阿穷，把作为通行证的戒指送给了他。格萨尔灭了堆阿穷后，便命阿达驻守魔国。阿达遂成为格萨尔十四位王妃中的第四夫人兼大将。阿达是一位女中豪杰，后为格萨尔屡立战功。
我们驱车来到班戈湖边。班戈湖只落得大大的湖盆、浅浅的水了，湖边十数道大而阔的湖岸线。作为堆阿穷的生命湖，格萨尔每砍下堆阿穷一个脑袋，丢一条性命，湖水就降一次，留一带湖岸线，就这样连降九次。堆阿穷还有一头野牛，牛肚有大块金，是镇国之宝（一说牛肚里暗藏堆阿穷最后一命），格萨尔结果了它，湖水一下子暴跌到湖心成为小水泊了。
班戈湖一带盛产高品位的硼砂。六十年代初曾在这里搞过大会战，拿硼砂还了苏联的债。直到八十年代的今天，仍有大车源源不断地将硼砂载运出去，仿佛这儿是硼砂的聚宝盆。
时至今日，西藏仍处于英雄史诗的时代。被称誉为“东方的《伊利亚特》”的《格萨尔王传》，至今仍由遍及全藏尤其藏北最为盛行的格萨尔说唱艺人们传唱不歇。说唱体的《格萨尔王传》卷帙浩繁，长达百余部，数千万字。西藏自治区设立专门班子，抢救《格萨尔》。全部《格萨尔》足够一个民间艺人不重复地说唱一辈子。也足够一个机构一大批人研究一辈子——犹如“红学”及“圣经学”，格萨尔研究工作也成为一大门学问，成为藏学的重要一支。
离开班戈县城西行，继续走在传说的土地上。中午时分到达多巴区委所在地的许如那木塘。这是一片异常开阔的大草坝子，大象山银装素裹像白色屏风。这儿气候比较温和，草场也漂亮。
我们在区委院里吃干粮喝茶，热心的人就请来了更热心的几位老人，把此地传奇炫耀给外来人：多巴这地方，差点儿成了拉萨。
很早以前，西藏南部的雅隆部落逐渐强盛，建立了吐蕃王朝，急于向北扩展势力。神便派遣特使金山羊去北方物色建立拉萨（圣地）的地盘。
在此之前发生了这样一件事：大象山从汉地走来，他是个英俊的小伙子，他要去班戈湖姑娘那儿求婚。妒忌的念青唐古拉神很恼怒，便派了大臣巴布七兄弟去追赶。巴布的六位兄弟在途中跑散了，只剩下巴布一个带钢狗、铁狗各一穷追不舍。两条狗挡住了大象山的去路，巴布举箭射中了大象山。大象内脏迸出。心脏成为土尔巧山，现今当地人的神山；肚子里的草料四处飞溅，成为今天的许如那木塘大草原；包草的肚子变成“经珠山”（肚子山）；肠子成为准那河（黑蛇河），一直穿过大草坝，流入班戈湖＇注＇。金山羊来到这里，见大象山外貌伟岸，只是内里空空，徒有其表了，不免叹息。它又一一细察了此地风水，总结了以下几句：有大象可惜没有穿鼻的绳；有小象可惜没有铺着垫子；有个黑黑的鬼可惜在前边，有个白白的神可惜在后边。
那意思就是：大象山前没有水，小象山上不长树，黑鬼山“寨那古”近在草坝子里，白神山“拉加里”远在草坝子外。这些都不够神地条件。金山羊叹息了一阵，徘徊了一阵，拉了几颗羊粪蛋儿，长成几棵“朗玛”小树。金山羊继续南行，选中了现今的拉萨。后来金山羊被供在大昭寺里了＇注＇。藏北还有几处小拉萨，一在申扎，一在文部，还有一个在别的什么地方，那里的人们至今还扼腕叹息：……不然的话，我们这儿就是拉萨啦！
唉，历史是不能假设的。历史过程是不可逆的。金山羊捉弄了古人又捉弄今人。据我推测，大约当年筹建拉萨前，曾酝酿过若干方案，最终敲定了现今拉萨所在地卧玛塘。由此大约可以佐证千余年前藏北文明南迁的事实。但按藏族正史讲，现今拉萨是南方的后起之秀雅隆部落——吐蕃王朝势力北渐的成果。拉萨，是藏语“神地”、“圣地”字音。
告别了大、小象山、巴布山、铜狗、铁狗山，告别了许如那木塘，前方就是著名的西藏第二大湖，“威光映照的魔鬼湖”——色林措。色林措是地图上标的湖名，因其湖所在地名为奇林，当地人习惯称它为“奇林湖”。
在强玛的冬季草场上行驶，黄枯的草野铺展天际，单调的色彩令人昏昏欲睡。忽然间，世界改变了模样，振作并且似乎欢腾起来了——右前方远远的地平线以上，灿然展开一条宽宽的蓝绿色的带子。蔚蓝的天空相形失色，变成了灰白调子。湖中有山，山中有湖，山环水绕，风姿绰约，真是一千种柔情，一万种姣好。
奇林湖是个湖泊之国。它周围据说有二十二个卫星湖，如同美丽的翡翠项链缭绕。这个湖泊群，在几十上百万年前还曾是一整座湖，湖面曾阔达一万平方公里。后来慢慢零落成今天这番模样，有个错鄂湖鸟岛，近两年才被科学工作者公诸于世，引起轰动。这座高海拔的鸟岛上栖息着斑头雁、棕头鸥等高原候鸟数十万只。
高贵而美丽的奇林湖被称作“妖魔之湖”，湖畔既无玛尼堆，也不见经幡，这似乎有些不公正。申扎县的百姓们对此有三种说法。一是说奇林湖冬季结冰时，常有人、畜从湖面经过。一次湖面冰破裂，四十户人家落水，因此坑害人的湖被称作“堆措”（鬼湖）；二是说拉萨附近山上有个色林魔，为害甚烈。大师莲花生决心为民除害。在莲花生的追逼下，色林魔躲进了奇林湖。于是奇林湖便成为色林鬼湖。此说法显然在喇嘛教兴起之后。较为可信的说法则与堆阿穷有关。堆阿穷生前住在果热山上，环山的四座湖供他饮用仍嫌不够，便常来奇林湖饮水解渴。当格萨尔最后结束堆阿穷性命前，堆阿穷只提了一个要求。他说，我生来喝水有海量，死后就把我的脑袋放进奇林湖继续喝水吧。这次格萨尔守了信用，所以奇林湖水永远不满。尽管有小湖群与之相连，有永珠河、申扎河、扎鲁藏布等七条大河流入，是因堆阿穷的头无时无刻不在喝水。当地有知识的人们则说奇林湖有暗河通往印度洋。另外，由于堆阿穷临死前曾诅咒说，奇林湖水只能由我一人独享，人与畜饮之必死。所以人畜从不喝这湖水——奇林湖是微咸水湖。
“除了好看，”当地一位干部说，“真是一无所用。”
与奇林湖相连的还有一个淡水湖扎林湖。听申扎县领导布才讲，前几年发生地震时，我国曾买下美国人造卫星所拍图像，经分析研究，意外地发现扎林湖并非古湖而是晚近时期地震的产物。这结论与该湖生成的本地民间传说不谋而合；申扎部落里住着父子两个，父亲叫木堆龙阿（盲智者木堆），儿子叫巴拉比吾（愚蠢者）。他家门前有口井。每次打完了水，木堆龙阿都用藏式氆氇手帕盖上井口。有一回巴拉比吾打过水忘了盖，井水溢出。木堆龙阿问：“怎么水声这么大呀？”巴拉比吾说：“是忘了盖井。”木堆龙阿焦急地问：“莲花生大师来了吗？”儿子看了看：“天边飞来一只黄羊。”
莲花生化身黄羊飞临，他一连盖了一百一十三座佛塔才镇住了井水，申扎一带总算没被淹没。井水泛滥成扎林湖。扎林湖是藏北绝少见的淡水湖，有可能真是后起之秀，说不定在它诞生时人类已有记忆了。
但是此地传说也像喷发的井水一样过于泛滥了。你若打听一个山名或湖名，被问者立即又搭配上一个传说，即使对于刚刚发生的事，人们也多凭想象讲话，真是感情用事。那些古代的、当代的神话劈头盖脸而来，令人应接不暇。结果使你都怀疑自己是否真实存在，是否传说。一些老干部诚恳地向我介绍，三年前中法地质队曾在奇林湖考察过，证实湖中有比房子还大的鱼。我拿此事去请教布才，马上被否决了。布才最有发言权，因为那年作为陪同和向导，他始终和地质队在一起。中法地质队从没说过湖里有大鱼。但同时，布才又透露了一个新情况：在他陪同地质队泛舟湖心时，发现湖面绝不是水平的，而是凹陷如盆。四周的山也骤然矮了许多——视线被高高的水面所阻。
稍稍深入一下藏北，便会强烈地感到这里并存着的两个世界：现实的物质世界和非现实、超现实的精神世界。在后一世界里，至今仍活跃着丰富得不亚于人间的种群、神鬼、半神半人、半魔半人、水底生物……也争斗也杀戮，也爱情也生育，高尚的、卑微的、冷漠的、哀怨的……总之凡人间所可能有的全部情绪。这类传说的存在就如奇林湖的存在意义是一致的，是一种充实，一种美化，一种寄托。设想，要是没有奇林湖，这广袤的草原多单调；而没有了神话之光的照耀，游牧生活将黯淡许多。至少，人们会倍感孤独。
若是在春夏之交来西部草原，沿途常能碰见一拨又一拨驮盐队疲惫的行旅。藏北牧区日常生活中，最逸出常轨的要算驮盐这项劳作以及专用的驮盐用语了。驮盐全过程的精神状态始终行进在非现实的另一空间。那一世界笼罩着浓重的神秘氛围。每一次路遇都重复加深了这个印象。班戈、申扎县城里中年以上的藏族干部大多参加过驮运队，他们向我绘声绘色地描述了有关细节。朋友加央十七岁时也加入了这支长征队列，那时正是公社化时代，全公社派遣了二十名汉子，赶上七百只牦牛，携带八顶帐篷，浩浩荡荡，前往赞宗盐湖驮盐，往返时间长达两个月。加央已经把他的这段非凡经历写进他的大组诗里了，最艰苦的历程成了最诗意的体验。
“一点儿都不觉得苦，可好玩儿呢！野营、野餐，每天都在赶路，每天都有新风景，还可以打猎……”
加央津津有味地回忆着，眼睛里充满了神往。
藏族人身处严酷的生存环境里而不知其苦。其实驮运路的苦难让外人看来真是无以复加。
双湖一带无人区是盐湖世界，从春季开始，远远近近的牧民们赶着驮牛或驮羊，跋涉数百里上千里，去那个高寒地带的赞加、雅根、巧热、空空帕擦等盐湖驮盐。驮盐供自家生活所需仅是很小一部分，大部分要待到秋冬之际驮往农区进行盐粮交换。长达数月的艰苦跋涉使驮牛们形容惟淬，毛发毫无光彩，缓缓蠕动在漫无尽头的驮运路上。途中宿营的驮运者们，在牛毛帐篷里支起三石灶，牛粪火燃起来了，火舌舔炙着一张张黧黑的面孔。沉重的盐袋从牛背上卸下，均匀摆放在帐篷前的开阔地上。驮盐歌低低地、若断若续地响起，一种苍凉意味升腾弥漫开来。
同部落的人们结伴而行，为了相互照应，旧时代里更为了防御匪患，每一拨至少四人以上，每人平均照看三十五头左右的牦牛。若按每头驮百斤计，驮盐行程中每天需上下装卸二万八千斤。驮盐队中还有一位德高望重者作首领，帐篷内设有首领专座。还有一人出发之前专司念经，烧起小小的糌粑坨坨作桑烟，金刚材和铜钹也小小的。由于驮畜边吃边走，每天赶路不过十几二十公里。走完全程少则一月，多则两三月。驮畜们因不堪饥渴劳累，沿途倒毙的很多，驮羊尤甚。我曾路遇一群八百多只驮盐的羊子。每只羊脊背两边各搭一个袖珍家织牛毛花条纹口袋，负重在十至十五斤之间。看见汽车飞驰而来，驮羊们小跑起来，一时间群羊滚滚，头角躜动，八百只驮羊的队列很壮观，又不能不叫人爱怜。让孱弱的羊子作驮畜，本来就有些残忍，由于它们为数众多，驮盐人无法像对待驮牛那样每天卸下盐袋，长达数十天的行旅，驮羊们必须昼夜负重。背上的毛已经磨秃，皮肉早已溃烂，就是当时宰杀了，背部的肉也又酸又臭，根本不能吃。
驮盐队从古至今清一色由男人组成，而且在整个驮运过程中绝无例外地不准接近女人。这一个地道的男性世界里通行着一种只有牧区男人才听得懂的语言。这种与日常用语全然不同的另一套特殊语言，从离开部落或家乡的山头那天开始使用，直用到返家之日或望得见家乡山头时。这种驮盐专用语在使用中偶尔说走了嘴，说出日常用语就受罚。但一般只罚打一壶浓浓的酥油茶就可以了。
到底是怎样一种语言，是借代还是创造呢？人家讲了几个单词，都是藏语中没有的。
“它不是藏语。”小翻译米玛迟疑了半晌，又觉得这结论似乎不妥。
“藏语嘛还是藏语，就是很粗俗，就是……流氓话！”一位申扎干部赫然宣称。
我便到此打住。此后上千公里的行程中，采访了当年曾参加驮盐活动的不下十人，谈到驮运过程都兴致勃勃，像干过一项多么了不起的业绩似的，一说到专用语言的实质立即面露难色，缄口不语；或有人诡谲地一笑，又当即严肃起来，一副天机不可泄露的模样。我和所有藏族女性一样被关闭在这个世界门外，第一回感到性别对于工作的不便。后来从无人区返回时，听说地区文化局已派专人搜集并翻译驮盐用语。最近才有人悄悄告诉我，这些专用语全部与性有关。
因为众多的禁忌和非常的方式，使驮盐劳务越发显得神圣又神秘。
对于产生这种语言的解释也很离奇。有三种说法。一般说法：既然驮盐的事由男人完成，既然长时间离开家庭、过的完全是另一种生活，语言也就相应地改变成另一番模样吧。另一种说法，最早开始驮盐时，人们满怀敬畏，满口敬语，结果盐没驮回，人们生气了，就满口脏话，骂骂咧咧，反倒满载而归。有鉴于此，粗俗的驮盐用语便应运而生。只有一个人向我这样解释：盐湖是女性，讲些“低级趣味”的话是为了讨她的欢心。驮盐尤其不能带女人同去，妒忌的盐湖会发怒的。即使往返途中也不行，一旦接触了女人便会带来灾难。同伴们将用一种非常手段惩戒那个犯了禁忌的人。人家说那手段不便披露。＇注＇开始时也有女人参与这种劳苦工作。但女人们会过日子的天性，无可奈何地使她们显出了贪心不足：所有驮袋都塞得结结实实了还想再多装些，于是衣袋、针线盒甚至手指套都充分利用上。据说盐湖很生气——我想那是男人们认为女人的贪婪，造成了对盐湖的亵渎。
不管有多少种解释，有一种心理是普遍的，那就是对盐湖的感恩戴德。在装满盐袋、踏上归程之前，驮盐人总要向盐湖祝祷拜别，称盐湖为“母亲”，自称为“盐湖的儿子”。
这种告别�
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