傅佩荣庄子 心得-第3部分

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　　　　　　　　真正的画师必须化解外在的限制，专注于他的题材与技巧，才有可能发挥创意，呈现伟大的艺术结晶。岂止画师如此，任何人只要认清本分，在自己的岗位上尽忠职守，也都可以显示潇洒自在的风度，受到大家的肯定。　
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　说来很巧，晋朝的大书法家王羲之大概早就熟读《庄子》，对这一位画师印象深刻，并且起而仿效。他的作为造成了另一段佳话。　　　　　
　　　　　　　　《世说新语？雅量》记载了下述事迹。　　　　　
　　　　　　　　郗鉴与王导都是朝廷大官，门当户对。郗鉴想去王家挑选一位女婿，就派专人送一封信到王府，言明来意。王导对使者说：“您到东厢房去，任意挑选吧。”这位使者回去禀告郗鉴说：“王家几位公子都是可取的人才，他们听说您派人来选女婿，个个表现得庄重沉稳，只有一位公子露着肚子躺在东床上，好像没有听说这件事一样。”郗鉴说：“就选这个人吧！”打听之下，原来这个人就是王羲之，于是把女儿嫁给他了。　
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　以上这段真实的事件，塑造了一个新词，叫做“东床快婿”。当时的上层社会常是家族聚居，子侄辈也生活在一起。王家是大户人家，众子侄们听说郗太傅要挑女婿，自然梳洗打扮一番，刻意表现得文质彬彬，希望可以雀屏中选。只有王羲之保持他原来洒脱的个性，“在东床上袒腹卧，如不闻”，结果反而获得青睐。　
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　郗鉴所欣赏的，是不做作的自然本性，因为唯有真实的面貌才会持续一生。若是为了讨好别人而装模作样，将来结婚之后还能如此文雅吗？对王羲之来说，挑女婿是别人在决定，谁能预测其判断标准？因此，与其迁就别人而委屈自己，不如老老实实表现自己平常的生活态度，“得之我幸，不得我命”，世事岂可强求？　
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　庄子在读书方面是高材生，司马迁在《史记》中说他“其学无所不窥”，该读的书都没有错过。但是，庄子是个书呆子吗？当然不是，他擅长在历史中找材料，同时以他敏锐的眼光提出道家的观点。道家有什么样的观点呢？简单说来，就是要从“整体”来看待万物的变化。既然一切变化都含括在整体中，我们又何必在意一时的得失成败呢？既然人生的起起伏伏也在这个整体中，我们又何必放弃真实的自我呢？放弃自我，所得到的又有什么价值呢？庄子将会反复叮咛我们这一类的道理。【引文】　
　　　　　　　　　　　　　　
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　　　　　　第14节：傅佩荣《庄子》心得（14）　　　　　　　
　　　　　　　　百里奚爵禄不入于心，故饭牛而牛肥，使秦穆公忘其贱，与之政也。有虞氏死生不入于心，故足以动人。　　　　　
　　　　　　　　——《庄子？田子方》辩论不必要　　　　　
　　　　　　　　年轻时，好心的长辈劝告我：“不要做三种人，就是保人、媒人与调人。”首先，为人作保，后果堪虑，因为牵涉到的金钱往往数量庞大，可能造成倾家荡产。许多学生告诉我，说他们的父母就是为人作保而使自己的家庭陷入困境。其次，为什么不做媒人呢？因为男女结婚之后能够和睦相处吗？天下的悲剧不在好人与坏人的冲突，而在好人与好人的误会。谁说好人不会变成冤家的？一旦出现问题，媒人不是尴尬之至吗？　
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　然后，为什么不做调人呢？这一点很难说个道理出来，直到读了《庄子？齐物论》，才恍然大悟。庄子劝我们不要介入别人的争辩，因为那不但吃力不讨好，而且根本注定了徒劳无功。　
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　庄子说：“假设我同你辩论，你胜过我，我没法胜过你，那么你真的对吗？我真的错吗？或者，我胜过你，你没法胜过我，那么我真的对吗？你真的错吗？是一人对，一人错吗？还是两人都对，或两人都错呢？我与你是不能互相了解了。”由此可见，即使可以“服人之口”，却未必可以“服人之心”，更谈不上谁拥有绝对的真理了，因为在辩论中很可能根本没有真理可言。　
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　庄子接着说：“人都被偏见所遮蔽，那么我要请谁来裁判呢？请与你意见相同的人来裁判，既然与你的意见相同，怎么能够裁判？请与我意见相同的人来裁判，既然与我的意见相同，怎么能够裁判？请与你我意见都不相同的人来裁判，既然与你我的意见都不相同，怎么能够裁判？请与你我意见都相同的人来裁判，既然与你我的意见都相同，怎么能够裁判？如此看来，我与你与别人也都不能互相了解了，那么还要期待谁呢？”　
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　这一段话读起来有些绕口，但是思考却相当周延，它所强调的是：辩论双方不能“球员兼裁判”，但是即使找了任何一位“别人”，也不可能有超然的立场来担任客观的裁判。庄子所说的，固然是个事实，但是人间难免有许多争议，又该怎么办呢？现代人比较习惯采取“由相关的人来表决”，再以“多数决”的方式来做判断。这种方式也许可以用在公共事务上，但是却无助于化解各种观念上的争执。　
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　为什么不做调人？因为在两造之间调解时，很可能使自己显得乡愿。乡愿就是不分黑白的和事佬，只求息事宁人而希望双方“看我的面子”握手言和。这时所重视的不是谁更有道理，而是我这个调人“面子够不够”。孔子之所以讨厌乡愿，说他是“德之贼也”（伤害美德的人），就是担心这种风气将会混淆是非。　
　　　　　　　　　　　　　　
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　　　　　　第15节：傅佩荣《庄子》心得（15）　　　　　　　
　　　　　　　　不过，庄子身为道家，他反对调解辩论的理由，自然不一样。他最后说出了重点。　　　　　
　　　　　　　　庄子说：“辩论是非的声音是互相对立才形成的，要想化解这样的对立，就要以‘自然的分际’来调和，顺应无穷的变化，然后可以安享天年。以自然的分际来调和，又是怎么回事？就是：是与不是一样，对与不对一样。是如果真的是，那么是与不是的差别就不需争辩了；对如果真的对，那么对与不对的差别也不需争辩了。忘掉生死，忘掉是非，让一切都止息于无穷，也长处于无穷。”　
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　在此，所谓“自然的分际”是指：与其在言词及观念上斤斤计较，不如观察及理解万物的变化。也许换个角度及立场，是与不是，对与不对，其实并无差别。若是从整体的眼光看待这一切，将可领悟超然的意趣。庄子喜欢提及“无竟”，亦即无穷无尽的领域，有如我们常说的“退一步，海阔天空”，甚至还可以跨出海与天，抵达无边无际的自在逍遥境界。　
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　听了庄子这番话之后，我不但不想做调人，连平常与人辩论的兴致都化解于无形了。【引文】　　　　　
　　　　　　　　“既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也？我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也？而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我与若不能相知也。……忘年忘义，振于无竟，故寓诸无竟。”　
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　——《庄子？齐物论》朝三暮四　　　　　
　　　　　　　　有些我们朗朗上口的成语，意思与它原先的用法不太相同。“朝三暮四”就是一例。现代人说这四个字，是批评某人心志不坚、操守不定，有见风转舵、随风摇摆之意。但是，古人的用法并非如此。　
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　比较完整的版本是《列子？黄帝》所记载的。故事大意是：宋国有个养猴子的人，时日久了能与猴子互通心意。他省吃俭用来照顾猴子，后来实在没钱买足够的栗子，只好减少猴子的食物供应，但是又怕它们不再听话，于是心生一计。他对猴子说：“以后给你们吃的栗子，早上三升，晚上四升，可以吗？”猴子听了都很生气。他再改口说：“那么，早上四升，晚上三升，可以吗？”猴子听了都很高兴。　
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　接着，列子总结说：“圣人以智笼群愚，亦犹狙公之以智笼众狙也。”名与实并没有什么改变，但是可以左右众人的喜怒。　　　　　
　　　　　　　　列子原名列御寇，在时代上早于庄子，所以《庄子》书中还有一篇，名为《列御寇》，而在其他地方也多次提及此人。不过，现在通行的《列子》一书，则是晋朝的人所编成，资料未必可信。无论如何，我们要指出的是：庄子也曾使用同样的寓言，而他的意思又远远超出了前面所说的。　
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　在《庄子？齐物论》谈到“朝三暮四”之前，先说了一段深奥的道理：“因此之故，像树枝与屋梁，丑人与西施，以及各种夸大、反常、诡异、奇特的现象，从‘道’看来都是相通为一体的。有所分解，就有所生成；有所生成，就有所毁灭，所以万物没有生成与毁灭，还会再度相通为一体。”　
　　　　　　　　　　　　　　
　　　　　　　　
　　　　　　第16节：傅佩荣《庄子》心得（16）　　　　　　　
　　　　　　　　庄子希望大家明白：“道”是万物的来源与归宿，万物都在“道”的里面形成一个整体。他接着说：“只有明理的人知道万物相通为一体，因此不再争论而寄托于平庸的道理上。平庸，就是平常日用的；平常日用的，就是世间通行的；世间通行的，就是把握住关键的。能到把握关键的地步，就接近‘道’了。这正是顺着状况去做，达到此一阶段而不知其中缘故，就叫做‘道’。”只要觉悟“道”是一个整体，就不会计较名称与实质的改变了。因为，真正改变的只是名称，以及随着名称而使人“以为改变的”实质。　
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　以上述观念为背景，庄子最后才谈到“朝三暮四”的寓言。为了保持原典的完整，我们继续引用庄子的话，他说：“人们费尽心思去追求一体，却不知万物本来就是相同的。这就叫做‘朝三’。什么是朝三呢？有一个养猴子的人拿栗子喂猴子，说：‘早上三升，晚上四升。’猴子听了都很生气。他改口说：‘早上四升，晚上三升。’猴子听了都很高兴。名与实都没有改变，而应用之时可以左右猴子的喜怒，这也是顺着状况去做啊！所以，圣人能够调和是非，让它们安顿于自然之分，这就叫做‘两行’：是非并行而不冲突。”　
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　庄子的用意显然比列子的更为开阔。圣人是卓越的领袖，他有本事让众人喜、让众人怒。但是，重点在于：不论先三后四，或者先四后三，加起来的总和都是七。正如，有人少年得志，也有人大器晚成，那么你选择什么？既然人生是一个整体，我们又何必先喜后悲，或者先悲后喜呢？这些情绪反应不是多余而毫无必要的吗？如果陷入情绪反应的循环过程中，人生不是将在来去匆匆之际，茫然而大惑不解吗？这样的人生不是太可惜了吗？　
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　当然，我们认真分辨及讨论“朝三暮四”这个成语，目的并不是想要改变大家习惯的用语，而是希望借着追溯源头，说明它的本意，再进而欣赏庄子思想的特色。庄子其实完全符合西方所谓的“哲学家”标准，亦即“爱智者”，因为智慧是指“完整而根本的觉悟”。在西方，这种智慧是难以言诠的；在道家的庄子，则设法以各种比喻来启发人，引领人走向爱智及慕“道”的正途上。【引文】　
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　狙公赋芧，曰：“朝三而暮四。”众狙皆怒。曰：“然则朝四而暮三。”众狙皆悦。名实未亏而喜怒为用，亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天钧，是之谓两行。　
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　——《庄子？齐物论》梦中的蝴蝶　　　　　
　　　　　　　　提起庄子，大家都会想到他曾经做梦变成蝴蝶的趣事。唐朝诗人李商隐在他的《锦瑟》诗中，以一句“庄生晓梦迷蝴蝶，望帝春心托杜鹃”，更使“庄周梦蝶”的故事成为庄子留给后人的典型印象。　
　　　　　　　　　　　　　　
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　　　　　　第17节：傅佩荣《庄子》心得（17）　　　　　　　
　　　　　　　　这个典故的原文其实很短，有如《庄子？齐物论》的压轴小结。请看：“从前庄周梦见自己变成蝴蝶，真是一只自在飞舞的蝴蝶，十分开心得意，不知道还有庄周的存在。忽然醒过来，发现自己就是一个僵卧不动的庄周，不知道是庄周梦见自己变成蝴蝶呢？还是蝴蝶梦见自己变成庄周呢？庄周与蝴蝶一定各有自然之分。这种梦境所代表的，就称为物我同化。”　
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　做梦是十分普遍的经验，像“日有所思，夜有所梦”，几乎是个自然的现象。但是，当我们想起过去发生的事，不是也有“如梦似幻”之感，简直让人无法分辨孰真孰假吗？庄子在同一篇文章稍前，早就分析过梦的问题，并且把人生也看成一场梦。　
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　他说：“一个人，晚上梦见饮酒作乐，早上起来却悲伤哭泣；晚上梦见悲伤哭泣，早上起来却打猎作乐。人在梦中，不知道自己在做梦。在梦中还要问梦的吉凶如何，醒来后才知道在做梦。要有大清醒，然后才知道这是一场大梦。但是愚人自以为清醒，好像自己什么都知道。整天君啊，臣啊，真是浅陋极了！”　
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　依此看来，人生应该怎么安排才好呢？难道庄子会期望我们糊里糊涂过日子，因为“大清醒”实在太困难了？或者，即使做到“众人皆醉我独醒”，那么我的清醒在众人眼中会不会反而成了离经叛道的怪异现象呢？为了厘清问题的症结，必须辨明庄子所谓的“物化”（物我同化）是什么意思。　
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　一方面，庄周与蝴蝶“各有自然之分”，亦即，若是庄周，就接受自己是个“僵卧不动的”、与别人格格不入的、在世间走投无路的这样一个人；若是蝴蝶，那就“自在飞舞、开心得意”，尽情享受生命的喜悦吧！另一方面，不管你是庄周还是蝴蝶，其实都是一个整体中的一小部分，而整体中的一切都在互相转化啊！　
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　《庄子？知北游》有一段对话，直接答复了有关“物我同化”的问题。　　　　　
　　　　　　　　舜请教丞说：“‘道’可以获得而拥有吗？”丞说：“你的身体都不是你所拥有的，你怎么能拥有‘道’呢？”舜说：“我的身体不是我所拥有的，那么是谁拥有它呢？”丞说：“它是天地所赋与的形体；生存不是你所拥有的，是天地所赋与的中和之气；性命不是你所拥有的，是天地所赋与的顺应过程；子孙不是你所拥有的，是天地所赋与的蜕变结果。所以，行路不知去处，居住不知保养，饮食不知滋味。这一切都是天地间变动的气，又怎么可能被你拥有呢？”　
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　原来，我们所见的一切都是“气”的变化。天代表主动的阳气，地代表受动的阴气，两者搭配而化生了万物。既然如此，物我同化就十分自然了。若要抵达这样的观点，还有一个关键的念头，那就是分辨“我有”与“我是”。　
　　　　　　　　　　　　　　
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　　　　　　第18节：傅佩荣《庄子》心得（18）　　　　　　　
　　　　　　　　所谓“我有”，是指肯定自己拥有“身体、生存、性命、子孙”。庄子已经清楚告诉我们这是无法成立的想法。至于“我是”，则是肯定自己“即是”或“等于”这四者。理由是：我与这四者都是天地所造就的。说得更浅显一些，就是不要执著于自我的存在，以为自己是个可以拥有某些东西的主宰者。　
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　如此说来，庄子不是有些消极吗？其实不然。他认为，人的生命包含了身体与心智，但是另外还有更高的精神层次。宇宙万物的变化也许真是一场梦，但是做梦的人一旦清醒，就会觉悟人生的可贵在于展现精神层次的意境。这才是庄子立说的用心所在。【引文】　
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？周与胡蝶则必有分矣。此之谓物化。　
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　——《庄子？齐物论》别相信算命　　　　　
　　　　　　　　庄子对于“怪、力、乱、神”没有什么忌讳，但是却有他独特的批判眼光。《庄子？应帝王》有一段完整的故事，提供了最佳教材，值得仔细赏读。　　　　　
　　　　　　　　故事的角色有三：一是郑国的神巫，名叫季咸，他能测知人的死生、存亡、祸福、寿夭，卜算出年月日，准确如神。郑国人看到他，都纷纷走避，因为怕他铁口直断，说出自己的命运。二是列子（列御寇），他是个年轻人，拜壶子为师，见到季咸之后非常崇拜，回去告诉壶子说：“原先我以为老师的道术最高深了，现在又看到更了不起的。”第三个角色当然是壶子了，他的智慧深不可测，在听到列子的抱怨之后，对列子说：“我教过你表面的虚文，还未谈到真实的部分，你就以为自己明白‘道’了吗？全是雌鸟而没有雄鸟，又怎么会产卵呢？你用表面的虚文与世人周旋，一定会想要凸显自己，这样就让人有机会算出你的命运。你试着请他来，替我看看相。”　
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　壶子的意思是：列子只学了一些表面功夫，如背诵经典的文字章句，但尚未觉悟真实的“道”，尚未抵达整体的化境，所以很容易露出个人的情绪、意念与欲望，然后让季咸可以算出他的命运。现在，壶子要亲自上场，让学生见识真正的本事。　
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　第二天，列子带着季咸来见壶子。见过面出去后，季咸对列子说：“唉！你的老师快要死了，活不久了，不会超过十天！我看他神色有异，呼吸像湿灰一般沉重。”列子进入屋内，哭得眼泪沾湿了衣襟，把这个消息告诉壶子。壶子说：“刚才我显示给他看的是地象，是不动不止的阴静状态。他大概是看我闭塞住自得的生机了。你再请他来看看。”　
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　隔了一天，列子又带季咸来了。季咸见了壶子后，出去对列子说：“真是幸运，你的老师正好遇到我。有救了，全然有生气了，我看见他闭塞的生机开始活动了。”列子进屋把这个消息告诉壶子。壶子说：“刚才我显示给他看的是天地相通之象，名与实都不存于心，一线生机从脚跟发出。他大概是看到我生机发动了。再请他来看看。”　
　　　　　　　　　　　　　　
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　　　　　　第19节：傅佩荣《庄子》心得（19）　　　　　　　
　　　　　　　　又隔了一天，列子又带季咸来，季咸见了壶子之后，出去对列子说：“你的老师动静不定，我无法为他看相。等他平静下来，我再看吧。”列子进屋把这句话转告壶子。壶子说：“刚才我显示给他看的是太虚无迹之象。他大概是看到我神情平衡的生机了。鲸鱼盘旋之处形成深渊，止水之处形成深渊，流水之处形成深渊。深渊有九种情况，我在此显示了三种。再请他来看看。”　
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　第二天，两人又来见壶子。季咸还未站定，就慌忙逃走了。壶子说：“快去追他。”列子追出去，已经来不及了。他回来报告壶子，说：“不见踪影了，不知去向了，我追不到他。”壶子说：“刚才我显示给他看的是完全不离本源的状态。我以空虚之心随顺他，使他不知我究竟是谁，一下以为我顺风而倒，一下以为我随波逐流，所以立刻逃走了。”　
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　在上述故事中，壶子依序显示四种神情，就是：地象，天地相通之象，太虚无迹之象，以及完全不离本源的状态。这是壶子的本事，也代表庄子的能耐，可以随心所欲展现特定的神情，让季咸知难而退。不过，季咸能够配合演出，每一次都正确说出壶子所显示的神情，也不愧他“神巫”的称誉了。　
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　算命看相之事并非纯属虚构，古今中外这一类的故事不可胜数，听了足以让人瞠目结舌。但是，庄子期许我们的，是要在吉凶祸福的命运之外，把握自己的修养机会与觉悟能力。只要体认“完全不离本源的状态”，从整体来看待自己的遭遇，化解得失利害之心，那么算命又能奈我何？算命可供谈笑，但不足以决定我的喜怒哀乐。【引文】　
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　壶子曰：“吾与汝既其文，未既其实，而固得道与？众雌而无雄，而又奚卵焉？而以道与世亢，必信，夫故使人得而相汝。尝试与来，以予示之。”明日，列子与之见壶子。出而谓列子曰：“嘻！子之先生死矣！弗活矣！不以旬数矣！吾见怪焉，见湿灰焉。”列子入，泣涕沾襟以告壶子。壶子曰：“乡吾示之以地文，萌乎不震不止，是殆见吾杜德机也。尝又与来。”……壶子曰：“乡吾示之以天壤，名实不入，而机发于踵。是殆见吾善者机也。尝又与来。”　
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　——《庄子？应