傅佩荣庄子 心得-第6部分

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　　　　　　　　《庄子？应帝王》在结尾部分这样写着：　　　　　
　　　　　　　　“南海的帝王是儵，北海的帝王是忽，中央的帝王是浑沌。儵与忽时常在浑沌的土地上相会，浑沌待他们非常和善。儵与忽想要报答浑沌的美意，就商量说：‘人都有七窍，用来看、听、饮食、呼吸，唯独他什么都没有，我们试着为他凿开。’于是，一天凿开一窍，七天之后浑沌就死了。”　
　　　　　　　　　　　　
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　　　　　　第33节：傅佩荣《庄子》心得（33）　　　　　　　
　　　　　　　　原来浑沌没有耳目口鼻这七窍，因而与外物无法沟通，也不受外物变化的影响。如果以浑沌比喻人类的原始情况，似乎不切实际。试问：有谁不是生下来就有耳目口鼻，并且唯恐这些感官效用不彰的？然而，庄子似乎认定这种寓言并非空想，于是他接着提出一系列演化过程。　
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　《庄子？缮性》以三度“本性堕落”来说明人间现状的因由。他首先描写最初的状况：　　　　　
　　　　　　　　“古代的人处在浑沌蒙昧之中，世间的人全都淡漠无为。那个时候，阴阳和谐宁静，鬼神不来侵扰，四时合乎节序，万物不受伤害、众生没有夭折，人们虽有智力却无处可用。这叫做最高的合一状态。那个时候，无所作为而一切都是自己如此。”　
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　由此可见，古人并非没有耳目口鼻，而是在整体中“淡漠无为”，“虽有智力却无处可用”，大家单纯地过日子，不分彼此，有如合一状态。那么，接下去呢？　　　
　　　　　　　　
　　　　　　　　“等到天赋本性开始堕落，就有燧人氏、伏羲氏出来治理天下，就只能顺应自然而无法维持合一状态了。”　　　　　
　　　　　　　　“天赋本性继续堕落，就有神农氏、黄帝出来治理天下，就只能安定天下而无法顺应自然了。”　　　　　
　　　　　　　　至此，人的世界从合一状态演变为顺应自然，再演变为安定天下。再往下走，自然是“不安定”了。跨出这一步，即是江河日下，无法回头。　　　　　
　　　　　　　　“天赋本性又再继续堕落，就有唐尧、虞舜出来治理天下，大兴教化之风，使人心由淳朴变为浇薄，以作为偏离大道，以行动损害天赋，然后舍弃本性而顺从人心。心与心交相往来，即使有所知也不足以安定天下；于是再添上文饰，加上博学。文饰泯灭了质朴，博学陷溺了心智；然后百性才感觉迷惑与混乱，无法再回归性命的真实状态而恢复本来的样子了。”　
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　我们原本以为尧舜是最理想的帝王，亦即所谓的“尧天舜日”，但是在庄子看来，那已经是人性第三度堕落的困境了。当然，站在儒家的立场，会认为尧舜是为了挽救困境而贡献心力，所以依然给他们极高的评价。至少我们总不能说是尧舜造成了这样的堕　！　
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　但是，庄子的历史知识并不重要，重要的是他认为帝王与百姓“互为因果”，大家一起陷入困境而不自知，更谈不上如何化解了。在此，如果请教庄子的意见，他也开口说了，只是我们做得到吗？　
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　《庄子？刻意》上说：“悲哀与快乐，是违背了天赋；喜悦与愤怒，是偏离了大道；爱好与厌恶，是迷失了人心。所以，心中无忧无乐，是天赋的最高表现；专一而不变化，是清静的最高表现；无所抵触，是空虚的最高表现；不与外物交接，是淡泊的最高表现；无所违逆，是纯粹的最高表现。……所以说：纯粹而不混杂，专一而不变化，淡泊而无所作为，行动时顺应自然；这是保养精神的最佳途径。”　
　　　　　　　　　　　　　　
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　　　　　　第34节：傅佩荣《庄子》心得（34）　　　　　　　
　　　　　　　　结论是：保养“精神”是回归“浑沌”的正确途径。至于庄子所谓的精神是怎么回事，则需要再作深入探讨。【引文】　　　　　
　　　　　　　　南海之帝为儵，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。儵与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。儵与忽谋报浑沌之德，曰：“人皆有七窍以视听食息，此独无有，尝试凿之。”日凿一窍，七日而浑沌死。　
　　　　　　　　
　　　　　　　　——《庄子？应帝王》避免双重伤害　　　　　
　　　　　　　　人在抉择的时候，总是有些挣扎，若是左右为难到某种程度，可能形成双重伤害。庄子对此提出建议。　　　　　
　　　　　　　　《庄子？让王》有一小段寓言，内容如后：　　　　　
　　　　　　　　中山公子牟对瞻子说：“身体处在江海之上，内心想着王室的荣华，怎么办呢？”瞻子说：“看重生命，看重生命就会轻视利禄。”　　　　　
　　　　　　　　中山公子牟说：“虽然知道这一点，但还不能克制自己。”瞻子说：“不能克制自己就顺应，心神不会有厌恶啊！不能克制自己又勉强不肯顺应，就叫做双重伤害。受到双重伤害的人，没有能活得下去的。”　
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　庄子的结语是：魏牟是万乘大国的公子，他隐居在山林岩洞里，要比平民困难得多；虽然还没有悟道，也可以说是有志向了。　　　　　
　　　　　　　　不过，有志向是一回事，修炼的工夫则是另一回事。在功夫未至时，最好还是顺应。庄子善于体察别人的处境，他自己是一介平民，顶多做过基层公务员，担任“漆园吏”，连个官都算不上，但是他对政治领袖似乎很能表现同情的理解。他在另一段寓言中，以魏武侯为主要角色，谈到类似的状况。　
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　《庄子？徐无鬼》记载一位隐士徐无鬼下山前去拜见魏武侯。武侯看到贤人来访，自然喜出望外，说出心中的得意：“先生住在山林里，吃橡树子，饱食葱菜韮菜，抛弃寡人已经很久了！现在老了吗？想尝尝酒肉的味道吗？还是寡人能得到你的帮助造福国家呢？”　
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　徐无鬼表明来意，说是要来慰问武侯的，他说：“天地养育万物是均等的，登上高位的不可认为自己尊贵，屈居下位的不可认为自己卑贱。君侯一人作为万乘之主，劳苦一国人民，来满足耳目口鼻的欲望，但是心神却不允许自己这么做。人的心神喜欢和谐而厌恶偏私；偏私，就是有病，所以我前来慰问。”　
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　这段话让人听了实在深感震撼，其中蕴涵了人格及人权的平等，以及资源的平均分配。更关键的是：庄子认为统治者虽然作威作福，他的“心神”却不允许自己这么做。不允许却仍然去做，以致形成偏私现象，这就是“有病”。由此看来，天下大富大贵之人很少是健康正常的。　
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　徐无鬼开导武侯的结语部分是有关战争的，他说：“像杀害别国的百姓，兼并别国的土地，来满足自己的私欲与心意，这种战争不知有什么好处？胜利的人又在哪里？”若是少了和谐，天下的人怎么可能快乐呢？　
　　　　　　　　　　　　　　
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　　　　　　第35节：傅佩荣《庄子》心得（35）　　　　　　　
　　　　　　　　国君的权力太大，而权力使人腐化。意思是他受到双重伤害的几率比较高。那么一般人呢？庄子笔下的老聃，是一位博大真人，言行完全符合道家的要求。老聃其实也是“有教无类”的。学生庚桑楚稍有一些心得就表现相当杰出，可以自己开班授徒了。庚桑楚碰到自己教不来的学生南荣趎，就写介绍信让他前去拜访请教老聃。　
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　《庄子？庚桑楚》记载这一段资料。南荣趎一见到老聃，就提出自己最大的困惑：“没有智巧吗？人们说我愚蠢；有智巧吗？反而使我自己愁苦。没有仁心就会害人，有仁心反而使我自己愁苦；没有义气就会伤人，有义气反而使我自己愁苦。我怎样才能避免这些呢？”　
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　老聃说：“刚才我看你眉目之间的神色，就知道你的心事了，现在又从你的话得到证实。你无所适从的样子，好像失去了父母的照顾，又像拿着竹竿去探测海的深度。你是迷失的人啊，茫茫无所知啊！你想要恢复本来的性情却找不到途径，真是可怜啊！”　
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　南荣趎的问题其实是每一个人的问题，就是要不要表现自己的“智巧、仁心、义气”呢？表现这些来与别人竞争比较，即使有所收获也会觉得“反而使我自己愁苦”。但是完全不与人争，又好像无法立足生存。处在这双重伤害之间，应该如何修炼才可超越其上？【引文】　
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　君亦必无盛鹤列于丽谯之闲。无徒骥于锱坛之宫，无藏逆于得，无以巧胜人，无以谋胜人，无以战胜人。夫杀人之士民，兼人之土地，以养吾私与吾神者，其战不知孰善？胜之恶乎在？君若勿已矣，修胸中之诚，以应天地之情而勿撄。　
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　——《庄子？徐无鬼》权力的倾斜　　　　　
　　　　　　　　庄子不愿从政做官，因为他深知仕途的险恶。“钟鼎山林，各有天性”，原本不必勉强。但是，如果以为庄子不了解暴君的作风，那就太冤枉他了。　　　　　
　　　　　　　　《庄子？人间世》记载颜回心存仁义，想去劝谏卫国的国君，孔子要他多加考虑，提醒他说：“一个人德行深厚、诚恳老实，却尚未得到别人的认同；不务虚名、与世无争，却尚未得到别人的了解；这时如果坚持在暴君面前畅谈仁义规范这一套言论，那就等于用别人的缺点来彰显自己的优点。这样做叫做害人。害人者，别人一定反过来害他，你恐怕会被别人所害啊。”　
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　国君与臣下之间的权力关系不是对等的。国君错十分，臣下只能说三分；反之，臣下一句话说错，就可能招来杀身之祸。庄子借孔子之口说的一段话，有如现场转播，气氛逼真，其文如后：　
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　“再说，卫君如果喜爱贤能而厌恶不肖之徒，又何必等你去提出不同的看法呢？你除非不发一语，否则一开口劝谏，卫君必定抓住你说话的漏洞，展开他的辩才。那时，你的目光转为迷惑，脸色变得和缓，说话瞻前顾后，容貌显得恭顺，内心也准备迁就他了。这样一来，就像用火救火，用水救水，可以说是越帮越过分。你开始时顺着他，以后就永远如此了。你如果尚未取得信任就直言不讳，一定会惨死在暴君面前啊！”　
　　　　　　　　　　　　　　
　　　　　　　
　　　　　　第36节：傅佩荣《庄子》心得（36）　　　　　　　
　　　　　　　　处在今天自由民主的时代，属下对老板建言，当然不会有性命之虞，但是由于权力不对等而形成的委屈，也与这段话所描述的相去不远。　　　　　
　　　　　　　　颜回是孔子的首席弟子，应该可以想出别的办法。他说：“我外表端庄而内心谦虚，努力行事而意志专一，这样可以吗？”孔子认为行不通。接着，颜回提出最后三招，就是：内直、外曲、成而上比。　
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　首先，所谓“内直”，是向自然看齐。“向自然看齐的人，知道天子与自己都是自然所生的，那么自己说的话还要在乎别人喜欢或不喜欢吗？像这样做，别人会说我是天真的儿童，这叫做向自然看齐。”问题在于：你自以为天真，而国君却一点都不天真；他若讨厌你说的话，你不是要受苦了吗？事实上，有权力的人与天真心态，往往背道而驰。　
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　其次，所谓“外曲”，是向人们看齐。“参见君王时，拱手、跪拜、鞠躬、曲膝，是做臣子的礼节。别人都这么做，我敢不这么做吗？做别人都做的事，别人也没有什么挑剔，这叫做向人们看齐。”这表示一切依礼而行，使国君觉得自己受到尊重，然后愿意听取臣子的建议而善待百姓。　
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　第三，所谓“成而上比”，是指处处引用古人之言，向古人看齐。“这些言词虽然有教导督责的内容，不过都是古人说的，并非我想出来的。像这样，即使直言劝谏也不会被诟病。这叫做向古人看齐。”问题在于：国君会在乎古人的言论吗？他可能不太清楚古人的好坏，甚至会认为古人所言未必可取。　
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　孔子还是认为行不通。接着，孔子指示颜回要做到“心斋”。这一点我们已经介绍过了。颜回果然闻一知十，一听孔子的解释就豁然觉悟，明白要化解对自我的执著。孔子嘉许他说：“你可以进入世间的樊笼游玩，不再为虚名所动；意见能被接纳，你就发言；意见不能被接纳，你就缄默。没有执著也没有成见，一颗心就寄托在‘不得已’上，这样就差不多了。”　
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　面对权力的倾斜关系以及世间的人际互动，都可以从上述资料得到启发。庄子对“不得已”三字特别珍爱，有如他的修行口诀。“不得已”并非勉强或无奈，而是以智慧判断行动的条件是否成熟，一旦成熟就顺其自然去做。所以，关键在于判断的智慧，而其修养则是心斋所抵达的“虚而待物”的无执状态。【引文】　
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　且德厚信矼，未达人气；名闻不争，未达人心。而强以仁义绳墨之言术暴人之前者，是以人恶有其美也，命之曰菑人。菑人者，人必反菑之。……是以火救火，以水救水，名之曰益多。顺始无穷，若殆以不信厚言，必死于暴人之前矣！　
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　——《庄子？人间世》　　　　　


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