夜都花丛霸王-第111部分

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，主养凡物。”⑴《云笈七签》卷五十六《元气论》认为：“人与物类皆禀一元之气而得生成，生成长养，最尊最贵者莫过人之气也。”⑵由此道教形成了一整套的行气法。这套行气法也是对古代方士行气的继承和发展。现存战国时的石刻文《行气玉佩铭》记载了古代方士的行气法，郭沫若用今天通用的文字译述为：“行气，深则蓄，蓄则伸，伸则下，下则定，定则固，固则萌，萌则长，长则退，退则天。……顺则生，逆则死。”并指出：
　　　　“这是古人所说的‘道引’，今人所说的气功。”⑶《庄子刻意篇》：“吹呴呼吸，吐故纳新，熊经鸟伸，为寿而已矣。此道引之士、养形之人、彭祖寿考者之所好也。”⑷可证战国时代，确实有这一派讲究气功的养生家。蒙文通先生在《晚周仙道分三派考》中认为：古之仙道，大别为三，即行气、药饵、宝jing其中以王乔、赤松为代表的行气派“于古为最显”。⑸道教行气即承此派而来。
　　　　《太平经》卷四十二提到“食气”，认为：“夫人，天且使其和调气，必先食气；故上士将入道，先不食有形而食气，是且与元气合。”⑹此所谓调气、食气即早期道教的行气法。到晋代，道教对行气的论述愈益增多。《抱朴子内篇至理》论行气的功用时说：“服药虽为长生之本，若能兼行气者，其益甚速，若不能得药，但行气而尽其理者，亦得数百岁。……善行气者，内以养身，外以却恶……。吴越有jin咒之法，甚有明验，多气耳。知之者可以入大疫之中，与病人同床而不染”。⑺《抱朴子内篇释滞》也说：“yu求神仙，唯当得其至要，至要者在于宝jing行气，服一大药便足”；“行气或可以治百病，或可以入瘟疫，或可以jin蛇虎，或可以止疮血，或可以居水中，或可以行水上，或可以辟饥ke，或可以延年命。”⑻《释滞》篇还讲了行气的具体方法、行气的时间以及注意事项。它说：行气的大要在于胎息。“得胎息者，能不以鼻口呼吸，如在胞胎之中，则道成矣。初学行气，鼻中引气而闭之，阴以心数至一百二十，乃以口微吐之，及引之，皆不yu令己耳闻其出入之声，常令入多出少，以鸿毛放于鼻口之上，吐气而鸿毛不动为候也。渐习转增其心数，久久可以至千”；“行气当以生气之时，勿以死气之时也。……一日一夜有十二时，其从半夜以至日中六时为生气，从日中至夜半六时为死气，死气之时，行气无益也”，“行气大要，不yu多食，及食生菜肥鲜之物，令人强气难闭。又jin恚怒，多恚怒则气乱”。⑼魏晋至隋唐，是道教行气术最盛行的时期，出了许多著名气功家，创造了许多行气法。仅《云笈七签》即用了七卷的篇幅收载宋以前诸家气法，加上《道藏》的其他气法书，数量甚多。现择数种略述于后，以见一斑：
　　　　（一）陶弘景六字诀。陶弘景《养性延命录服气疗病》篇云：“凡行气，以鼻纳气，以口吐气，微而引之，名曰长息。
　　　　纳气有一，吐气有六。纳气一者谓吸也，吐气六者，谓吹、呼、唏、呵、嘘、咽，皆出气也。凡人之息，一呼一吸，元有此数，yu为长息吐气之法时，寒可吹，温可呼，委曲治病。吹以去热，呼以去风，唏以去烦，呵以下气，嘘以散滞，呬以解极。凡人极者，则多嘘呬，道家行气，多不yu嘘呬”；“心脏病者，体有冷热，呼、吸二气出之。肺脏病者，xiong膈胀满，嘘出之。脾脏病者，体上游风习习，身痒疼闷，唏气出之。肝脏病者，眼痛，忧愁不乐，呵气出之。……此即愈病长生要术也。”⑽这是道教以疗病为目的的行气法，且种类甚多。
　　　　（二）龟鳖行气法。《云笈七签》卷三十四载此法为：“以农复口鼻，不息，九通，正卧，微微鼻出气，愈塞不通，反两手据膝上，仰头，像鳖取气，致元气至丹田。……大拇指急捻鼻孔，不息，即气上行，致泥丸脑中，令……血脉气各流其根，闭巨阳之气，使阴不溢信明，皆利阴阳之道也。”⑾这是模仿动物的行气法。另外还有虾蟆行气法、雁行气法、龙行气法等。
　　　　（三）服元气。《云笈七签》卷五十八《尹真人服元气术》云：“人身中之元气，常从口鼻而出，今制之令不出，便满丹田。丹田满即不饥ke，不饥ke盖神人矣。”⑿同卷《服元气法》云：“服元气于气海，气海者是受气之初，传形之始，当脐下三寸是也。……气海者与肾相连，属于癸水，水归于海，故名气海。气以水为母，水为阴，阴不能独生成，必以阳相配。心属南方丙丁火，是盛阳之主。既知气海，以心守之，阳既下临，阴即上报，是以化为云雾，蒸熏百骸九窍，无所不达，亦能为津液如甘雨，以润草木，正气流行，他气自匿。”⒀卷六十《幻真先生服内元气诀法行气诀》云：“每三连咽，即速存下丹田，所得内元气，以意送之，令入二穴，因想见两条白气，夹脊双引直入泥丸，熏蒸诸宫，……想身中浊恶结滞邪气瘀血，被正荣气荡涤，皆从手足指端出去，谓之散气。……如此一度则是一通，通则无疾。则复调之……如前闭气鼓咽至三十六息，谓之小成。……至一千二百咽，谓之大成，谓之大胎息。”⒁这是与存思结合的行气法。
　　　　（四）墨子闭气行气法。《云笈七签》卷五十九载：“长生之道，唯在行气。……行气名炼气，一名长息。其法：正偃卧，握固，漱口咽之，三日，行气，鼻但纳气，口但出气，……
　　　　初为之时入五息已一息可吐也，每口吐气yu止，辄一咽之，乃复鼻内气，……凡内气则气上升，吐气则气下流。”⒂道教行气法即今日之所谓气功，其内容十分丰富。实践证明，经初步整理后，推广于社会，确有治病健身的效果。今后进一步加以发掘整理，将对增强人民体质，提高健康水平作出贡献。　　　　内视又称内观。为道教早期方术之一。《洞玄灵宝定观经》说：“内观心起，若觉一念起，须除灭，务令安静。”注云：“慧心内照，名曰内观。”⑴即不以目视而以“心视”，以灭动心。
　　　　此术早见于《太平经》。《太平经钞壬部》云：“上古第一神人、第二真人、第三仙人、第四道人，皆象天得真道意。眩目内视，以心内理，阴明反洞于太阳，内独得道要。犹火令明照内，不照外也，使长存而不乱。今学度世者，象古而来内视，此之谓也。”⑵《太平经》卷七十云：“思养性法，内见形容，昭然者也；外见万物众jing神者，非也。”⑶这一内见形容法又往往和存思五脏神联合运用，以收治病之效。卷七十二说：“四时五行之气来入人腹中，为人五脏jing神”。⑷画之为人，使王气色、相气色、微气色三合，斋戒居善靖处思念之，“思之当先睹是内神已，当睹是外神也，或先见阳神而后见内神，睹之为右此者，无形象之法也。”⑸内视术在魏晋南北朝至隋唐有进一步发展。葛洪《抱朴子内篇地真》云：“吾闻之于师云，道术诸经，所思存念作，可以却恶防身者，乃有数千法，……思见身中诸神，而内视令见之法，不可胜计，亦可有效也。”⑹《遐览》篇即著录《内视经》一卷。陶弘景《真诰》卷九引《丹字紫书三五顺行经》论内视法：“坐常yu闭目内视，存见五脏肠胃，久行之，自得分明了了也。”又引《紫度炎光内视中方》曰：“常yu闭目而卧，安身微气，使如卧状，令旁人不觉也。乃内视远听四方，令我耳目注万里之外。久行之，亦自见万里之外事，jing心为之，乃见百万里之外事也。”⑺唐孙思邈《千金要方》卷八十一引《轩辕黄帝内视法》云：“存想思念，令见五脏如悬磬，五色了了分明。”⑻可见内视和存思一样，要求所观之对象比较形象地反映在心中，通过具体形象的感觉达到收心入静。
　　　　内视又有不动心，即心不为外物所扰的意思。《庄子列御寇》云：“贼莫大乎德有心而心有睫，及其有睫也而内视，内视而败矣。”俞樾注曰：“心有睫，谓以心为睫也。”“内视者，非谓收视返听也，谓不以目视而以心视也。”⑼对此，《太上老君内观经》论之甚详。它说：“心者，jin也，一身之主，jin制形神使不邪也”；“人常能清静其心，则道自来居，道自来居，则神明存身，神明存身，则生不亡也”；“内观之道，静神定心，乱想不起，邪妄不侵，周身及物，闭目思寻，表里虚寂，神道微深，外观万境，内察一心，了然明静，静乱俱息，念念相系，深根宁极。湛然常住，窈冥难测，忧患永消，是非莫识。”⑽这里，道教的内观修心已引进了佛教义理，颇具理论色彩，由此“内观形容”的内视术即演变为“静神定心”的修心术，当是此术的高层境界。　　　　法器是科仪中的用具。主要有两类，一类是专供布置科仪坛场之用的幡等物，另一类是科仪过程中使用的法尺、法剑和九节杖等。《道书援神契》和《上清灵宝**》等书，屡有记述其制作和要义。
　　　　幡道教“建斋之始，近斋坛空隙地，立长竿，预期扬幡，启闻穹厚，普告万灵”，使得“显幽共睹，鬼神遥瞻”。⑴幡的种类很多，据《灵宝无量度人上经**》称，有引魂明光之幡、接魂洞照之幡、威灵拔度之幡。玉皇赦罪之幡等二十四种。⑵但据南宋道士金允中称，古幡仅二种，即迁神和回耀。迁神宝幡以“绛缯七尺或四十九尺，造幡一首，以朱砂雌黄合研，书日月斗形于幡首，书幡名于幡身，左手书三天内讳，右手书三天隐讳。亡魂睹此则得罪障解tuo，神迁南宫”。回耀灵幡以“白素黄缯，造幡长二十四尺或四十九尺，幡身书青玄全号。左足书太微回黄旗，无英命灵幡。右足书摄召长夜府，开度受生魂。左手书茫茫酆都中云云，右手书功德金色光云云。以长竿悬于坛下，任风吹扬，十方幽魂，睹此灵幡，一念皈依，则夙生罪障，应时消灭，以至尘劳大罪，皆得原除，上生南宫，地狱开泰，死魂更生”。⑶但是明代的《天皇至道太清玉册》认为“世制之幡，皆以荷叶为顶，莲花为坠，鄙亦甚矣”，因此，朱权“更其古制，幡顶用桐梓之木为之，上用日月星辰云霞，内画天尊于二，以表天也。幡腹书天帝之名，脚俱用龙凤。两边带取象于手，皆以云龙飞凤为副之，取象于人也。坠脚亦用桐梓之木，画山河大地，五岳四渎，取象于地也”。⑷不过，此幡的制作并未流传于后。
　　　　法尺古人祓除不祥，用桃枝。传说后羿死于桃棒，所以后世驱鬼均用桃木长枝，称法尺。
　　　　法剑古之学道者，都有好剑随身。因为宝剑难于铸造，剑身如流矢，故传有神异。唐齐己《古剑歌》云：“古人手中铸神物，百炼百淬始提出。”⑸《洞玄灵宝道学科仪》介绍作大剑之法，要“斋戒百日，乃使锻人用七月庚申日、八月辛酉日，用好铤若快铁，作jing利剑。镮圆二寸六分，柄长一尺一寸七分，剑刃长二尺四寸七分，合长三尺九寸”。剑身左右面和镮背上均以金银镂字，要求“此剑恒置所卧床头上栉被褥之间，使常不离身以自远也”。眠卧之时，要祝呼剑之名字，则“神金晖灵，使役百jing，令我长生，百邪不害，天地相倾”。⑹道教科仪中常用法剑召遣神将。
　　　　九节杖亦称策杖。《洞玄灵宝道学科仪》称：“凡是道学，当知九节杖，辅老救危，各有名字，不可不知。”⑺九节各以星为名，其顺序为太皇星、荧惑星、角星、衡星、张星、营室星、镇星、东井星、拘星等。《上清灵宝**》载有九节杖制作之法，并称：“须择名山福地、净域灵墟，用吉日取向南净竹一枝，长五尺五寸，通有九节者，奉安净所，选甲午、丙午、丁卯或三月三日、五月五日、七月七日、九月九日。将竹第一节左微曲一曲、右微曲一曲，于第三节下四面开四窍，纳以四岳内名，于顶中开一亢，安中岳内名。又实以灵书中篇，各以蜡封固，或专意佩持修用者，则用五帝符入杖中。以黄纹之缯作袋用，长短小大仅可容杖。”在科仪中使用九节杖时，于第二节下悬一小黄幡，长七寸，幡上书十方救苦天尊号及十方玄化符。平时佩受，则去幡。九节杖的功用是“以杖指天，天神设礼；以杖指地，地祇侍迎；指东北方，万鬼束形”。⑻现代道教九幽灯仪，即以九节杖作为召请天尊和破狱之用。
　　　　手炉古人灌献之礼用圭瓒。瓒之形如盘，柄像圭。盛酒其中，执瓒则不执圭。道教科仪中多有发炉一项，道士执手炉，内不盛酒而燃香。执炉时则不执简，以行朝礼。
　　　　简俗称朝板，有竹制、木制、象牙制等多种。道士在科仪中执之，以行朝礼。其仪法源自古礼，古之公侯皆执圭朝谒，《周礼》有桓圭、信圭、躬圭等说。
　　　　令牌即古人之虎符。古军队有铜虎符，上圆下方，刻五牙文，若垂露状，背文作一坐虎形，铭其旁曰：如古牙璋，作虎符。道士在科仪中用令牌画符或击桌喝白以召天将，即沿用古制。
　　　　印科仪中的章表奏申、关牒符檄，都要用印。印者信也，因也。《上清灵宝》称：“隆古盛时，人鬼各安其所，阴阳不杂其伦，故道之用唯见于修真炼本，以致轻举飞升。中古以降，慢真日益，正道日晦，邪伪交驰，上下返覆，于是出法以救其弊，表章以达其忱，付降印篆以为信志。故用印之义近同世俗，亦道运因时损益者也。”⑼早期道教五斗米道区分巴蜀为二十四治时，传称张陵就有印，其文作“阳平治都功印”，其功用类似于衙门公印。随着道教的发展，“印，则各有师传者，yu天地神祇人鬼知所行之法，有所受之也”。于是，印的种类和内容遂趋多样。金允中《上清灵宝》称，印分为通章印，“以此印通诚祖师也”；神虎总印“七玉女之名也，用以印召魂幡而已”；黄神印和越章印“用以布气治病之间而已”；“灵宝**师印”，其文为天章云篆，六字不可皆识，合经二寸五分周尺，灵宝之斋执法之用。⑽　　　　　炼度是超度亡灵的黄箓类科仪的一种。炼，指以真水和真火交炼亡者灵魂；度，就是修斋行道，拔度幽魂。
　　　　炼度要旨《灵宝玉鉴》卷三十八《炼度更生门》对炼度的要旨有一个完整的说明：“灵宝，有受炼更生之道，外则置设水火，内则jiao媾坎离，九气以生其神，五芽以寓其气，合三光而明景，周十转以回灵，亦各依其本法而然耳。然必以妙无真阳之气，以具无质之质，以全真中之真，成此圣胎法身，蜕然神化，超出于二气五行之外，不生不灭之表者，实由夫即身之妙也。苟达即身之妙，则自然成真矣，在得鱼而后忘筌可也。况道者神之主，神者气之主，气者形之主。故炼形合气，炼气合神，炼神合虚，则唯道为神，形同太虚矣。
　　　　所谓金液炼形，玉符保神，形神俱妙，与道合真者是也。其炼度更生之道，确乎无以议焉。”⑴意思是，炼度科仪是灵宝斋法的一种，炼度醮坛上要设置水池和火沼，亡魂被召来后通过水池和火沼中的交炼，以涤除秽垢，内外莹彻，百骸流光，婴成升仙。所谓“内则jiao媾坎离”，指的是行仪法师的内炼，《太极祭炼内法》指出：“炼度是炼自己造化，以度幽魂。未能炼神，安能度鬼。全仗真心内事，其符其咒乃寓我之造化耳。”⑵所谓“即身之妙”，指的是生者行持之士，内炼jiao媾坎离，通过炼形合气，炼气合神，炼神合虚，与道合真，以生者之妙无真阳之气，度化亡魂，使亡魂具无质之质，全真中之真，炼成圣胎法身，度化自然成真，达到以生度死，以己度人的目的。
　　　　炼度源流明永乐四年（1406），四十三代天师张宇初在《太极祭炼内法序》中称：“炼度魂爽，犹为灵宝之要，而炼度之简捷，犹以祭炼事略而功博，自仙公葛真君藏其教，位证仙品。”⑶意即炼度是重要的灵宝斋法，祭炼是炼度的一种，简便可行，它是由葛仙公（葛玄）创立，他也因此而得道升仙。宋明之间道教文献大多认定炼度仪是由葛玄传法于后的。
　　　　北宋郑所南（1241～1318）在《太极祭炼内法》卷下说到葛仙公在若耶山“jing思jing处”，使天上三真人感应而降，授以《法轮经》，“开阐仙公济度幽真之心”，称“今天台山桐柏观侧有法轮观，正仙公祭炼古迹”，并且说到，当时“或云有大威鬼王稽首长跪，谓仙公度鬼八十万数，皆得受生，三年之后，位证大仙，后仙公上升，留祭鬼径于冲虚靖坛，今竟莫考”。郑所南曾经查考了葛玄的传记，无可奈地称“葛玄传所纪甚多，却不载祭炼感应事”。⑷因此，可以推测炼度仪是灵宝派道士编成的科仪，只是托古称由葛玄所创。灵宝派早期经典《度人经》有云：“死魂受炼，仙化**。”但是，唐代以前，死魂之受炼，只是指死魂受到神灵的炼化。北齐严东注称：“南宫者，长生之宫也，度命君治在其中，讳吁员。得入南宫之中，吁员即炼度朽骸，生童即灌其生津，著生契于四极，给自然之羽童。生童者，日中灵童也。”唐薛幽栖注则称：
　　　　“死魂举度于南宫，则以流火之膏，炼其鬼质，从兹改化，便得仙也。”⑸因此，古灵宝法中并无以生度死之意。
　　　　一般认为，唐五代道士杜光庭是道教科仪的集大成者，明《道藏》收有杜光庭编定的《道门科范大全集》（八十七卷）、《太上黄箓斋仪》（五十八卷）等斋仪著作约十九种，经查考，在这些著作中，却并无炼度仪的记载。但是，在北宋末年出现了郑所南关于炼度的专著《太极祭炼内法》。同时，南宋时期编纂的几部斋醮仪范总集，都有关于炼度仪的专篇，例如由宁全真授、林灵真编的《灵宝领教济度金书》三百二十卷，关于炼度仪轨的记载就有二十多处。其中，卷二十五至二十六有“开度通用”的炼度醮仪，卷八十有“生神开度斋用”的炼度醮仪，卷八十一有“生神开度斋用”的炼度仪，卷九十五有“青玄黄箓斋用”的炼度醮仪，卷一百六有“明真斋用”的炼度仪，卷一百十四有“迁拔道场用”的太极心法祭炼仪，卷一百三十有“度星斋用”的经法炼度仪，卷二百六十三至二百六十五有炼度品，等等。⑹另外，宁全真授、王契真纂的《上清灵宝**》六十六卷和金允中编的《上清灵宝》四十五卷，也有大量关于炼度仪轨的记载。因此，可以肯定，在北宋末年和南宋时期，炼度仪已广泛流传于南宋政权控制的地区内。从这些记载来看，炼度仪似乎并非一时一地一人所创，各种炼度仪式程序和召请神将也或有异同。值得注意的是，金允中在《上清灵宝》卷三十七称：“炼度之仪，古法来（应作未─引者注）立，虽盛于近世，然自古经诰之中，修真之士莫不服符请气，内炼身神，故刘混康先生谓生人服之可以炼神，而鬼魂得之亦可度化，是炼度之本意也。混康，即宋朝三茅山宗师观妙冲和先生，乃华阳道士。大观二年（1108）再赴，解化于阙下，是以炼度之符莫**师自炼度之法。”⑺金允中以推侧的语气提出炼度之符出自刘混康之手，但现存有关刘混康的史料，并无刘混康参与炼度仪编撰演习的细节。不过，金允中相距刘混康为时不远，因此，刘混康可能对于炼度仪的发展有过重要影响。
　　　　炼度程式金允中的《上清灵宝》卷四十四列有南宋末年经过他校订的“炼度”科仪文本，炼度的程式包括：祝香，启闻上帝；焚降真召灵符，高功就座召将吏，存将吏降临，次念五帝真讳收召亡魂，水火交炼，焚符九章，使亡魂之脏腑生神说戒赞道经师三宝鬼神十戒，九真妙戒，举奉戒颂读符告简牒高功下座，送魂度桥焚燎，举三清乐，等等。⑻其**部分是“收召亡魂，水火交炼”。据《杭俗遗风》载：“道士超度道场，法师于寒林台前，画符掐诀。
　　　　由一道士以竹梢挂纸旛一首，持向法师。法师于寒林台前，列水火盆各一，以竹梢纸旛烧去，然后一抖，则更出一首，再烧再抖，左右向水火盆作四五度后，随后抖出数十丈长白纸一条，供于正荐桌上，名曰水火炼度。”⑼这一记载显示该仪的特色是设有“水火盆各一”。
　　　　水盆，即水池。火盆，即火沼。据王契真《上清灵宝》卷五十九称：“火池用圆炉盛真火，水池用方器盛真水。
　　　　立水池、火沼二牌。火池用绯旛，水池用黄旛，五方用五色旛，书五帝符于上。”其中的真水，取自拂晓时“东井中，人未汲者”，经焚请水符后，在烛光下，汲水入净器内，即是真水。真火是在正午时，“面日，截竹取火，下用印香引之”，火着后，焚请火符，引火烧炭，即是真火。⑽各种炼度仪的异同从南宋末年到明代，炼度仪式种类明显增多。明代编成的《灵宝无量度人上经》汇集了多种炼度仪式，诸如：三光炼度、南昌炼度、灵宝炼度、混元阴炼和九炼生尸，等等。现存的全真道派仪范总集《广成仪制》中还有“九天炼度”、“九天生神”、“玉清炼度返生玉符”、“铁罐斛食”等