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其实你蒙蔽世人-第11部分
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想象力和创意可能人人都有，但并非只要新鲜就好。创意有文野之分，俗雅之分，高低之分，优劣之分。如果你的创意在新鲜之外还比较文雅，比较高级，至少比较合理，才算成立，并不是把前人的东西拿来随便搭配便是创新。
把传统的素材进行解构和重构，变形和夸张，是继承与创新相结合的一个有效途径。我们在上海餐厅做了一个很长的龙顶子，实际上这个龙顶子在传统中是地面的丹陛石或壁雕，现在我们把它放到上面，配以灯光装饰，成了一个绚烂的天花！其实中国的古典建筑是没有这样做的。在使用古典素材的时候我们的角色并不是一个传统的捍卫者，也不是一个彻底的颠覆者，我们的确切身份，其实是一个修正主义者。
在设计中我们还要求自己不仅站在一个设计师的角度，也要站在一个国际客人的角度，用其他文化的眼光来观摩我们的中华文明。就像一个普通东方人浏览西方文明时很难确切看出每一样东西的具体出典一样，普通西方人也分不清中华文明的风格断代，分清这些对消费者来说并无太大的意义；我们只需要知道这是意大利的，是罗马式的艺术，就行了，专家们也不必说：你这是都灵的样式，怎么把米兰的因素也加进来了？不必这样思考。说句自嘲的话吧，我这种非科班出身的业余设计师进来客串一下反倒没有框框，“无知者无畏”么！何况多元时代的思维就是不拘一格，对一个设计的评价，已经不能简单地滥用“是非”二字。长期以来，我们生活在一种单一模式的社会里面，思维的方式已经习惯于首先分清是非对错，先把理论问题、标准问题搞得一清二楚，然后再做，有些潮流和现象不符合传统标准，我们就深恶痛绝。我过去很看不上日韩港台的流行音乐，觉得那些歌手演技一般唱功平平，居然身后还追随着那么多尖声惊叫的拥趸。那几个韩国男孩被人按卡通的模样胡乱包装，看上去不伦不类，却突然横行一代，让人莫名其妙。现在静心想想，这些现象并非完全偶然，不是毫无道理。因为在现代商业社会中，大多数上班族整日工作疲劳，学生的学业不堪重负，所以在娱乐方面大都追求简单，追求单纯的形式感，卡通便自然应时应运，风行起来。于是设计者便用非常夸张的服装，非常性感的造型，把这些少男少女打扮得半人半神，然后投入巨资，用比中国拍一部电影还要昂贵的造价去拍一部5分钟的MTV，把真人和电脑动画巧妙结合，再利用各种宣传媒体，轰炸般地宣传炒作，就这样生生把几个普通男孩塑造成为万人拥戴的偶像。在这样的时代，有无数这类古怪的现象是原来的是非标准评价不了的。欧美和日韩港台文化这些年的势不可当，显然是在一个多元社会里才能创造的奇迹，反映了多元社会对各种思想潮流、各种表现方式的快速挖掘和快速淘汰，以及对异化现象的普遍宽容。
中国建筑和西方建筑
张：你认为中国建筑装饰的设计思想与西方相比，孰优孰劣呢，在全球化的时代里，民族文化会逐步弱化吗？
海：建筑装饰既然是一种文化，就必然代表不同的民族、国家、社会等级和宗教信仰。文化可以谈差异，论强弱，但很难分优劣。现在，以美国为首的西方国家对其他弱势国家的入侵和控制，不完全是用导弹、科技和金钱开路，更严重的是文化的入侵。我们在中国任何一个城市中走过时都能看到，我们的孩子吃的穿的用的看的，铺天盖地都是西方的货色。从麦当劳、肯德基到动画片，从流行歌曲、流行装束到哈利波特，全都是西方文化。虽然这种文化并不符合中国人的口味，但它达到了某种水准，形成强势，并以雄厚的资本，尖端的科技和完善的市场运作为支撑，来势甚汹，强烈地影响着年轻一代的思维和意识，以及他们的生活习惯。过去我们以为美国对外出口数量最大的，是它的高科技项目，后来的统计表明不是，它的最大出口产品，是它的知识产权。一部好莱坞电影如《泰坦尼克》的全球利润，甚至超过了日本汽车制造和机械制造两大工业当年利润的总和。美国文化产品进入中国的速度，一直大大高于中国文化产品进入美国的速度。速度说明趋势，这个趋势证实别人的文化正在影响我们，而不是我们在影响别人，证实今后我们将更容易理解别人，而别人则不容易理解我们。这是伟大而古老的中华文明面临的一个现实危机。在这个危机中，弱势文化的国家对强势文化的入侵常常会有两种态度，一种是束手无策甘受征服；另一种是坚决抵抗坚决排斥，这两种态度都值得怀疑。站在民族发展的角度来看，怎么做才对我们民族的未来更加有利？全盘接受西方文化，不保护我们民族的文化，肯定是灭亡之路，但坚决排斥外来文化，固守本土文化寸步不移，对本民族未来的发展，未来的强大，未来的延续就更有利吗？也不一定。世界上早有很多大胆吸收外国先进文化，从而强盛自己民族的先例，比如日本。日本对本民族文化的保护并不比我们中国要弱，但它融入世界发展潮流的步伐非常之大。也有一些国家完全抗拒外来文化，如伊斯兰的某些国家，结果是影响了自己的发展，影响了与世界同步前进，其实对自己的民族昌盛没有好处。所以我认为民族文化在全球化时代既需要坚守也需要杂交。从二十一世纪开始往后，纯的东西，固定不变的东西将越来越少。了解并合并西方先进文化，至少通晓国际潮流，真正做到合而不同，对于加入WTO以后的中国社会能否与世界同步共荣，是十分重要的。在这个基础上把中国文化的光芒释放出来，把中国文化的特色用更国际化的表达方式加以彰显和传播，才是民族文化的发展之路。
虽然经济的全球化使文化更加向趋同的方向前进，但文化的特征之一就是追求个性，追求独特。美国是全球化的主要推动国之一，可它自己的文化却非常多样，在酒店的设计上更是强调特点，突出主题。去过拉斯维加斯的人都知道，世界上最大的十六家酒店有十五家建在拉斯维加斯，这些酒店又大多被设计成为风格独特的主题酒店——有模拟曼哈顿的，有模拟金字塔的，有模拟神话史诗的，有模拟海市蜃楼火山爆发等自然景观的……中国现在也出现了一些主题酒店，如模拟威尼斯城市景观——水城主题的酒店。在这些酒店中，文化主题已经成为产品的灵魂。
目前，全球化浪潮在酒店业的主要表现，是品牌集团的连锁扩张，因为大规模的集团经营显然对客源和利润的垄断更有优势。但从文化的本能来看，一付面孔的连锁经营显然不可能征服世界。就以美国自己的咖啡店为例，前些年星巴克咖啡店独霸天下的局面，在全球化时代到来之后反而动摇，从一九九六年起，各具特色的独立咖啡店重新崛起，已达13300间之多，市场占有率已达61％之高，这就是用文化的独特性来抵抗连锁经营成本低效率高优势的成功例证。酒店业和娱乐业的产品质量及市场认知度无非取决于两个方面，一方面是优越性，一方面是差异性。差异性就是所谓独特性，独特性其实主要表现在文化的不同魅力上。因此，在千篇一律的模式中寻找差异，应是酒店设计者创造力和想象力的最大投向。
其实，在一体化浪潮中，民族文化和个性文化可能反而会更加夺目。何况，每个民族因历史背景不同，心理需求也一定不同，比如在西方受到普遍欢迎的设计，到中国来就不一定流行。西方这些年特别流行的简约风格传到中国以后，仅仅在年轻人和艺术家中获得有限的市场，因为中国装饰一向比较讲究繁复，这种审美习惯一时很难彻底根除。关于中西建筑装饰各自的特点和区别，我以前发表过一个观点，我觉得西方建筑文化的发展受拜神主义和宗教建筑的影响最大，连宫廷建筑都与宗教建筑相仿。西方很多古堡皇宫，样式上也跟教堂非常接近。但中国则恰恰相反，是世俗实用的民居建筑影响和改造了宗教建筑。由于东西方对宗教的态度截然不同，也导致了建筑风格的巨大差别。西方宗教在人们的精神生活中所占的比重，以及对历史的影响，均大大高于中国，西方的历史基本上是一个宗教的历史，西方中世纪的战争几乎都是宗教战争，是宗教的征服与反征服的彼此厮杀。
包括现在“9。11”这类恐怖主义袭击，也有学者认为它的背后有着深远的宗教对立的历史渊源。世界上主要的宗教中国都有，但宗教在人民的生活中是非常淡化的。佛教是中国第一大宗教，佛教传入中国以后，也被儒家、道家思想进行了某种程度的改造同化，连观音菩萨都被中国人给弄成一个女的了。千百年来，大部分中国人拜佛不是为了信仰，而是为了求个神仙保佑自己的世俗生活，观音是慈悲菩萨，可以为众生驱病除瘴，送子送福，所以在中国人心目中就不能是一个老爷们，而应当是一个慈祥的母性。中国本土思想的融合力非常强大，任何宗教来到中国，都变得和中国的世俗文化、实用文化、儒家思想、道家思想不相冲突，彼此利用，彼此结合，和平共处。中国的主流文化是儒家学说，忠孝仁义礼智信的观念，搭建起中国社会的正统价值观和思想制度；民间礼仪则多是道教的规矩，生老病死，婚丧嫁娶，这些事都遵从道教一路；中国人弄出的神，如门神、灶王、赵公元帅、土地老爷等，也大都是道教的角色。在这样的世俗文化根基上，任何外来宗教在中国都没有发展成为主流意识，也导致中国的寺庙道观都盖成了一个个可以供人居住供人游憩的庭院式的建筑群落，不仅前廊后厦、而且竹林花圃，四季植物繁荣似锦，藤萝古木枝叶扶疏，房子也都是民居的格局，三进八宅，廊阁相接，院子套着院子，正房连着耳房。而西方的教堂绝对是不能住的，西方宗教崇尚天穹，渲染上苍的神秘和神圣，上帝主掌一切，凡夫俗子走进教堂只为忏悔、祈求救赎。
西方哥特式建筑的终极含义，就是把人的精神引向上苍，造成崇拜和畏惧。而中国的寺庙建筑则是把人的精神向平面牵引，无论是游谭柘寺、灵隐寺还是游晋祠、白云观，都是出东院进西院，跨南门入北门，空间感并不向上引伸。西方的建筑追求意义，中国的建筑追求现实。中国人到庙里拜佛，并无忏悔之心，并无思索之意；不是祈求来世，而是祈求现世——我老婆怀孕了，我想生一个男孩，所以我拜佛；我身体不好，盼望康复，所以我拜佛；我要考大学，或者我孩子要考大学，所以我拜佛；我贪污了一笔钱，希望别被发现，所以我拜佛……都是为了个人的世俗欲求而拜佛而许愿。而且许的都是个人安康、升官发财的愿，既不许独善其身的愿，也不许普度众生的愿，和佛的境界差得很远。除此之外，中国人进庙还有一个目的，那就是旅游。中国的寺庙现在不是隶属文物局就是隶属旅游局，很少有归宗教部门管的。这就是中国老百姓对神的态度，和西方多数民众对神的态度是不一样的。态度就是文化，文化最终导致中西建筑空间样式的差异——哥特式建筑空间的阔大，给人的感观震撼可在瞬间完成，中国庙堂和宅院庭园建筑哪怕大至故宫、颐和园等，里面的每一个单体建筑都不算太大，它的空间感是与时间概念相关联的，是在游历的过程中慢慢体会的，是由时间的延续和流动形成的——转来转去才知道故宫这么大，转了一天也没转出来！但你看看养心殿和储秀宫，其实都是不大的一个院子。故宫方圆五里，皇上住的就是这么一间小屋！皇上平常批阅文件的地方，就在不到十平方米的那么个暖阁里面。
在这个认知上来看我们设计的上海餐厅，一楼是中式的，二楼是西式的。你站在二楼门口的台阶上，可以一目了然地看到整个大厅，对空间的审美过程，兴奋过程，瞬间即可完成。而在一楼的中式建筑中，你的体验却要在慢慢游赏中逐步实现。从设计的经验看，要想让空间扩大通常有两个办法，一是把所有的隔断打掉，以求一览无余，第二是多设隔断，避免一目了然。西方建筑多取第一种，东方建筑多为第二种，不大的地方经过巧妙分隔，不仅放大了对空间的想象，而且显得情趣盎然。中式庭园讲究不曲不幽，步移景换，左右逢源，没有走死的地方。你到苏州园林去，一条路好像走到头了，忽然旁门乍现，推门一看，原来别有洞天！中国古典园林建筑的对称与不对称，起点与终点的连环回转，此景与彼景的互相通透，能在小小的空间里演绎幻化出无数角度与方向，所谓“山重水复疑无路，柳暗花明又一村”，就是中国意境的极致。在文学辞章中，西方就很少有这种词句，西方诗篇称颂的都是伟大的苍穹，神奇的宙斯云云。
西方的园林是一望一片，一览无余；中国园林是一步一景，可单独玩味，这有点与文字的特征相同。英语需要成段成章地欣赏，而中文则更讲究单个方块字的匠心独运。西方的园林突出整体感观，而中国的园林走到哪里看到哪里，走进亭子成一景，出了亭子又成一景，同一个景从不同角度看，感受可能迥然相异，几乎没有一个地方可以纵览全局。
张：我跟很多人聊天，南方人逛颐和园、北海，回来说没劲，嘈嘈杂杂，一点意思没有。我跟他说：内行人知道，无论南方园林还是北方园林都是为少数人设计的，不是给一下进几万人情况设计的。
海：有的时候，它这一个园子就是一段白墙，三根竹子，两棵石笋，你会感觉这是个读书静养的地方。要是呼啦一下挤满了人，哪里还有意境？有的窗户本来透着景，如果都塞着人，哪里还有美感？总之，因宗教不同、历史不同、文化不同、生产方式不同甚至自然环境不同而形成建筑的不同，是东西方建筑差别的根源，更注重世俗生活和人生享乐的中国人，把自己作为建筑的主宰，而西方古典建筑则是让建筑作为神的化身来主宰人类。任何人走进魏峨的哥特式建筑以后，都会发觉自己的渺小，从而完成忏悔和崇拜的心理转换。而在中国，逛庙的人说，我们家要是住在这里该有多好啊！中国宅院建筑和园林建筑所渲染的那种生活的舒适，更是突出了实用的功能，和对安逸的向往。
由于宗教的庄严，西方建筑一向讲究严格规整的空间关系，此柱与彼柱之间，此檐和彼檐之间，距离和尺寸都有特定的比例，必须互相照应，不能互相侵犯。中国建筑则更随心所欲一些，故宫算是经典建筑了，虽然也有严格的布局对称，但从单个建筑的廊柱屋檐的关系看，还是有点乱。就是说，我盖这个房子的时候以我为中心，我这个檐可以随意伸展；盖那个房子又以那个房子为中心，它的结构又伸到你这边来，撞上之后彼此楞搭。日本建筑受中国建筑影响，此情此景，大同小异。一条街肆，檐瓦高低错落，不成比例，你的我的，互相摞着，也成一景。我们设计的日本餐厅，就强调这个，屋瓦交错、檐角乱插，甚至直接插到墙里，飞檐半截，屋架半露，无所谓的。中国建筑一方面很讲借景，我这个景既是独立的又是你的一部分，但另一方面又太自说自话，不管其他。就像中国的绘画一样，不讲透视，一幅画里的不同东西，大小尺寸都是以自己为中心的，要的就是散点视线，在比例上各不相关。
张：中国画讲究“重神似不重形似”，根本不去研究人体结构和透视关系。什么都是模糊处理，只注重主观意象，不屑于客观再现。所以中国文化在理论上早就是个弱势地位，缺少世界承认的艺术大师。
海：在建筑艺术方面，中国古代的建筑是没有建筑师的，你说故宫是谁盖的？没有记载。但卢浮宫、凡尔赛宫，都有建筑师的。古典音乐也是同样的现象，中国历史上好多曲子不知是谁写的。
戏剧和文学也有这种现象，说施耐庵写《水浒》，罗贯中写《三国》，其实他们不过是民间长期传说的一个搜集汇总者和加工整理者。宋江、武松、周瑜、曹操不是他们两个人凭空创造出来的，而是经过几百年口头文学的去粗取精、反复锤炼，人物已经大致成形，他们不过是做理顺结构和文字润色的工作。中国小说的前身就是“话本”，“话本”就是说书人的脚本，在《水浒》产生之前，许多梁山好汉的故事早被民间的说书人编排得丰富传神，而且为了吸引听众，说到一壶茶喝完，便放下扇子，且听下回分解了，自然形成了章回小说的模式。
中国的雕刻也是这样，西方有罗丹、米开朗基罗等等名家巨匠，都是有名有姓的。但中国庙里很多伟大的作品，却不知出自谁手。
中国的历史记载，大都是皇权官方的记载，艺术家属于匠人，归类于布衣百姓之流，一般难登煌煌史册。艺术家在中国的地位是很低的。我们看到的那些留下文字遗产的大词人大诗人，不完全因为他词好诗好，更因为他同时是官僚或者是皇上的弄臣，是为皇上作诗，作歌功颂德辞赋的人，或是在政治斗争中跌宕起伏，才被历史关注，流传下来。中国历史是官本位的历史，野史不多，地位也低，民间的艺术不管多么伟大，都很少见于正式记载。
所以中国艺术的理论体系就弱，而且中国的艺术理论太独特，和西方主流的理论体系，和西方发达国家彼此都能讨论交流的理论体系不是一个体系，不能直接对话，没有相同的概念对接。好比西医说细菌感染导致软组织变化造成发炎，中医就说上火有毒，需要败毒去火。火为何物，毒为何物，在西方生理学里没有完全相同的概念。还有经络，西医的理论是在实验的基础上建立的，是可重复可用别的方式再现的，而中医说的经络如果用仪器测不出来，西方人就不信了。和中医一样，中国的很多艺术都是师徒间口传心授，不传外人，也阻碍了理论的形成，阻碍了庞大学科体系的形成。所以在西方人眼里，中国的艺术理论落后于实践。说中国的艺术理论比西方的差，我们中国人当然不同意，一个“神似大于形似”，多么高深的理论啊！阴阳互变、金木水火土，多么高深！但这些理论不太适合教育、不太适合普及，只有达到某种境界，才能体会它的博大精深。也因为中国的艺术理论太讲究模糊，讲究辨证，一样东西看它很弱，但放在某种情境下又会变得很强。比如水，水可以载舟，也可以覆舟，什么东西都不绝对，都没有既定标准。又比如中国人讲中庸，中庸就是适度，度就必须模糊。领导找我谈话，让我坐在这条长凳上，那我坐在什么位置为中庸呢，中央为中庸？不一定。要做到中庸，首先要判断你和他的关系，再看他坐在什么位置，然后再选择你在长凳上坐什么位置跟他的距离跟他的关系最为合适，这才是中庸。这种文化心理和思维境界，西方人很难透彻理解。
七、装饰设计（下）
比如说，计白当黑，你要是不到一定境界，看到白的就是白的，白的没东西就没东西，留白留多大合适，也没有黄金比。全靠个人的内心把握。
其实从春秋战国时代起，中国诸子百家的很多理论，就已领先于世界，进入了很高的领域。比如“坚白石三”，我们的前人早就认识到，坚固的白石头根本不是一个东西，而是三个东西：坚固是一个东西，白是一个东西，石头是一个东西。还有“白马非马”，白马不是马，白马是白马。这是几千年前中国哲学就已提出的命题，我们后人还以为是一种诡辩术，实际上是西方哲学界在很久以后才说出的共性、个性问题。但是现在国外学术界都公认古希腊的形式逻辑才是最早的经典理论，谁承认几千年前的中国有一个名叫公孙龙的人早有如此高明的思辨，他提出这个命题说明他早已试图用哲学思考来解释物质世界，才提出了“白马非马”、“坚白石三”这些足以划时代的理论概念。所以，你要是说中国理论不行，很多人会站出来骂你。问题是中国的理论太形而上了，它的系统性有缺陷，它的传播性有缺陷，它和现代人普遍的思维体系不接轨，一个人只有到了相当开悟的境界，才能攀上中国古代哲学和中国艺术理论的高深之处，奥妙之巅。
作为中国本土的设计者，我们当然更理解东方文化，特别是作为设计者而不是消费
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