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管理大道-第4部分
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诗经烈文篇说：“呜呼！文王的德行，我们永难忘怀！”后世的贤达，受到这样的教化，能够尊重贤人而亲近亲人。后世的一般人民，也都能够享受安乐和福利，所以不能忘记文王的教化。
〔引述〕止于至善，是站在合理的立场。管理是修己安人的历程，而修己、安人，都应该以合理为标准。管理的目标，是管理者和被管理者，都能够站在合理的立场，以求配合良好、产生预期的效果。世界万物，各有不同的立场。人类社会，也应该用伦理来规范。上司、部属，各有不一样的立场，最好做到上司仁爱，而部属恭敬。同样的道理，父母慈爱而子女孝顺。同胞、朋友，那就应该彼此诚信互相协助。管理者和被管理者，都应该彼此观摩，互相切磋。依照敬人者，人恒敬之的道理，把伦理和管理结合在一起，时时各守其份，站在合理的立场，大家密切配合。
管理首先讲求制度化，但是制度很容易僵化，不容易因应随时出现的变量，也不符合人性的需求。所以制度化之后，必须时时加以调整，使制度合理而减少例外，大家比较乐于接受。制度适时修订，以求合理，便成为合理化管理。
合理化比制度化，更加合乎人性化。管理应该首先分辨是非，然后订定制度，再力求合理，才算是止于至善。
这一篇传文，重点有三：
1。修己、安人，都应该止于至善。修己修到合理的地步，安人也安到合理的程度，无过与不及，便合乎管理的要求。
2。组织成员，由于立场不同，职责也不一样，应该彼此合理配合，才能良性互动，发挥有效的组织力。
3。管理首先必须制度化，逐渐修正以求合理化。合理不合理？以人性的合理需求为衡量标准，所以制度化和人性化，实际上都要合理化，才是止于至善。
大学传文四 释本末
这一篇传文，主要在说明“本末”是管理的重要课题。
〔原文〕子曰：“听讼，吾犹人也；必也使无讼乎！无情者不得尽其辞，大畏民志；此谓知本。
〔主旨〕管理有治本，也有治标。头痛医头，脚痛医脚，毕竟不能根本治疗。
〔注释〕（一）子指孔子，子曰便是孔子说。
（二）讼是诉讼，打官司。听讼是审理诉讼案件的意思。
（三）犹的意思是像，犹人便是和别人一样。
（四）无讼是不必诉讼，现代称为不打官司。
（五）情指真实，无情即没有真凭实据。
（六）辞为语言文字。
（七）大指在上位的人。大畏民志即在上位的人，其表现令一般人敬畏，使民众自然产生这样的心意趋向。
（八）知本是明白根本的道理。
〔今译〕孔子说：“审理诉讼案件，我和别人一样。最重要的，要能够让大家都没有必要打官司。”那些没有真凭实据的人，不敢捏造虚假不实的语言文字，来控告他人，自然就不会打官司。
平日在上位的人，能够修己安人，使民众敬畏，而产生这样的心情，便是明白根本道理的表现。
〔引述〕管理若是偏重于管人，就要订定严密的制度，实施法治。于是诉讼案件，必然增多。
一旦进入诉讼，就应该听凭司法的审判，不得妨害司法的公正性。但是，管理如果能够由管人转化成理人，大家秉持敬人者人恒敬之（敬就是理，同样是看得起的意思）的原则，凡事将心比心，没有真凭实据，不应该玩弄文字游戏，捏造事实，诬告他人。在上位的人，宣导礼治，并不强调法治，才是抓住管理的根本，可以减少很多诉讼争端。
管理由管人着手，用意在建立共识，统一步伐，形成坚强的组织力。然后进入理人的阶段，彼此互相尊重，放手让组织成员去做事。于是逐渐达到安人的目标，使大家身安心乐，不但没有工作压力，而且乐在工作，天天都安宁，而工作绩效良好，使大家都安心。
要达到这样的地步，必须把明明德、亲民、止于至善以及本篇传文所说的本末搞清楚，弄明白，真正付诸实践，才能够逐次完成。
这一篇传文，重点有三：
1。管理制度化是末，不是本。管理必须建立制度，但是制度化的管理，并不能治本，所以不能称为良好的管理。
2。管理合理化才是本，无一事不合理，便是良好的管理。合理不合理，很难讲，并没有一定的标准。我们以合乎人性的需求来作衡量，从人性的角度来判断合理与否？所以人性化管理，也应该以合理为根本。
3。依人性来寻找合理，称为由情入理，务求合情合理。依制度来寻求合理，称为依法办理，必须合理合法。知本的管理，是先由情入理，养成大家自律的良好习惯。不得已才依法办理，以减少不必要的诉讼案件。
大学传文五释格物致知这一篇传文，是朱子补撰的，用以解释格物致知的道理。原来的这一部份，已经找不到了。
补撰的内容，主要在说明知识管理的要义。
〔原文〕所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵，莫不有知，而天下之物，莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也。是以大学始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格，此谓知之至也。
〔主旨〕说明管理者要明辨是非，必须重视格物致知。
〔注释〕
（一）致知是把知识推展到极点的意思。
（二）格物即深研事物的道理。
（三）即物而穷其理，意思是就每一件事物，穷究其中的道理。
（四）豁然指开朗的样子，贯通是前后一致而不矛盾。豁然贯通，便是开朗得前后贯通的状态。
（五）表里指外表和内里，精粗为性质的精细与粗糙。表里精粗是事物的形状和性质，内外巨细都包括在内。
（六）全体大用指整体的作用。
〔今译〕致知在格物的意思，是想要把知识推广到极点，就必须从每一件事的道理，都拿来追根究底，找出真正的性理。因为我们人类的心灵，具有认知的能力，而宇宙间的万事万物，Qī。shū。ωǎng。都有其自然运作的性理。只是我们对于事物的道理，并没有研究得十分透彻，所以我们的知识，就不能达到无所不尽的地步。大学之道告诉我们应该把所有的事物，都用已经知道的性理，当作基础，更进一步追根究底，以求推展到极点。这样用力研究，时间久了，自然豁然贯通，对于事物的内外形状和粗细性质，都无不了然。于是我们的心灵，必能发挥整体的巨大作用。这种过程，称为事物性理的穷究紧追，便是知识的极点。
〔引述〕管理的根本在于明辨是非。但是世间的是非，原本十分难明。必须做好格物致知的功夫，就各种事物的道理，下一番穷追究底的钻研，务求形状、性质各方面，都能够彻底了解，才能够养成慎断是非的习惯，培养判断是非的能力。天下万事万物，怎么可能逐一加以深究？但是道理毕竟是相通的，只要用心专一，真正有所了悟，必能豁然贯通。那时候由通而专，再由专而通，便是抓住了物格而后知至的要领。
大学把格物致知，放在诚意正心的前面，主要用意在提醒我们，先分清楚是非，再来毋自欺，也就是以理智来指导情感，比较容易修治自己和实施德政。
不欺骗自己，如果没有是非做基础，又怎么知道什么叫做欺骗自己呢？理智地分辨是非，然后以不欺骗自己的心情，来慎断是非。才不致说一些歪理，硬要自欺欺人。
从传五到传十，大学提出格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下八条目，并且逐一加以说明。把管理的每一种功能，都依照程序，提示要点，供大家参考运用。
这一篇传文，重点有三：
1。管理是以明辨是非为根本，先做好是非化，再确立制度化，比较容易订定合乎是非要求的制度，推行起来，自然顺利而有效。
2。要明辨是非，必须以理智指导感情。一般人用感情来分辨是非，喜欢的为是，不喜欢的即为非，简直是没有是非。居于感情的好恶来订定制度，就是不合乎根本的要求，很难令人接受。
3。管理者先做好格物、致知的功夫，才能够以理智指导感情，表现出慎断是非的良好态度。
站在是非难明的立场，来格物、致知，然后再以所获得的知识，来实施管理，就成为大家所信任的知识管理。
大学传文六释诚意这一篇传文，主要在说明情绪管理的要义。
原文〕所谓“诚其意”者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。
小人闲居为不善，无所不至；见君子而后厌然，揜其不善，而着其善；人之视己，如见其肺肝然，则何益矣？此谓诚于中，形于外。故君子必慎其独也。
曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋；德润身，心广体胖。故君子必诚其意。
〔主旨〕说明诚意的要点，在不欺骗自己。管理者要做到慎独，必须诚其意。
〔注释〕（一）毋是禁止的意思。
（二）自欺即是自己欺骗自己。
（三）恶恶的第一个恶字，是动词，表示厌恶的意思。第二个恶字，是形容词，表示不良好的事物。恶恶的意思，便是厌恶不好的事物。
（四）好好的上一个好字，是动词，表示爱好的意思。下一个好字，是形容词，表示美好的事物。好好即爱好美好的事物。
（五）谦即满足的意思。自谦表示自我满足，不需要添加虚伪造作。
（六）独指独自一个人，并没有其它的人在场。
（七）闲居就是独处的意思。
（八）厌然是躲躲闪闪，好象见不得人的样子。
（九）揜即遮掩，与掩字相通。
（十）着其善的着字，意思是显明、显著。把好的地方彰显出来，称为着其善。
（十一）其严乎的严字，是敬畏的意思。其严乎，便是十分敬畏。
（十二）润是不干枯，有光彩的意思。润屋指装饰房屋，润身即修养自身。
（十三）广是宽大的意思。
（十四）胖是安适的意思。
〔今译〕诚其意的意思，主要在不要欺骗自己。好比我们不喜欢腐坏的臭味，那样地厌恶不好的事物；好比我们喜欢美色，那样地爱好美好的事物。没有丝毫的矫饰、造作，便是自我的满足。所以管理者的自我修养，应该特别重视独自一个人，并没有其它人在场的情况，能够不自欺。
修养不够的人，独处时以为他人没有看到，便做出不良的事情，甚至不必有什么限制。看见修养良好的人士时，便躲躲闪闪，好象有什么见不得人的样子。企图掩饰自己的不是，彰显自己的好处。殊不知别人看起来，如同看见肺腑一般，企图掩饰，实在看不出有什么好处。这就是我们常说的内心诚实，别人可以从外表看得出来的道理。所以管理者的自我修持，必须特别注意独处的时候。
曾子说过：“一个人以为自己独处，并没有他人在场，实际上，周遭随时都有许多人在注视着；很多人在指指点点，十分令人敬畏，丝毫也马虎不得。”有钱人想要装饰自己的住屋，有德性的人，则想修养自己的身心，做到心胸广大，身体安适的安宁地步。君子想要达到这种期望的境地，必须诚意地不欺骗自己。
〔引述〕格物致知使我们获得知识，但是有知识的人，不能保证不欺骗自己，做出一些违背良知的决策。所以格物致知之后，必须毋自欺，使自己的情感，接受知识的理性指导，才不致知行相违背。有知识的人，却做出没有知识的行为，这和没有知识是一样的。管理者和被管理者，都能够以理智指导自己的情感，做到自律而不违法纪，政府便可以无为而治。
不自欺的要点，在慎独。决策者拥有最后的决定权，有如独处一般，必须提高警觉，随时有十目所视，十手所指的员工，对自己监督得十分严苛。不要以为自己的决策，员工必须遵守，而且无可置疑。实际上员工的反应，甚至于社会大众的感受，力量都十分强大。所以管理者一定要慎独，随时诚实地面对自己，丝毫不敢欺骗自己。
这一篇传文，重点有三：
1。法律只能够要求大家不要欺骗别人，凡是诈欺事件，都要受到取缔。但是诈欺的对象，很明显的是别人，而不是自己。
2。毋自欺的对象，是我们自己，成为法律所不足的部分。在日常生活当中，人难免欺骗自己，譬如吃饱了、觉得有寒意、很美、对方不友善等等，实际上却未必真实。但是在管理上，特别是做决策的时候，一定不能欺骗自己，才能够站在慎断是非的立场，来明辨是非。
3。有旁人在场的时候，我们往往提高警觉，为的是做给别人看。单独一个人，并没有他人在场，常常会以为神不知、鬼不觉，做出一些有旁人在场时不敢做的事情，以致产生不合理的行为。
管理者和被管理者，都应该慎独。要求自己，即使没有别人看见，也要提高警觉，因为天知、地知，终究会被他人察觉，所以不能自欺。
大学传文七 释正心修身
这一篇传文，主要在说明正心和修身的关系。
〔原文〕所谓“修身在正其心”者，身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。
心不在焉：视而不见，听而不闻，食而不知其味。
此谓“修身在正其心”。
〔主旨〕说明修身的基础在正心。
〔注释〕（一）忿是愤、恨的意思。懥是愤怒的意思。由于愤恨或愤怒，大多由身体的姿态表现出来，所以说身有所忿懥。
（二）正即端正。不得其正就是不够端正的意思。
（三）好是喜好，乐是喜欢。
（四）忧患是患难的忧愁思虑。
〔今译〕“修身在正其心”的意思，是一个人的心里，如果有了愤怒或忿恨，内心就不能够端正。一个人的心里，如果有了恐惧，内心就不能够端正。一个人的心里，如果有了爱好和喜欢，内心就不能够端正。一个人的心里如果有了忧愁思虑，内心就不能够端正。心中有了上述的愤怒、恐惧、喜爱、忧虑，就会产生眼睛看着，却好象没有看见一样；耳朵听着，却好象没有听见一样；嘴巴吃着，却不知道是什么味道。所以说修身的基础，在于端正自己的心念。
〔引述〕身心是合一的，心中有什么样的意念，身体就会表现出什么样的姿势、体态。心平才能气和，一旦有了愤怒、恐惧、喜爱、忧虑，内心就不能维持端正的意念，因此影响到五官的判断。管理者和被管理者要修己，首先必须端正自己的心思。所以观念正确，实在是修身的先决条件。
人是观念的动物，具有什么样的观念，就会产生什么样的行为。管理者要表现出良好的行为，必须先端正自己的观念。观念正确，才能够表现出合理的态度、行为。合理的行为态度，才能够产生和谐的人际关系（含有伦理的人际关系）。有了这样的关系，自然产生良好的管理效果。
这一篇传文，重点有三：
1。正心是修身的基础。端正自己的心思，成为管理者和被管理者共同的要求。大家立公心，凡事站在公的立场上来思虑。不可以因私害公，以私心来掩盖公心，便能够做好修身的功夫。
2。心平才能气和。心里没有忿怒、恐惧、贪图和愁虑，才能够耳聪目明，加上慎重的态度，比较容易平心静气，理智地慎断是非，避免成见、歧见、偏见的困扰。
3。有智识的人，如果意不诚而心不正，就会利用智识来推卸责任，作为掩盖私心的借口，反而误用了知识。一方面以理智指导感情，一方面用正心诚意来妥善运用知识，才是知识管理的正途。
大学传文八 释修身齐家
这一篇传文，主要在说明修身和齐家的关系。
〔原文〕所谓“齐其家在修其身”者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。
故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修，不可以齐其家。
〔主旨〕说明站在齐家的立场来修身的要领。
〔注释〕（一）人指众人，也就是一般人的意思。
（二）之是于的意思。于其所亲爱，便是对于自己所亲爱的人。
（三）辟和僻相通，是邪、偏的意思。
（四）贱是价值不高的意思，恶是厌恶的意思。贱恶即由于价值不高而产生厌恶。
（五）哀矜指悲哀、怜惜。
（六）敖与傲相通，是倨慢的意思。
（七）惰即懈怠。
（八）好是爱好，恶为憎恶。
（九）鲜是少的意思。
（十）硕是大的意思。
〔今译〕“齐其家在修其身”的意思，是说一般人对于自己所亲爱的人，存有偏见。对于自己所轻视、厌恶的人，存有偏见。对于自己所敬畏的人，存有偏见。对于自己所悲哀、怜惜的人，也存有偏见。对于自己所倨慢、懈怠的人，同样存有偏见。所以，爱好一个人而又知道这个人的坏处；憎恶一个人而又知道这个人的好处，实在是太难得了。谚语所说：“一般人都不明白自己子女的缺失，都不满足于自己所种的禾苗，已经十分茁壮。”这样我们才认为，修身的功夫做得不好，就不能够整治自己的家族。
〔引述〕齐家的家，并不是指现代常见的这种小家庭。大学所说的家，是指家族。管理者对于组织规模，必须加以重视。有了经济规模，才能够了解管理的真谛。家族中包含若干家庭，这些家人当中，难免有一些是自己所亲爱的、所厌恶的、所敬畏的、所怜悯的、所鄙视的，如果有了这样的成见，就会产生不一样的感觉，产生偏差的行为。一个人的修身，并不能修到小家庭接受的程度，以免由于溺爱而产生偏见。最好修到大家族的成员，都能够和谐相处。喜爱一个人而又知道这个人的缺失，厌恶一个人，也能够同时了解这一个人的优点，这才是情绪稳定的公正态度。但是大多数人都由于亲疏有别，受到情感的左右，对人存有某种偏见。这样的人，修身的功夫还没有做好，所以并不能做好齐家的事务。
修身的结果，若是修得与家族的人格格不入，成为家族中不受欢迎的人，势必觉得委屈，甚至于离家出走。不如站在齐家的立场，重视自己的家风，做一个良好的家族成员，先求了解，次求适应，等待实力充足，时机成熟，再求改善，应该是修己的渐进次序。
这一篇传文，重点有三：
1。齐家有成就的人，才可以礼聘出来担任治国的工作。可见齐家的对象，并不是现代这种小家庭。在家族当中，陶冶领导的才能，累积管理的经验，表现出良好的绩效，当然有本事来治国。
2。齐家的基础在修身，表示所修的身，必须符合齐家的要求。不能齐家，顶多做到独善其身。
这种人尚未具备治国的条件，不能够贸然晋用，以免祸国殃民。
3。齐家的合理标准，最好扩大到治国的层次。站在治国的立场来齐家，才能够培养出治国的能才。使家族中的优秀成员，能够为国所用，而光宗耀祖。所以优良的家风，表现齐家的成果，也是治国时大家能够安心的指针。
大学传文九 释齐家治国
这一篇传文，主要在说明齐家和治国的关系。
〔原文〕所谓“治国必先齐其家”者，其家不可教，而能教人者，无之。故君子不出家，而成教于国：孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。
康诰曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子而后嫁者也。
一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱；其机如此。此谓一言偾事，一人定国。
尧舜帅天下以仁，而民从之；桀纣帅天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己，而后求诸人；无诸己，而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，Qī。shū。ωǎng。未之有也，故治国在齐其家。
诗云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁，之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。
诗云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。
诗云：“其仪不忒，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国，在齐其家。
〔主旨〕说明齐家必须站在治国的立场，才能够供国人效法。
〔注释〕（一）不出家的意思，是不必走出自己的家门。这个家仍然不是现代的这种小家庭，而是整个的家族。
（二）成教于国，便是将教化推广到全国。家族治理得好，已经有施政的经验，声名远播，自然能够成教于国。
（三）弟同悌，是兄弟友爱的意思。在这里特指弟妹敬爱兄长。
（四）事长的意思，是和长上相处的道理。
（五）赤子指婴儿。像婴儿那样天真无邪，称为赤子。
（六）不中的中，读去声，是命中不命中的意思。不中表示不能命中射箭目标的红心。
（七）一人贪戾的一人，特指领袖，在这里指的是国王。国王一个人贪心、暴戾，�
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