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佛经解说 六篇-第21部分
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善男子，这十善业道，是修身证道之根本，不堕恶道之必需，得人天福报的因由，因此，就是尚未有因缘皈依三宝，受持五戒，发愿修行度世的众生，也应身体力行，以求暂时有限的安乐，待根器成熟，再求更彻底的解脱。
第三章 立志修行与持戒
（一）三自归依
善男子，立志学佛修行之人，必先要作三番自我的归依，以表明心志。从此竭诚以佛法作身口意活动的指南，增进自己的智慧、力量与解脱，永不再执著外道所误持的邪见，永不崇拜外道所迷信的鬼或神。
为什么归依要叫做自归呢？
善男子，真正的归依，是要出自真心自愿，绝不能勉强，更不在于形式仪规、口头的承诺。因此，就是经历了庄严隆重的世俗归依仪式，若非诚心自愿，便不名真的归依。
若归依后，又生退心，不依先前所归，那么，在退心之时，再不是真正已归依的佛子了。
真正的归依，是要自愿，时刻自觉、自持的。否则，便毫无意义，只是自欺欺人的闹剧，徒令人耻笑。
就是这缘故，归依便叫做自归。
依佛法修行的人，要归依什么呢？
善男子，学佛修行的人要自归于佛、法、僧。此三者能使人得一切智慧、力量、解脱，是一切众生所应归向依止的，因此，是世间难求的至宝。
什么是自归依佛呢？
善男子，自归依佛就是全心全意、毫无怀疑，相信自己的心中、藏有真如的佛心。只要放下妄想执著，便能与它感应相通，得一切智慧、大能与解脱。因此，众生要立志归依此久藏于心中的佛陀，令心、佛、众生三者合而为一，无有分别。
若人已自归依佛，便应知已归依至高无上，再不应心外求佛，或信奉任何外道视作主子或造物者的鬼或神了。
什么是自归依法呢？
善男子，一切佛与菩萨所说去苦得乐之法，能去愚痴颠倒，起智慧大能，成就自由解脱。因此，众生要立志归依此能去生死苦恼、生涅槃真乐之法。
若人已自归依佛法，就必要时刻注意一切身语意的活动，务使随顺佛法不悖，不能更作违法之事；于异教徒的愚痴妄执、异端邪说，更不能染著，反要为彼等软语辟除，令得受持佛法的正见。
什么是自归依僧呢？
善男子，僧就是教团，亦即是全体修行及弘法的信众。
学佛修行的人，要互相关怀帮助、切磋砥砺，始能令自他的慧命福德迅速增长，令佛法能弘扬于各处，度己度人。因此，对于一切弘扬正法的团体，应自视为所属的一分子，尽力支持拥护；于同修行者，应亲爱如己；对先觉者应恒起敬重，谦虚求教；对后学者，要乐于分享自己所得，诚意地为他们解惑。
若人已自归依僧，便要与僧团及弘法团体有紧密的联系，常参与它们的弘法活动；不应只顾自己的修行进度，而忽略了团体的利益与壮大；于所有同修，不论先觉或后学，皆不起嫉妒轻慢，反以平等心视之，亲如手足。
善男子，众生作三归依，必要诚意自归，身体力行，才算是真正的归依。而只有能如是归依者，始是真正的佛弟子。
就是这缘故，欲得佛果的众生，必要立志，自归依佛，愿与诸佛同体，恒得护念，亲证解脱；要自归依法，以法为到彼岸之舟；更要自归依僧，与佛道行者，无分彼此，共同成就一切世间及出世间的事业。
（二）紧守五戒
善男子，学佛修行的人，有五条基本的戒律，不论在家出家，志向大小，也要恪守不犯，以作证道的资粮、远离恶道的庇护。
此五戒能令众生常生善道，不下恶趣。因此，若有众生只欲享人天之福，不受地狱、饿鬼之苦恼，紧守五戒便能成就了。
什么是五戒呢？
善男子，五戒是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。
为什么要不杀生呢？
善男子，伤残他人的色身、令他人受苦、以致丧失性命，虽只夺一人之命，但是，他的父母兄弟、配偶子女、亲戚朋友，亦因而惨然有所失，生大悲恸。因此，虽只杀一人，实有多人受苦。死者已矣，但生者忧悲，却绵绵无尽。
就是这缘故，杀人者种下入地狱之因，他日必得重报，难免身罹残疾，常遭人淩迫，以致横死，不得善终。
杀能招地狱之苦，更断慈悲之种，损自己的慧命，盖自己的佛性，有碍上进解脱之道。因此，—切佛弟子必要恪守不犯此不杀生戒，不作任何残暴、无益或不必要的杀生。不但不妄杀有情众生，就是花草树木，也绝不应为逞一时的暴戾，而妄加伤害。
为什么要不偷盗呢？
善男子，取非分之财、盗窃他人财物的众生，心里常存贪念，常思诡计骗人，能令善根善相破损，恶人常来亲近，善人则远离不欲相与。这样，他便日长无德之行，日增邪僻之相，更因偷盗他人的财物，而使失主陷于贫缺、苦恼与不安之中。
就是这缘故，偷盗者种下未来贫贱之因，使自己的财物，多为贼所盗取；或因天灾人祸而破损流失，不能使用，以致身心的需要，得不到满足。匮乏贫困之时，恰与饿鬼无异。
偷盗不但种贫穷的因，更因贪著而盖佛性，有碍上进解脱之道，因此一切佛弟子必要恪守不犯此不偷盗戒。
为什么要不邪淫呢？
善男子，夫妇恩爱敦伦，使子孙不辍，为世间留种，令有缘生于人间的众生有色身依止，是为正淫。在俗家弟子之中，并未犯戒，反以养育儿女，作种种施惠，而积下很大的功德。
但是，若于夫妇之外，更尚污辱他人的夫子妻女，败坏自他的名节操守，则是极大的邪行，因此叫做邪淫。
这种在配偶以外的邪淫，能令自他名望有损，身心受大苦恼，更能令家庭变故破碎。于自身则有损善根慧命，生淫邪不正之相，亏损色身，孱弱早死，更能引起诉讼纠纷，终至身败名裂，陷于囹固。
就是这缘故，邪淫者必为欲火焚身，来生更当受他人淫辱，贞操为他人所强夺，名节由他人所毁，难保色身的清白。
邪淫不但能使自他身心受损，更因淫欲而盖佛性，有碍上进解脱之道，因此，所有佛弟子必要恪守不犯此不邪淫戒。
为什么要不妄语呢？
善男子，一切蓄意欺骗他人，以达成令人受损、或自己受益的不真实说话，都是妄说。
若有众生，为谋害他人而造谣生事，中伤及诽谤他人，便成妄语者。
若有众生，为求利益而说谎言，便成妄语者。
若有众生，为求名誉、或他人的供养，于修行道上，未有证得而谓证得，更是极大的妄语者。
妄语者能损自己的善根慧命，不但会失去他人的信任与敬重，易招讥讽非议，更能因一己之妄语，令他人受无穷的损害。
就是这缘故，妄语者能招他日口舌不灵、智慧短小、恒为他人鄙弃之报。
妄语不但能使自他身心受损，更能盖佛性，有碍上进解脱之道，因此，所有佛弟子必要恪守不犯此不妄语戒。
为什么要不饮酒呢？
善男子，饮酒的人，易令神志不清，仪容不整，失态于人前，又能起恚怒暴戾、争执打斗。不但能伤身害体，更使恶名流布，贤人远离，财物流失，损善根慧命。酒醉之时，能作诸种恶事，毁声名于一旦，酒醒时才迫悔莫及。
就是这缘故，酒能为极大之灾害。一切迷乱心志的药物食品，亦复如是，务必戒除。
酒及一切迷乱心志的物品能令自他身心受损，更因心志迷乱而盖佛性，有碍上进解脱之道，因此，所有佛弟子必要恪守不犯此不饮酒戒。
善男子，紧守五戒是远离恶道不败之法。若有众生，不欲罹忧患、遇苦恼，就必要以此五戒为护身了。
（三）食与杀戒
善男子，学佛修行的人，以慈悲为修心之本，因此绝不轻犯杀戒。人类固然不杀，就是禽兽虫鱼，也不愿伤残，妄加杀戮。慈悲恩及一切有情，就是花草木石，也不妄加损毁，以逞心中的忿懑。
就是这缘故，很多学佛的人，不愿多吃肉类。因为，吃肉的人，虽不亲自宰杀有情，但是有情的性命，却是因满足他们的食欲而失去。自己虽未起杀心和犯杀戒，却令屠者起了杀心，犯了杀戒。
为了慈悲，不令有情众生受被屠杀之苦，修行的人多只愿吃些蔬菜米麦。因为植物感受痛苦的能力较为微弱，甚至全付阙如，对于采摘烹调，鲜能生苦恼如动物的反应。有些植物于枝叶被切除摘去后，不但不会死亡、或妨碍生机，反而生长得更兴旺茂盛；而有些植物，则于很短的时间，虽不经采摘，也会自然枯萎死去。因此，吃素所起的杀业极微，不会受重报。
不吃有情众生的肉，是从慈悲而起；若没有慈悲，戒肉便显得毫无意义了。
若众生的慈悲或体质尚未能戒吃众生之肉，那么，就只好少吃及避免要亲自宰杀了。若是宰杀也不能避免，那么，也只好在宰杀之时，勿使受不必要的痛苦；食时又要感恩领受，谢其献出生命，滋养食者的色身，不敢稍加浪费糟蹋。这样，也不致断慈悲之种，大碍修行之进度。
善男子，夺众生的性命，食其色身，不论所杀所食是有情众生或无情众生，皆生罪愆。若只因以食维持自己的生命，又能作修行度世的事业，则能将功补过，折去罪孽不少；若是为杀而杀，残酷不仁，则不论所杀众生是人非人，有情无情，皆种下极大之恶业，必要领受苦果。
善男子，杀身夺命，究竟是过，虽有轻重之分、将功折罪之别，罪业终是难逃。因此，一切众生皆依其一生的饮食习惯，种下或轻或重之杀业，生命终为其他有情无情众生所夺，或横死或病卒，色身也难免为彼等所噬，复归四大微尘，成为其他生命的滋养料，以其夺人色身，色身亦为人夺的因果。
因此，若人望得善终，不欲饱经苦痛折磨才去世，就应修慈悲之心，于烹杀之时、饮食之际，当见有可修行之处与减灭苦恼之道了。
（四）四重禁
善男子，发心修行的人，若犯了四重禁，便失去佛弟子的地位，再不值众生的尊敬，同修更耻与为伍，只以恶众生视之，要待机缘成熟时，始再行点化。
是哪四重禁呢？
善男子，四重禁就是舍正法、舍菩提心、悭恪胜法和恼害众生。
已闻佛法，不去切实修行，却复执迷于外道的邪见，远离解脱之道，这样就是舍正法了。
已发弘誓：自觉觉他、上求佛道、下化众生，却又退心，不欲完成誓愿，这就是舍菩提心了。
已从修行之中，得殊胜解脱之法，却吝啬不肯示人，不愿与同修共用，这就是悭恪胜法了。
已受如来的戒律，却不遵从，而行杀、盗、淫、妄，淩逼众生，这就是恼害众生了。
善男子，若有众生，犯此四重禁，便是极恶之人，再不是修行解脱的佛子了。
（五）菩萨所持的戒
善男子，菩萨为了上求佛果，下化有情，增长慧命解脱，不但不能作恶，更要积极地去行善。因此，他要守的戒，就不止于禁恶，更禁于不行善。这样，他所守的戒就极为广泛和严格了。
替菩萨带来清净解脱的戒可分作三大类，于禁恶行善方面，无所不含、无所不包，是度众生到彼岸的不二法门。这三类戒，就是所谓三聚净戒了。
是哪三聚净戒呢？
善男子，三聚净戒，就是摄律仪戒、摄善法戒和饶益有情戒了。
摄律仪戒，就是紧守一切禁止身口意过失的戒律，以达致身口意的清净，令一切苦恼不能生起。菩萨要受持一切如是导致清净的戒律，无—净戒不受持，否则，便是犯戒。
． 摄善法戒，就是学习和掌握一切导致清净解脱的法门，以作自利利他、自度度他的工具。菩萨要尽力修习如是一切善法，无一善法不修，否则，便是犯戒。
饶益有情戒，就是尽自己最大的力量去作利益众生的事，以解除他们的痛苦，带给他们快乐解脱。菩萨要如是度一切众生，无一众生能度而不度，否则，便是犯戒。
善男子，由此三聚净戒可见，菩萨除了不得以身口意作恶、不犯律仪戒禁外，尚要积极、尽力地修习善法与饶益众生。否则，只不作恶、而不修行为善，也同是犯了戒禁，虽不致堕于恶道，也难得福祉解脱。
戒是导致清净解脱的道路，持戒越圆满，智慧力量就越大，清净解脱就越彻底。否则，一切修行，必事倍功半，难有寸进。
善男子，若行者只紧守律仪、少摄善法，不饶益有情，那么，纵得道果，只是小乘，难超阿罗汉之位。但是，持三聚净戒的菩萨，智慧大能则远超其上，终得证无上菩提、极果佛位。
（六）有福无罪的破戒
善男子，菩萨有时作杀、盗、淫、妄等重业，不但不算犯戒而获罪愆，反而得福，且疾得解脱，速证无上菩提。
为什么呢？
善男子，若菩萨为了降魔除恶，点化利乐有情，以大慈悲为本，远离一切私欲，以绝无贪嗔痴的心，为众生的解脱示作种种恶事，犯种种戒禁，又自甘接受业报的惩处，那么，所作的恶，一切戒禁的违犯，皆是善巧方便、度众生的权宜，实无恶可作，无戒可犯。
善男子，就是这缘故，菩萨慈悲无私、自我牺牲的救世精神，令他所作的杀、盗、淫、妄等重业，皆成假恶真善。不但不招罪咎苦果，反成功德，增成佛的资粮。
（七）六和敬
善男子，学佛的人与其他行者共处，或在学佛弘法团体之中，在六方面，要和睦相处，互相敬重。这些在团体生活中所应采取的待人处事态度就是所谓六和敬了。
是哪六和敬呢？
善男子，就是身和敬、口和敬、意和敬、戒和敬、见和敬和利和敬了。
学佛的人要身和敬，就是在团体生活之中，—切行为举止，对自他都要和顺尊重，使团体之内，没有任何争斗，人人乐处其中。
学佛的人要口和敬，就是在一切的言谈里，不论是闲话或议论，对自他都要和顺尊重，使团体之内，常闻柔雅诚恳之声，令人乐于闻听，常欲处于其中。
学佛的人要意和敬，就是在—切的心意里，对自他都要和顺尊重。就是在没有任何人觉察到的地方，也同样保持内心的和敬，不存任何伪善。这样，团体便充满和善的气氛，令成员皆乐处其中。
学佛的人要戒和敬，就是彻底遵从团体的规条，恪守如来的戒律。于一切共议的戒禁，皆和颜悦色地接受，且恒起敬重。务使团体之内，成员皆依法守法，互相信赖，人人乐处其中。
学佛的人要见和敬，就是对世间及出世间法，要共同地执持一个正确的见解。于真理的辩论分析，要采取和平的态度。对他人思想的自由，要恒加敬重。务使团体之内，各成员皆能和平地、互相尊重地研讨佛法，令人人皆有所得著，远离邪见，住于解脱知见之中。
学佛的人要利和敬，就是在团体生活之中，要忧戚相关，甘苦与共。对他人的权益，要恒加尊重。一切资财，权利、义务皆要公平合理地分配，莫为一己私利而起纷争。务使各成员皆能和平共处，互敬互爱，人人乐处其中。
善男子，此六和敬不特是僧团、弘法团体成员所应力行，也是一切在家众生于群居时所应遵照，以达成和敬的目标，使众生能融洽愉快地共处，互长善根慧命。
第四章 欲、解脱与道场的正确认识
（一）解脱从欲而生
解脱是否从止息一切欲念而生的呢？
善男子，欲是导致生命和轮回的主因，是一切生老病死、怨憎会、爱别离的起源，但是，它也是成佛的动力。
若是一切的欲念都止息了，那么，便再没有求道之心、证果之愿，没有智慧、大能、解脱可证。就是能摆脱生死轮转，也会失去生命力的璀璨与自由，不能游戏三昧于一切的时空里，亲证佛身的超越了。
因此，众生有些欲念必要止息，有些欲念却不应止息，反要持续、增强。
那么，要止息的，是哪些欲念；而不要止息的，又是哪些欲念呢？
善男子，众生要止息摒除的是一切恶的欲念；不要止息、反要持续、增强的，是那些善的欲念。
哪些是恶的欲念须要止息摒除呢？
善男子，就是一切从贪、嗔和痴而起的欲念了。
贪令人患得患失，为得失的疑虑所缚，心中常起牵挂，丧失和平安乐。因此，必要止息摒除，才能洒脱无忧。
嗔令人气量狭窄，忿恨不满，伤害自他，恒为世间人事所激怒，丧失内心的和平安乐。因此，必要止息摒除，才能胸襟豁达，怡然无恼。
痴令人执著虚妄为真实、真实为虚妄，应舍弃的却坚持，应坚持的却又舍弃，心思紊乱颠倒，常白吃苦果，丧失和平安乐。因此，必要止息摒除，才能使智慧增长，住于解脱之中。
那么，众生所要持续、增强的又是哪一些欲念呢？
善男子，就是—切从无贪、无嗔、无痴而起、高贵清净的欲了。
行者有四个高贵清净的欲，念念不舍，时刻勇猛精进，以求达成。这就是他们发心修行时所许的四弘誓愿了。
他们誓愿；不畏辛劳，也要度尽无边众生。
他们誓愿：要以无比的坚忍，断尽一切烦恼。
他们誓愿：要以无比的毅力，学会无量解脱之法门。
他们誓愿：要以无比的精进，把潜藏心中的佛性
大能全部显现，成为一位佛陀觉者。
善男子，这些以自利利他、自觉觉他为本的欲，就是善的、清净的欲，是众生所应持续、增强的欲了。
（二）欲的驾御
善男子，欲的全然止息，只是没有生机的寂静，并非活泼喜悦、生意盎然的解脱状态。
欲力好像澎湃的瀑流，可以氾滥成灾，摧毁田园，溺杀生畜，也可以灌溉田地使万物生长，利益众生。但是，它本身却毫无节制，必要受到统御，始能发挥它建设性的效用。
要静止那洪流驰想，是多么困难、违反自然、又徒劳无功的事情啊！
既然那洪流可以利物济人，那么，就应善加疏导利用，不使成灾、反令益人了。
善男子，众生的生命就是由欲的洪流所成，要止息它、绝灭它，是违反自然、困难重重、徒劳无功的事情，且能引起自我的矛盾冲突，不但不能导致快乐解脱，反会生起各种邪见异行，陷众生于惘然困惑之中。若是放纵欲力，不加节制，却又遗害不少。
因此，解脱并不是从否定身心的自然需要、虐待身心而来，也不是从纵欲而生。
就是这缘故，一切提倡欲力应该放纵或绝灭的众生，都陷于邪见，不能到达解脱的彼岸。
只有那些依中道行事、以自利利他为本、善导欲力的众生，才能得到智慧大能和丰盛无忧的生活。
善男子，从苦恼解放出来，并不是要经很久远的时间才突然出现的事。
只要众生持如来的戒律、修如来的行法，他便能把原来不羁的欲力驯服，使自己的解脱天天增长，令住于世中，亦不觉其苦，反见其乐，既不厌离世法，也不执著它不舍，且能动静相宜，出入随意。
善男子，众生的解脱深浅久暂，有赖于欲的驾御成功与否。若能智慧地善用欲力，开拓佛性，那么，成道证果，得到无上的智慧、大能与解脱，便是必然的事了。
（三）解脱成就于世间
善男子，众生的智慧、大能和解脱，是要在世间经历各种严格的考验，才能磨练出来的。
为什么呢？
因为，只有在世间苦乐参半的生活里，众生才能遇众多的机缘，发挥他的善根德性和慈悲喜舍精神，以此开拓他的智慧与大能，令得解脱。
若没有世间的苦恼、挑战，众生的德性能耐，便只会恒久潜藏不露，无法显现了。
只有面对困难挑战，把它们克服超越；在试探出现的时候，能够自制，不落秽行；在得失毁誉之间，不起激动，心地平和，才是真正的解脱。
在恶世之中，能得如是解脱的人，能于任何地方，都得自在，不让外缘扰乱他内心的清净与安宁。这样，他才能以洒脱超越的心境，行大功德，普度众生，启导愚昧不肖，而终不生厌气馁。
善男子，避世偷安、不理人事的众生，虽看似与世无争，洒脱超越，实多愚痴荏弱之辈，并未得到真正的解脱。
为什么呢？
因为，避世的众生，多是不能面对现实考验、不敢接受挑战、无力抗拒试探的弱者。他们身心软弱，怯于面对困境，只有事事规避，一走了之，远离世间人事的纷扰，舍弃困苦所能给与的锻炼，永远沦为失败者。
世间的苦恼，无处不现。若只顾逃跑卸责，只会常处被动，恒为环境逼迫，心常忧恼，不能自主。这样，实不能得到真正的自在解脱。
这些众生，不肯提起精神志气，克服困境，自作守护，自解疑难。于是，他们便永远流于低下、无能、无助、厌惧世间，永远不能从外境的滋扰解放出来；自身得不到安静，更遑论救世度人了。
善男子，就是这缘故，追求解脱的众生，是不能离世而得解脱的智慧与力量的。
他必要恒常处于恶世之中，面对困境，锻炼他的心志。遇到艰苦越多，心志增强的机缘就越大；困难克服越多，他的解脱也就越彻底了。
他要处于一切世事纷争之中，心境湛然不动，绝不受外缘所扰而失安乐，始终不为物缚。他�
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