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开出现象学之维-第2部分
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①《马克思恩格斯选集》第1卷，第57页。
种研究只能运用“抽象力”①，但它时刻考虑的是客观过程的感性后果和人性后果。《资本论》论述的本质上是感性的人学。
既然马克思心目中的人是在历史中发展着的人，所以他对资本主义社会人性的异化形态的研究，也就不仅仅是对某一特定时代的人性的研究，而是对这种人性是如何历史地形成起来的研究。只不过在资本主义时代，人的本性中的自相矛盾性暴露得特别明显深刻，因而站在这个高度去回顾整个人类的历史，就会对人的本质的历史发展有一个清晰的轮廓和一种逻辑的理解。这就是由黑格尔最先提出、由马克思和恩格斯特别加以改造和发挥了的“逻辑和历史相一致”的方法。这是马克思的唯物辩证法的集中体现，也是马克思哲学在方法论方面的最重要的特点。
三、方法部分：马克思的唯物辩证法
马克思在《资本论》第二版“跋”中，公开承认他是黑格尔的学生，即继承了黑格尔的辩证法，但同时又表明他对黑格尔的辩证法作了根本性的改造和颠倒，克服了它的神秘主义的形式，使之立足于唯物主义的基地上，发挥了它对现存的一切进行批判的革命作用。马克思的辩证法从形式上有“三大规律”的说法，即量变和质变、对立统一和否定之否定的规律，但所有这些规律从内容上说都是为了表述历史进程的，而不只是单纯自然科学意义上的实证的方法（当然也不与自然科学方法相冲突，而是层次上更高）。所以，要防止把这种方法理解为一种与人和人的社会历史相脱离的客观世界的抽象运动法则，或对这种法则的熟练掌握。辩证法当然是客观世界的规律，但这个客观世界并不是与人无关的物理世界，而是作为人与自然的统一体的感性世界。这个规律只是对于研究者和描述者而言是“客观的”，而对于在人之外现存的客观世界来说，它反倒像是“主观的”和“先验的”方法，似乎是研究者运用抽象力“加在”客观事物身上的。但正因为如此，它并不是肤浅地反映了客观事物的历史进程，而是深入于这个历史进程的本质。
马克思在《政治经济学批判》“导言”中，对自己的方法作了一番描述。他认为政治经济学有两种方法，一种是从具体到抽象，一种是从抽象到具体。前者是历史的方法，从历史事实中抽象和概括出一般概念；后者是逻辑的方法，立足于最抽象的概念，按逻辑层次一步步整合历史事实，使抽象概念越来越上升到具体。前者是以往经济学家们的实证方法，它不能形成真正的科学，而只是一些经验归纳的事实描述；后者则“显然是科学上正确的方法”②；只有按照这种方法才不至于停留于表面现象，而能够深入到历史的本质规律。马克思形象地把这种方法比喻为：“人体解剖对于猴体解剖是一把钥匙。’’。事物的概念本质只有在一个事物发展过程结束时才最清晰地显露出来，因此这一清晰的本质就是我们理解和把握以往进程的实质的一把钥匙。借此我们可以对整个历史重新作出合乎逻辑的描述，展示出历史的内在规律性；而在此之前我们只不过是在盲目地搜集经验的事实而已。所以，从本质上说，逻辑的方法才真正是历史的方法，因为它不是描述表面的历史事实，而是展示历史规律。这就是马克思所提出的历史的东西和逻辑的东西相一致的方法。这种方法最初来自黑格尔，但黑格尔陷入了错觉，以为历史本身就是先有概念而后才有具体事实。马克思则认为，这种方法只不过是我们（研究者）用来叙述和理解历史规律、掌握世界的“专有的方式 ”。尽管如此，马克思和恩格斯对黑格尔所首创的这一方法赞赏有加。如恩格斯在《卡尔？马克思的》中说：“黑格尔的思维方式不同于所有其他哲学家的地方，就是他的思维方式有巨大的历史感作基础，……他是第一个想证明历史中有一种发展、有一种内在联系的人……这个划时代的历
①《马克思恩格斯选集》第2卷，人民出版社1995年版．第100页。
②③④《马克思恩格斯选集》第2卷，第18、108、19页。
史观是新的唯物主义观点的直接的理论前提”，马克思“从黑格尔的逻辑学中把包含着黑格尔在这方面的真正发现的内核剥出来，使辩证方法摆脱它的唯心主义的外壳并把辩证方法在使它成为唯一正确的思想发展形式的简单形态上建立起来。马克思对于政治经济学的批判就是以这个方法作基础的，这个方法的制定，在我们看来是一个其意义不亚于唯物主义基本观点的成果。”①这是一个极高的评价。
正如在“逻辑和历史相一致”的理解下，马克思的“历史”概念已不同于通常所理解的“历史材料”、“历史事实”的经验概念，而是历史的规律和本质的概念一样，马克思的“逻辑”概念也不是通常的形式逻辑，而是黑格尔所创立的辩证逻辑。这种辩证逻辑形式上表现为从量变到质变、对立面统一、否定之否定的三阶段上升过程（相当于黑格尔《逻辑学》的存在论、本质论和概念论三个阶段），但实质却只有一个，这就是事物的自我否定性原则，②而这一原则只有从人的立场上看才有意义。所以马克思说：“黑格尔《现象学》及其最后成果——作为推动原则和创造原则的否定的辩证法——的伟大之处就在于，黑格尔把人的自我创造看作一个过程，把对象化看作非对象化，看作外化和这种外化的扬弃；因而，他抓住了劳动的本质，把对象性的人、真正的因而是现实的人理解为他自己的劳动的结果。”③自我否定、自我外化或异化以及异化的扬弃，这就是历史的“推动原则和创造原则”，也就是自由的原则。所以马克思的辩证法就是自由的法则、历史的法则，辩证唯物主义实质上就是历史唯物主义，归根结底是实践的唯物主义。
至于自然辩证法，则也只有从人的角度看（至少把人作为自然界的目的看）才有意义，它不是对于离开人的抽象的自然界而言，而是对于自然界作为与人相统一的整体而言的。许多人（不仅包括一些自然科学家，而且也包括像萨特这样自认为熟悉马克思主义的哲学家）由于看到自然辩证法不能直接用于自然科学研究，而企图把它排斥于一般科学范围之外，甚至当作无用的累赘而划出马克思主义哲学之外。但这都是误解。自然辩证法本身并不是一个实证自然科学（如物理学）的原则，而是自然科学作为一门“历史科学”的原则。马克思、恩格斯说：“我们仅仅知道一门唯一的科学，即历史科学。历史可以从两方面来考察，可以把它划分为自然史和人类史。但这两方面是不可分割的，只要有人存在，自然史和人类史就彼此相互制约。”④恩格斯在《自然辩证法》中说得更加直截了当：“有了人，我们就开始有了历史。动物也有一部历史，即动物的起源和逐渐发展到现在这个样子的历史。但是这部历史是人替它们创造的，如果说它们自己也参与了创造，这也不是它们所知道和希望的。”⑤自然界是以人为目的、向人生成的，自然在人身上第一次达到了自我意识；人是自然的一部分，但由于他并非寻常的部分，而是公开体现和实现了自然界所潜伏着的最高本质即物质世界自发的能动性（自由）的部分，所以我们也可以把整个自然界看作是人借以发生和生长起来的“无机的身体”⑥。正是在这个意义上，马克思说：“这种共产主义，作为完成了的自然主义，等于人本主义，而作为完成了的人本主义，等于自然主义；它是人和自然界之间、人和人之间的矛盾的真正解决，是存在和本质、对象化和自我确立、自由和必然、个体和类之间的抗争的真正解决。它是历史之谜的解答，而且它知道它就是这种解答。”⑦共产主义在马克思的哲学视野中，正意味着通过扬弃私有财产而复归到自然和人的统一。而自然辩证法所探讨的，正是自然界如何与人相统一，如何生成为人，它实际上是一种人学辩证法和历史辩证法，或者说是人学辩证法在自然科学方
①《马克思恩格斯选集》第2卷，第43页。
②对于辩证法三大规律最终可归结为自我否定或“自否定”的论证，可参看邓晓芒：‘恩辨的张力——黑格尔辩证法新探》，湖南教育出版社1992年版（特别是第三章第三节）。
③⑥⑦《1844年经济学一哲学手稿》，刘丕坤译，人民出版社1979年版，第116、49、73页。
④《马克思恩格斯选集》第1卷，第66页注2。
⑤恩格斯：《自然辩证法》。人民出版社1971年版，第19页。
面的一个分支。自然辩证法不仅使得哲学有了自然科学的佐证，而且从本质上说，它使得自然科学有了哲学的前提，并且由此而与人文科学结合为一个整体了。自然科学就此摆脱了其唯科学主义的抽象性和片面性——而这恰好是现代哲学（如胡塞尔、海德格尔等人）梦寐以求的。
总的来看，马克思的哲学作为实践的唯物主义，包含感性的人学、历史实践的人学和辩证法的人学。这三个层次都体现出本体论、认识论和逻辑学（方法论）的“三统一”特点，只是各自有所偏重而已（如感性学偏重于认识论，历史主义偏重于本体论，辩证法偏重于方法论），但它们的核心和出发点都是人，是现实的人和现实的人类社会。马克思的哲学是一种不以任何非人的原则为条件的“人学”，它把“人是人的最高本质”作为自己的立足点①，或者说，“我们的出发点是从事实际活动的人”，“是处在现实的、可以通过经验观察到的、在一定条件下进行的发展过程中的人”②，而人的这些条件也是人的活动所造成的。与此同时马克思还意识到，从事这种研究的学者同样也是人，他的这种研究也是一种实践或“实际活动”，与历史的活生生的进程、与无产阶级争取自身解放和全人类解放的运动有直接的联系，本身就是这个运动的“大脑”或重要组成部分。由此更可以证明，马克思对“人学”的理解不仅是理论上的，更是实践上的，他的人学比任何其他有关人的学说都更加彻底，更加言行一致。但马克思也决不是一个今天人们所说的“人类中心主义”者。人类中心主义是与现代科学技术对自然的宰制分不开的，是将人和自然对立起来的结果，实际上是唯科学主义和技术主义的一种形态。马克思的实践唯物主义人学则是对唯科学主义的超越，其目标恰好是自然主义与人本主义的统一。马克思真正深刻地揭露了人类中心主义和唯科学主义的资本主义根源，但他并没有停留于单纯的道德上的谴责，而是对自然科学的异化和工业的作用作了正反两面的考察和评价，指出了人类走出这种异化状态的出路。马克思的一些具体结论在今天也许已经过时了，但他的哲学基本精神和思维方式仍然有着巨大的现实意义，并将随着时间的推移而彰显出更加鲜活的生机。
论马克思对哲学的扬弃
众所周知；黑格尔绝对精神的最高阶段是艺术、宗教和哲学；在他那里；艺术在走向宗教的过程中衰亡下去了；宗教虽然在被哲学所超越时反过来使哲学成为了“理性宗教”；但实际上也落在了哲学后面；哲学（实际上是黑格尔自己的哲学）成为了最终的绝对真理。用马克思的话来说；黑格尔哲学体系的最后环节就是 “在自身内部的纯粹的、不停息地旋转”；是“在自身内部转圈子的抽象活动”i。显然；作为青年黑格尔派一员的青年马克思很早就意识到黑格尔哲学的这一封闭性；并试图寻找突破点和出路；酝酿着对黑格尔哲学体系的超越；也即对一般哲学的超越。
马克思对一般哲学的超越经过了三个阶段
一、 博士论文时期（1839—1841年）
马克思在青年黑格尔派时期就已经表现出对黑格尔哲学的极强的反叛性和批判性。他的博士论文研究的是有关德谟克里特和伊壁鸠鲁自然哲学（原子论）的差异问题；这一选题本身已体现出对黑格尔无所不包的体系的超越。一般来说；黑格尔对伊壁鸠鲁的评价很低；在其《哲学史讲演录》中竟认为“他的学说并没有超出留基伯和德谟克里特的范围”ii。即使对伊壁鸠鲁的独特的原子“偏斜”学说；黑格尔也不屑一顾；说它只是“一种极端任意的虚构”；“造成一种只是表面的、对于原子来说并不是本质的统一”；它使得“一切产生都是偶然的结合”；还说他的自然哲学中的个别性思想“本身很可怜；是一种各式各样的观念的无思想的混合；因此完全是一些可有可无的思想”iii。从这一角度来看马克思的博士论文；马克思对黑格尔的强烈批判精神便突现出来了。马克思称赞伊壁鸠鲁是“最伟大的希腊启蒙思想家”iv；因为他从感性的立场坚持了（个别的）“自我意识的绝对性和自由”v。通常人们把伊壁鸠鲁看作“仅仅是德谟克里特的一个剽窃者”vi （也许是“为尊者讳”的缘故；他没有提黑格尔的名字；而只举出莱布尼茨作为这种意见的代表）；马克思却从“对德谟克里特的自然哲学与伊壁鸠鲁的自然哲学等同起来所引起的困难”入手；论证了伊壁鸠鲁的原子偏斜运动超出德谟克里特原子论的重要的特殊意义；即只有偏斜运动才真正“表述了原子的真实的灵魂、抽象个体性的概念”；这是“贯穿于整个伊壁鸠鲁哲学”的一条超出决定论的解放原则vii，所以“伊壁鸠鲁的原子偏斜说就改变了原子王国的整个内部的结构”viii。其实我们也可以说；马克思本人正是试图借重伊壁鸠鲁的原子偏斜所表达的个别自我意识的自由；来打破黑格尔绝对精神王国的整个内部结构；冲出决定论的樊笼；展开哲学与现实生活的矛盾冲突；或者说；让自由的哲学到现实世界中去干一番事业。
的确；马克思所揭示出来的伊壁鸠鲁自然哲学的内在矛盾正是原子偏斜原则与客观存在（自然界）的矛盾；或者说；是“原子概念中本质与存在的矛盾”ix （因为客观自然界也是由原子构成的）。当“抽象的、个别的自我意识”被设定为“绝对原则”时；它就与外部世界处于誓不两立的对抗和矛盾中；而不能容许自己被吸收进客观世界、成为“抽象的、普遍的自我意识”（像黑格尔体系中那样）；然而；抽象的个别自我意识如果要摆脱其抽象性；成为具体的、实在的；它就也不能像伊壁鸠鲁那样仅仅停留在主观孤立的、自我封闭或者说“在自身中反映自身”的宁静之中；而必须把自己在现实的客观世界中实现出来；但“凡是伊壁鸠鲁的原理将得到实现的地方；则这个原理对于他便不再具有实在性了”x；反过来说；只有个别自我意识丧失自己的实在性而能动地投身于改造现实世界的活动；它才能把自己实现出来；个别自我意识在其现实性上是一条自我否定的原则。
这正是青年马克思对哲学的理解。正如他在博士论文的注释中说的：“当哲学作为意志反对现象世界的时候；体系便被降低为一个抽象的整体……哲学体系同世界的关系就是一种反映的关系。哲学体系为实现自己的愿望所鼓舞；其余方面就进入了紧张的关系。它的内在的自我满足及关门主义被打破了。那本来是内在的光的东西；就变成为转向外部的吞噬性的火焰。于是就得出这样的结果：世界的哲学化同时也就是哲学的世界化；哲学的实现同时也就是它的丧失；哲学在其外部所反对的东西就是它自己内在的缺陷”xi。但这时实现这一转化的还只不过是“个别自我意识”；就连对上帝存在的证明也被归结为对个别自我意识的存在的证明 xii。马克思此时还只是通过突出黑格尔哲学体系中的一个环节即“个别自我意识”环节来摆脱黑格尔体系的束缚；他与布·鲍威尔的主体哲学基本上还站在一条战线上。不同的是；鲍威尔认为主体在实现自身的过程中自始至终仍然保持自己为一种高高在上的“自我意识的哲学”；因而归根结底仍然停留在黑格尔哲学和一般 “哲学”的范围内xiii；马克思则开始意识到；哲学的实现就是哲学的消亡；或者说；只有消灭哲学才能实现哲学。哲学应当是一团烧向现实的火焰”；燃尽自己；改变世界。
二、从《莱茵报》到《黑格尔法哲学批判导言》时期（1842—1843年）
马克思在与《科伦日报》的179号社论论战时提出了一个问题：“哲学是不是也应该在报纸上谈论宗教问题？”他实际上是问：哲学应不应该干预政治？ 马克思回顾说：“哲学；尤其是德国的哲学；喜欢幽静孤寂、闭关自守并醉心于淡漠的自我直观；所有这些；一开始就使哲学同那种与它格格不入的报纸的一般性质 ———经常的战斗准备、对于急需报道的耸人听闻的当前问题的热情关心对立起来。”xiv然而；哲学家“是自己的时代、自己的人民的产物；人民最精致、最珍贵和看不见的精髓都集中在哲学思想里。那种曾用工人的双手建筑起铁路的精神；现在在哲学家的头脑中树立哲学体系。哲学不是世界之外的遐想”xv；“哲学首先是通过人脑和世界相联系；然后才用双脚站在地上；但这时人类的许多其他活动领域早已双脚立地；并用双手攀摘大地的果实”xvi。而在今天；已经到来了这样一个时代；“那时哲学不仅从内部即就其内容来说；而且从外部即就其表现来说；都要和自己时代的现实世界接触并相互作用。那时；哲学对于其他的一定体系来说；不再是一定的体系；而正在变成世界的一般哲学；即变成当代世界的哲学。……这种哲学思想冲破了固定不变的、令人难解的体系的外壳；以世界公民的姿态出现在世界上。”xvii当然在马克思看来；哲学从来都在干预着政治；但却保持着孤立主义的外表；他的任务则是揭露哲学的这一实践性；从而达到哲学对自我否定—自我实现的自觉。
在《黑格尔法哲学批判·导言》中；马克思正式提出了“消灭哲学”的命题xviii；指出消灭哲学并不意味着取消哲学；而意味着“把哲学变成现实”；不在现实中实现哲学；就不能消灭哲学；而不消灭哲学本身；也不可能使哲学变成现实；所以“德国人的解放就是人的解放。这个解放的头脑是哲学；它的心脏是无产阶级。哲学不消灭无产阶级；就不能成为现实；无产阶级不把哲学变成现实；就不能消灭自己。”xix
这个时期的特点在于；马克思已经与青年黑格尔派和鲍威尔兄弟彻底分手；明确提出哲学在实现自身的现实实践过程中不仅是使自己受到“损失”；而且是要“消灭”自身；使自身成为社会政治经济生活和无产阶级斗争的一个环节。这不仅是因为哲学本身所具有的自我意识的内在否定性和自我矛盾性；而且更是因为； 哲学本来就不是一个独立产生出来的东西；而是现实生活的产物；哲学斗争和对哲学的扬弃本身是现实斗争的反映。
三、从《1844年经济学—哲学手稿》到《关于费尔巴哈的提纲》时期（1844—1845年）
继1843年写作《黑格尔法哲学批判》及其《导言》之后；马克思在《1844年经济学—哲学手稿》中对黑格尔辩证法和一般哲学进行了彻底的批判。这一时间顺序本身就表明了马克思的思想历程：告别黑格尔的法哲学而走向现实政治生活；然后回过头来立足于现实；以对黑格尔整个哲学进行全面的清算；这同时也是对“一般哲学”的清算。马克思指出；在黑格尔那里；“宗教、国家、自然界、艺术的真正存在就是宗教哲学、自然哲学、国家哲学、艺术哲学”；“它们不过是它们自己的真正存在亦即我的哲学的存在之虚假的异在、譬喻、隐蔽在感性外壳下面的形式”xx。费尔巴哈的“伟大功绩”之一； 是“证明了哲学不过是用思想表达出来的并且得到合理的论述的宗教；不过是人的本质的异化的另一种形式和存在方式；从而；哲学也是应当受到谴责的”xxi。所以在马克思看来；对哲学的批判指向对人的本质的异化（哲学就是这一异化的形式）的扬弃；在现实中则是指向对私有财产（这是异化的现实形式）的扬弃；即共产主义。共产主义就是把真正人的生活返还给人；所以马克思把共产主义规定为“实践的人本主义的生成” （ｄａｓＷｅｒｄｅｎｄｅｓｐｒａｋｔｉｓｃｈｅｎＨｕｍａｎｉｓｍｕｓ）xxii。
通常认为；马克思是到1845年的《关于费尔巴哈的提纲》和《德意志意识形
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