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[gl]凰涅天下-第319部分
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上一届稷下学会就有专门一场是论辩苏澹的这篇文章，吵得比这一届的王霸之争和阿湖案还要热闹。因为阴阳学说属于易论，卫希颜也作为道易代表之一也参加了，她说她是阴阳二气平衡，算男还是算女？殿堂里笑翻了天，支持董仲舒阴阳论的学者都被这句话噎得不知怎么作答，估计很想骂她一句“妖孽”，道教的易学家们揪着胡子齐刷刷看她——卫希颜肯定那眼神是羡慕嫉妒恨！阴阳平衡啊，多少内丹派的高道修道一辈子都达不到这个境界！
这场论辩会最终没得出个胜负。毕竟董仲舒的阴阳学说已经影响很多代了，有些根深蒂固，短时期内想彻底掀翻它还是很难的。但是，已经在人们心里打下了烙印。
此后，若有人讲“男为阳，女为阴”，很可能会被旁边的人笑。若有大臣给皇帝讲“君为阳，臣为阴”，皇帝可能要黑脸了：难道你想阴阳转化？当然，也没有人敢讲“男为乾，女为地”了，女人们都说“不敢为地”，男人们敢说自己是天么？——苏澹在文中有道，皇帝是天子哩，你是天，是天子的爹？
当时，南北两位皇帝陛下看到这里时，都觉得胃痛了，苏云卿太可恶了，但是，再可恶也不能宰了他呀，两位都算贤明的皇帝陛下只能内伤了。然后禁不住想，以后读书人凡是读到“男为乾”“夫为天”之类语句时，会不会有什么不好的联想……柴赟和赵昚的脸色都黑了，第一桩事就是检查宫中有什么殿阁叫“乾”啊“坤”的，赶紧的立刻撤匾、改名，第二桩就是下了份手诏，规定以后的奏折中禁以乾、坤、天、地作类人代指！至于书籍……咳，这范围太广了，只能让印书局加入审查条项，以后新书或翻刻的书中再有这样的类指，都必须删，或改。
柴赟这个大周皇帝比赵昚的威权重，手诏下到三省，中书门下议过后也就签署过了。大宋谏议院却是闹腾了一阵，陛下您这是要整“文字狱”吗？——天知道这三个字谏议大夫是怎么想出来的！真是人才呀。皇帝陛下脸都绿了，他就是禁几个字而已，还不是不准用，只是不准特定的代指而已，怎么就成了“文字狱”呢？皇帝陛下表示很内伤。好在有人出来支持皇帝，政事堂觉得这不是大事，咳，看过苏澹那篇文章后，不管是赞的还是批的，都觉得在写颂奏类表章时有些阴影了，就算皇帝不下这样的手诏，这些大臣都觉得自己写奏折时也会注意点——禁不住人联想啊，万一以后有人拿着这奏章抠字眼攻击自己呢？这可真是说不准的事，还是小心点为妙。于是，在政事堂相公们微妙不可言的这种心理态度支持下，赵昚的手诏被政事堂和门下签署，成为正式的诏令颁行了。
两边的诏令很快都传开了。
自然，丈夫们以后不敢乱说“夫为天”了，咳咳，对皇帝大不敬。虽然这几年天文观测得到大发展，有知识的读书人对于“天子”之说都不那么信了，但心里信不信是一回事，摆到明面上，天子还是天子，除了皇帝已经逝去的爹外，男人们谁敢称自己是“天”呢！
于是，只好讲“夫为妻纲”了——男人们抹泪，还好这个可以说；还可以说“夫妇有别”——这个是孟子的话，可以有；还可以说“从父，从夫，从子”的“三从”——这个是《仪礼》的话，也还可以讲。
现在名可秀要讲“夫为妻纲”了，台下便有学者忍不住嘴角抽了下，仿佛头顶有只乌鸦正呱呱飞过——是不是以后也不能讲这句了？
名可秀首先讲《中庸》，《中庸》里有道：“天下之达道五。曰：君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也。五者，天下之达道也。”
夫妇之道就在这五达道之中，可见其重要。
《中庸》又说：“君子之道，造端乎夫妇。”
一切的大道理，要从夫妇之间开始。如果连夫妻关系都处理不好，不能维持一个和睦稳定的家庭，经常“后院起火”，还谈什么修心养性，讲什么齐家、治国、平天下呢！
名可秀这时没有按照《中庸》的文句顺序来讲。虽然《中庸》全篇只有不到四千字，但句句都是精义，要想一一阐述下来，别说只有三天时间，就算三十天也未必能讲得完。于是，她按照“发而皆中节，谓之和”的提纲契领，按《中庸》论修心、齐家、治国、平天下的四大方面来进行综述。
讲完天性和人性，她事实上已讲了“修心”之道，至于具体如何修心，《大学》、《中庸》中讲诚心、正意很清楚，她不准备花时间在这上面。于是，接着论齐家。讲“父为子纲”其实就是齐家中的一伦。而夫妇之道，是齐家中最重要的。因为，夫妇，是组成家庭的基础。
那么夫妇之道是怎样的呢？
名可秀讲，孔子的儒学无论是修心，还是处家，还是为政，都是希望达到《中庸》的“致中和”境界，要做到“致中和”，就要“发而皆中节”，才能“谓之和”——夫妇之道也是如此。
那么怎样做到“发而皆中节”呢？
所以，孟子讲“夫妇有别”。“别”是什么呢？别是区分。区分什么呢？责任不相同。
古代的家庭是几代同居，在父亲没死之前，兄弟是不分家的，是一个家——大家里面有小家。
名可秀首先讲大家庭。
一个大家庭就好比一个缩小的国家，父亲是王，母亲是后，下面的儿子媳妇孙子孙女都是臣。君臣均要各居其位，各尽其职，各守各的本分，行事各有各的分寸，这个小国家才能和谐。否则，父亲不像父亲，儿子不像儿子，丈夫不像丈夫，妻子不像妻子，这个家就失了纲了，乱了。
在大家里面有小家。男女结婚成为夫妇，就是组成了一个小家庭。在这个小家庭中，也是各有各的责任。男子要对家庭的经济承担责任。故而，男子主要打理外面的事务，赚钱养家。妻子则要相夫教子，一是帮助丈夫，二是担负起一个很重要的责任，即教养下一代。
《三字经》有道：“子不教，亲之过。”这个“亲”是指父母双亲。父亲经常在外，要承担养家的责任，在家中的时间不如妻子长，儿女多是随母亲长大。所以，母亲教养下一代的责任更大。为什么官宦之家娶媳妇都要重才德呢？因为媳妇以后要有能力扶助她的丈夫，要有德行和才学教养儿女。为什么说“慈母多败儿”呢？因为母亲不懂“中庸”啊——台下的人都笑了起来——不懂中庸就失了分寸，慈爱过度，那就败了子弟了，从这个方面也说明了母亲对儿女教育的重要性。
所以《论语》里讲“贤贤易色”啊，娶妻要娶贤德，不要重貎。当然品貎皆全是最好了，但是没那么好的事呀，品貎皆全就落你家——台下又笑起来——先贤讲，那就要择德而弃貎。现在很多人是反之而行啊，然后家不和了，就抱怨妻子无德，当初是谁选的呢？这是搬起石头砸自己脚啊——台下又笑——所以丈夫先无德了，不能抱怨妻子无德，这无德之人配无德之人，也算是“天作之合”嘛——台下大笑——但是儿子为什么重貎轻德呢，那是父母教育不好啊，父母为什么教育不好呢，那可能要归到上一代了。所以讲，一个母亲的品德不好，很可能会坏了后面的子子孙孙。所以家中有女儿的要注意了，别忽视了教育，读书才能明理呀，儿子教养不好那是害自家，女儿教养不好那就是害别人了——以后有仇的，可以把最无德的女儿嫁过去，最具杀伤力的报复啊。
台下哄然大笑，然后是热烈掌声。
台上一些学者忍俊不禁，一些学者板着个脸——有这样讲学的吗！
学子们却很喜欢这样的讲学，从掌声就可以听得出来。
名可秀抬手向前一按，台下掌声立即平息。卫希颜在暖阁内“看见”这一幕，无声笑起来：妻子的掌控力很不错啊。
这种不是来自于上下地位的间接掌控力，或者说是影响力，更能表明名可秀的个人魅力——大公党上下都愿意追随她，就是来自于这种智慧品格魄力能力综合而成的独特魅力。这种魅力，在后世叫做领袖魅力，或者叫领袖气质。无论身处何地，面对何种人群，拥有这种魅力的人，都是人群中的耀眼星辰，会很快成为人们的焦点，成为人们愿意拥随的对象。
名可秀就是这样的人。
卫希颜无论在那个时空的现代，还是今世，也都是这样的人——只是领袖的领域不同。
名可秀阅人无数，在千人万人中喜欢上卫希颜，那不是偶然的，是一种同样气质的吸引。按道理来讲，两个同样具有领袖气质的人组成家庭，这个夫妇相处之道更要讲究了，也是要“发乎中节”了，双方都得有分寸，哪一方过于强势了，就伤感情了，就算感情深厚不在意，日积月累下来也会让人心累。
所以名可秀讲夫妇之道，那是很有实践心得的，不是只根据儒家经籍中的理论。其中父母的相处之道对她影响也很大——这对强强联合的夫妇，平日的相处就很合中庸之道。名重生和花惜若都是一族之长，都负有对本家族的责任，在名花流的权利分配上，在合作商会的权利分配上，怎样做才能既不伤夫妻和气，又有利于各自家族呢？这就要讲中庸和分寸了。像名重生和花惜若这样的夫妻，不像普通的家庭，女儿嫁了就可以只为夫家考虑——但花惜若不是嫁，她与名重生是真正的“联姻”，一方不是娶，一方不是嫁，就是结为婚姻，夫妇的地位、权利和责任都是平等的，就是这样才复杂。但这对夫妇的相处却堪称夫妇之道的典范，当然，这源于他们有深厚的感情，但是，只有爱是远远不够的——“生活会磨折爱，只有中庸的人，才懂得怎么护持。”花惜若这么教育儿女。
名可秀讲夫妇之道，就要讲到“夫妇有别”，要承认有别，才能各司其职，才能各有分寸。
名可秀道，孟子为什么要讲“夫妇有别”呢？
因为在乡村来讲，种田主要靠体力，男子更有力气，所以承担了更多的家庭经济责任；妻子比起丈夫，体力虽弱，手指却更灵巧，也比丈夫坐得住，所以要做织布的活儿，夫妇各司其职。在城里来讲，男子通常比女子受的教育多，更有学识能力，可以为官，可以经商，所以能承担起养家小的责任；妻子则操持家务，教育儿女，让丈夫有更多的心力花在养家上，这也是各司其职。
从阴阳气质上来讲，阳主动、主进、主刚、主生发；阴主静、主退、主柔、主收敛。所以，阳刚阴顺，得阳气重的男或女，性子一般比较刚强；而得阴气重的男或女，性子一般比较柔顺。所以，一个家庭中如果是阳刚和阴柔组合，那么阳刚主进主生发，更适合负责外事，而阴柔主静和收敛，更适合处理内务，这就是“有别”。
当然，一个家庭中也有可能是“强强”组合，双方的性格都比较强，智慧、才能、魄力等都差不多，没有阳刚和阴柔的“有别”了，那怎么相处呢？也要讲中庸，就像某和某家希颜——台下一愣，接着大笑，鼓掌！嗯，这两位的确都够强的，天下再没有一对“夫妇”，能有这两位一般的强了。
名可秀又讲道，当然在一般家庭中，普遍来讲，丈夫比较阳刚，妻子比较阴柔，故讲夫唱妇随，夫为主，妻为从。
但是，这是指对家庭事务的决策权力上，不是指上下的地位。
作者有话要说：夫妻问题估计是世界上最不好理清的问题的了。和谐相处的夫妻不多，双方都要做到有分寸是很难的。
夫为妻纲，如果撇掉了地位上的不平等，就家庭事务的负责方向而言，其实是有道理的。因为多数女子并没有男子那样有主进、主发的强势，在家庭决策上的确是男子比较合适。
现在女人常常讲男女平等，其实最关键的还是女人有没有强者意识。
比如来讲吧，男人通常认为自己要成为别人的依靠，而女人想的是依靠别人，就算口里不讲，觉得要独立啊，要自强啊，但是在心底深处，还是脆弱的，当在孤单或遇到困难的时候，是希望有个依靠的。——这就是男女的不同。
为什么讲女强人比较苦？某的看法有些不同。女强人的奋斗过程会比男人更辛苦，这是事实。但是女强人会觉得苦，有很大层面上是没有成为心理上的强者。真正的强者，是恣意的，旁人的议论那就是浮云——因为从社会来讲，还是受男尊女卑思想影响很大的，如果女强人在乎这些议论，那只能说是外在的强人，是用金钱和事业的成功包裹起来的强人，在心理上，还不是强者。
某的朋友里就有这样的女强人，所以某私下笑她们是“假强人”，如果不够强，那就不要撑着强的面子，好好的找个爱你们的男人去依靠吧，因为你们骨子里是希望有个依靠的——尽管你们的钱比偶多，做事业的魄力比偶强，但在这方面，咳……后面没讲出来，因为某被揍了（55~这年头不能讲真话~）。
☆、稷下盛会（十三）
名可秀道；从三纲来讲；父子之纲和君臣之纲都有上下地位的不同。但是；即使是君臣之纲；也要如孟子所说的“君使臣以礼；臣事君以忠”，为君和为臣都要讲分寸——君使臣过了，就会刚愎自用，听不进忠言；臣事君过了；就会谄媚奉上；不能谏君行止；择道而固执。父与子的纲也是如此；有慈和孝的分寸。
而君臣、父子即使有上下的关系；也不是单向的权威，孟子讲：君臣有义，君仁臣忠；父子有亲，父慈子孝。
夫妇也是如此：夫妇有义，夫义妻听。这是《礼记》的话，夫妇之间是双向的，丈夫有义，妻子听从。
而夫妻之纲与父子、君臣之纲又有不同，因为夫和妇是处在同一辈份的，不是上下级的关系，而是在家庭中承担的责任不同，即“夫妇有别”。
通常，丈夫属于阳刚，主进、主生发，故承担了家主的责任。但是，丈夫处于家主的决策位置，对妻子要讲情、讲敬、讲义，不能像君对臣，或父对子那样，以上对下的态度，这就是把自己的位置往上移了，把自己当成“君”或“父”，这就过了，在夫妻的关系上首先失了分寸。
须知，父子之纲是讲慈孝，君臣之纲是讲忠义，夫妻之纲是讲情义——丈夫将自己的位置摆得高高在上，又怎么谈夫妻之情呢，相处又怎么能“和”呢？更糟糕的是，这还会影响到儿子。因为你对妻子的轻贱，会让儿子也轻贱母亲。“孝”是对双亲的，人伦中最重要的“孝”道之一，首先就被父亲破坏了而不自知。
台下的气氛凝肃起来。
名可秀道，《易》告诉我们，事物之间是相互有影响的，子女对母亲的孝心受到影响，难道不会影响到对父亲的孝吗？有些影响是潜移默化的，平时意识不到，但在遭遇到事情的时候，这种潜意识很可能就冒出来了，成为不孝的肇端。
名可秀道，诸位想一想，那些夫妇相敬的家庭，是不是比较和谐，出现不孝的子女很少？
再想一想，若听说哪家子女不孝，去察一察他们的父母，他们夫妇的相处之道，是不是丈夫比较高高在上，而母亲的地位很低？
如果父亲经常在母亲面前摆出一副高高在上的、颐指气使的样子，耳濡目染之下，儿子可能会养成傲慢，女儿可能养成怯懦——这也是夫妇相处对子女产生的影响。
这个时代的家庭不像卫希颜想象中的明清时代那样，外院和内院的分得很清楚，通常大宋家庭内的兄弟姊妹在十五岁之前都是经常碰面的，因为庶子庶女都是记在嫡母名下，妾是不能养子女的，所以早上向嫡母请安和同屋朝食都会碰面。一般讲规矩的家庭，一个月中父亲至少要有一半时间歇在妻子房里，而不能在妾房里，所以儿女们早上请安和朝食时看到父亲和嫡母在一起比较多，他们之间如何相处，对儿女影响是很大的。
台上台下的很多人都不由回想自己的父母平时是如何相处的，有的流露出庆幸的表情，有的则眼中有沉晦之色。学者们也在反思平日与妻子的相处，当然也有一些人不以为然。
名可秀又道，从阴阳来讲，阳极过刚，必折；阴极过柔，无骨。
作丈夫的，如果在家主位置上表现得过刚，处处以自己为主，听不进妻子的意见，或者不屑于听妻子的意见，久之就会使夫妻之间疏远，妻子也不会再提出她的意见，作丈夫的就成了“独夫”了。
作妻子的，若一味柔顺服从，对丈夫不好的作为不制止，夫妇之间也会可能越走越远，甚至因为丈夫的行为不当，而给自己或家中招来祸事。
有句话叫“妻贤夫祸少”，这是很有道理的。譬如官员家庭，妻子贤德，不贪钱，不占小便宜，那些不法之徒就无法走“后宅”的路子，官员也不会被廉政台请去喝茶了。
殿内响起笑声。
“廉政台请去喝茶”，这是对涉嫌贪污受贿的官员被廉政官员拘捕调查的委婉说法。因为廉政台通常会上杯清茶给涉嫌的官员，要求他们“清楚交待，坦白从宽”。后来请去廉政台喝茶就成了一种代称，百姓们拍手叫好，官员们闻之悚然。
有很多为官清白的官员就是因为妻儿不肖被连累得丢了官帽子，一生清白还染上了污点，后悔不迭。这就是因为没有“齐家”而陷身的例子。
名可秀道，夫妇之间是要互相帮助的，包括品德上，妻不贤，夫就要教，不是无视。无视就是直接不射箭了，那还怎么有希望“中靶”呢？也不是对妻子一通喝骂。喝骂也成，但要“发而中节”呀，没有砍到竹节上，那就白骂了，下次照犯不误；或者手段更隐蔽些，让作丈夫的察觉不出来。
或许有人要讲了，妻不贤，那休妻啊。
这可不是简单的事，休妻也要讲“七出”啊：不顺父母，无子，淫，妒，有恶疾，口多言离亲，窃盗。不犯“七出”不能休妻。
那就和离吧。
但和离后，你能确定续娶的妻子就比以前的贤了？如果你的品德才望不够好，好人家为什么要把贤德的女儿嫁给你当继妻啊？
名可秀不用讲大家都知道原因，因为继妻的地位是比原配低的，祭祀的时候牌位也是摆在原配后面的。一般来讲，有出身的嫡女都不会当人继妻——除非是再嫁的。
名可秀又讲，何况，休妻就是与妻家彻底决裂了，对夫家名声也不好——俗话讲，一个巴掌拍不响，谁知道是不是你夫家的问题呢，再者若有儿女，还有儿女的遗患。
所以夫妇相处要讲“中庸”，因为中庸讲“修道之谓教”，不贤那就要教而改之。你能有耐心教孩子，教下属，怎么就没耐心教妻子呢？那可是与你相伴一生的人。愚不可教的毕竟是少数。
名可秀又讲，“妻贤夫祸少”还有另一种含义，是指妻子能够阻止丈夫的不当行为，避免为家中招祸。如果妻子只讲柔顺、听从丈夫，这个时候就不是“发而中节”了，发而过柔啊，顺从过分了，失了“中”。如果丈夫刚愎自用，不听劝阻，那就“纲”得过分了，失了“中”。发而不中节，久之必出问题，轻则夫妻失和，小家不宁，重则造成大家庭不安，更严重的，招来外面祸端。
反过来讲呢，“夫贤妻祸少”，也是同样的道理。
我们都不是圣人，不是先贤那样的大智者，怎么能事事都正确呢？做君主的要讲“兼听则明”，做家主的同样如此啊。一个小家中，还有什么比夫妇更亲近的吗？最能看清你缺失的，是你身边最亲近的人，因为朝夕相处啊，一月能隐藏，那一年能隐藏吗？十年能隐藏吗？夫妇是要共同进步，祸福与共的，相处不和，怎么进步呢？遇到困难事，又怎么同舟共济呢？
丈夫们大多希望妻子柔顺。但是，阴极过柔，易弱。如果家中遭了变难，妻子如何丈与夫共度困难呢？甚而更糟糕的是，丈夫撒手先去了，儿女尚幼，妻子过于柔弱，如何撑得起这个家？——改嫁？那也可以。但娘家出身若不好，只怕改嫁也找不到好夫家。有貎？以色侍人岂得长久？再者，若夫家兄弟不善，或夫家的家境穷困，遗下的儿女又怎么办？
所以，夫妇首先是做人。做“人”来讲，就是一撇一捺，一阴一阳，阴阳中而合之，站立起来，才能成为人。这就意味着做人要中庸啊，阳中有阴，阴中有阳，刚强者要有阴柔，阴柔者要有刚强，过度了，那就折了，或者弯了，或者断了。
夫妇就是二人，如果将一个小家比喻成一个“人”，这个人要站立起来，那就得左右腿平衡啊，不然这个家就斜了，是跛的，这怎么前进呢？走不快啊，有个拖�
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