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国学知识大全-第16部分
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人君用人之方。
慎行论言计利者未必利，唯虑义则利。下标五目：曰无义，极言义之利。曰疑似，言知必求其审；故疑似之务，不可不察。曰壹行，言人之行义，当昭然与天下以共见，使人信之。如陵上巨木，人以为期，易知故也。乘船者为其能浮而不能沉；贤士君子，为其能行义而不能行邪僻也。曰求人，上篇言壹行在己，故言求人以该其义也。曰察传，言得言不可不察。数传而白为黑，黑为白矣。故闻言必熟论，必验之以理。如“夔一足”、“穿井得一人”等，皆可以理决其无者也。此论实为破除迷信之根。此论承前二论：前二论皆言利，恐人误见小利，故此论极言以义为利之旨；利之为利易见，义之为利难知，故极言知之贵审；既知义则必行之，故又极言行之贵壹也。
贵直论言直臣之可贵。下标五目：曰直谏，言非贤人不肯犯危谏诤，故人主当容察之。曰知化，言恶直言者，至其后闻之则已晚。曰过理，言亡国之主，皆由所乐之不当。曰雍塞，言亡国之主，不可与直言。曰原乱，举祸乱因壅塞而生者以为戒。前论言知贵审而行贵壹，知及行必借人以自辅，故此论承之，极言直臣之可贵也。
不苟论言贤主必好贤。下标五目：曰赞能，言进贤之功。曰自知。言人主欲自知，则必得直士。曰当赏，言赏罚爵禄，人臣之所以知主；所加当，则人为之用。曰博志，言有所务，必去其害之者；贤者之无功，不肖者害之也。曰贵当，言治国之本在身，治身之本，在得其性。所谓性者，则自然之道也。此论亦承前论，前论言直臣之可贵，此论则言人主当用贤去不肖。人主之于贤臣，固不徒贵知之，必贵能用之也。而以用人之本，归结君心，则孟子所谓“唯大人为能格君心之非”、“一正君而国定”者也。
似顺论言事有貌相似而实相反者，因言循环之道。下标五目：曰别类，言剖析疑似之事，因推论智识有限，故圣人不恃智而因任自然。极精。曰有度，言必通乎性命之情，则执一而万物治。所谓性命之情者，即今所谓真理也。曰分职，言君当守无为之道，使众为之。曰处分，言物各异能，合众异正所以为同，故贵因材授任；然立法则必为人之所共能。曰慎小，义如其题。此篇承前，前论以知人、用人归束于君，故此篇又总论君道也。
士容论言诚则人应之，无待于言，言亦不足谕人。下标五目：曰务大，言务大则小自该。戒人臣欲贵其身，而不知贵其主于天下。与谕大篇有重复处。曰上农，言导民莫先于农。农则朴，朴则易用；农则重，重则少私义；少私义则公法立，可以战守。（义与商君书同。下言男女分职之理，义颇合于孟子；言制民之产之法，又与儒家言大同。亦可见九流之学之本无不合也）曰任地，曰辨土，曰审时，皆农家专门之言，不易解。（与亢仓子同。亢仓子伪书盖取诸此）此论亦承前。前五论皆言人君之道，此论则言臣民之务也。
十五、尸子
此书虽阙佚特甚，然确为先秦古籍，殊为可宝。按汉志：杂家，“尸子二十篇。名佼，鲁人。秦相商君师之。鞅死，佼逃入蜀。”史记孟荀列传：“楚有尸子。”集解：“刘向别录曰：楚有尸子，疑谓其在蜀。今按尸子书，晋人也，名佼。秦相卫鞅客也。商君被刑，佼恐并诛，乃逃亡入蜀。自为造此二十篇书，凡六万余言。”索隐谓：“尸子名佼，晋人，事具别录。”按裴骃、司马贞及见别录及尸子全书，所知较详，说当不误。“晋”、“鲁”形近，今汉志作鲁人，盖伪字也。其书二十篇，隋唐志皆同。宋时遂残缺。王应麟汉志考证，李淑邯郸书目存四卷。馆阁书目只存二篇，合为一卷，其本又不传于后。清时所行，凡有三本：（一）为震泽任氏本；（二）为元和惠氏本；（三）为阳湖孙氏本。汪继培以三本参校，以群书治要所载为上卷，诸书称引与之同者，分注于下；其不载治要、散见诸书者为下卷；引用违错及各本误收者，别为存疑附于后。实最善之本也。今所传刘向校上荀子语，谓尸子著书，“非先王之法，不循孔氏之术”；刘勰谓其“兼总杂术，术通而文钝”。据今所辑存者，十之七八皆儒家言，刘向校序本伪物，不足信。此书盖亦如吕览，兼总各家而偏于儒。其文极朴茂，非刘勰所解耳。今虽阙佚已甚，然单词碎义，足以取证经子者，实属指不胜屈。今姑举其最要者数条。如分篇：“天地生万物，圣人裁之。裁物以制分，便事以立官。”“君臣，父子，上下，长幼，贵贱，亲疏，皆得其分曰治。爱得分曰仁，施得分曰义，虑得分曰智，动得分曰适，言得分曰信；皆得其分，而后为成人。”“明王之治民也，事少而功立，身逸而国治，言寡而令行。事少而功多，守要也；身逸而国治，用贤也；言寡而令行，正名也。”“君民者苟能正名，愚智尽情。执一以静，令名自正，令事自定。赏罚随名，民莫不敬。”发蒙篇：“天下之可治，分成也；是非之可辨，名定也。过其实，罪也；弗及，愚也。是故情尽而不伪，质素而无巧。”“故陈绳则木之枉者有罪，措准则地之险者有罪，审名分则群臣之不审者有罪。”“是故曰：审一之经，百事乃成；审一之纪，百事乃理。名实判为两，合为一。是非随名实，赏罚随是非。是则有赏，非则有罚。人君之所独断也。”“明君之立也正，其貌庄，其心虚，其视不躁，其听不淫，审分应辞，以立于廷，则隐匿疏远，虽有非焉，必不多矣。”“明君不用长耳目，不行间谍，不强闻见；形至而观，声至而听，事至而应。近者不过，则远者治矣；明者不失，则微者敬矣。”实足以通儒、道、名、法四家之邮。又如分篇：“夫弩机损若黍则不钩，益若则不发。言者百事之机也，圣王正言于朝，而四方治矣。”实易系辞传“言行者君子之枢机”一节绝好注脚。又如仁义篇：“治水潦者禹也，播五种者后稷也，听狱折衷者皋陶；舜无为也，而天下以为父母，爱天下莫甚焉。”亦足与论语“无为而治者，其舜也欤”相补足。此外典制故实，足资考证者尚多，不及备举也。
十六、鹖冠子
此书历代著录，篇数颇有异同。汉志：道家，“鹖冠子一篇。楚人，居深山，以鹖为冠。”隋书志、唐书志皆三卷。四库所著录，为宋陆佃注本，卷数同。提要云：“此本凡十九篇。佃序谓韩愈读此称十六篇，未睹其全。佃，北宋人，其时韩文初出，当得其真。今本韩文乃亦作十九篇，殆后来反据此书，以改韩集。此注则当日已不甚显，唯陈振孙书录解题载其名。晁公武读书志则但称有八卷一本，前三卷全同墨子，后两卷多引汉以后事；公武削去前后五卷，得十九篇。殆由未见佃注，故不知所注之本，先为十九篇欤。”按汉志只一篇，韩愈时增至十六，陆佃注时，又增至十九；则后人时有增加，已绝非汉志之旧。然今所传十九篇，皆词古义茂，绝非汉以后人所能为；盖虽非汉志之旧，又确为古书也。第七、第八、第九、第十四、第十五诸篇，皆称庞子问于鹖冠子，第十六篇称赵卓（悼之借字）襄王问于庞煖，第十九篇称赵武灵王问于庞煖；则庞子即庞煖，鹖冠子者，庞煖之师也。全书宗旨，原本道德，以为一切治法，皆当随顺自然。所言多明堂阴阳之遗。儒道名法之书，皆资参证，实为子部瑰宝。
博选第一此篇言君道以得人为本，得人以博选为本。
博选第二此篇言贤者处乱世必自隐，戒人君不可不察。
夜行第三此篇言天文地理等，皆有可验。“有所以然者：然，成也。随而不见其后，迎而不见其首；成功遂事，莫知其状。故圣人贵夜行。”夜者，暗昧之意。第十九篇“阴经之法，夜行之道”，同义。管子幼官篇，“若因夜虚守静”之夜，亦当如此解。
第28章 经子解题（21）（）
天则第四此篇言“天之不违，以不离一；天若离一，反还为物”。“人有分于处，处有分于地，地有分于天，天有分于时，时有分于数，数有分于度，度有分于一。”“列地而守之，分民而部之；寒者得衣，饥者得食，冤者得理，劳者得息；圣人之所期也。”“同而后可以见天，异而后可以见人，变而后可以见时，化而后可以见道。”盖言天地万物，同出一源；然既为万物，则各有其所当处之分；各当其分，斯为至治。物所当处之分，出于自然；能知其所当处之分，而使之各当其分，斯为圣人。合天然与人治为一贯，乃哲学中最古之义也。
环流第五此篇言“有一而有气，有气而有意，有意而有图，有图而有名，有名而有形。”“物无非类，动静无非气。”“物极则反，命曰环流。”盖古哲学中宇宙沦。又云：“一之法立，而万物皆来属”，“言者，万物之宗也；是者，法之所与亲也；非者，法之所与离也。是与法亲，故强；非与法离，故亡。”亦人事当遵循自然之意。又云：“命者自然者也；命无所不在，无所不施，无所不及”，“命之所立，贤不必得，不肖不必失”，则定命机械之论也。
道端第六此篇原本自然，述治世之法，与第八篇皆多明堂阴阳之言。
近迭第七此篇言当恃人事，不当恃天然之福，而人道则以兵为先。颇合生存竞争之义。然云：“兵者，礼义忠信也。行枉则禁，反正则舍。是故不杀降人，王道所高；得地失信，圣王弗贵。”则仍仁义之师，异夫专以杀戮为威者矣。
度量第八此篇言度量法令，皆源于道。
王囗第九“王囗”二字，义见首篇；此篇中亦自释之。此篇先述治道，亦法自然之意。后述治法，与管子大同。
泰鸿第十此篇言“天地人事，三者复一”。多明堂阴阳家言。
泰录第十一此篇亦言宇宙自然之道。又曰：“神圣之人，后天地生，然知天地之始；先天地亡，然知天地之终。”“知先灵、王百神者，上德，执大道；凡此者，物之长也。及至乎祖籍之世，代继之君，身虽不贤，然南面称寡，犹不果亡者，其能受教乎有道之士者也。不然，而能守宗庙、存国家者，未之有也。”按学记一篇，多言人君之学。汉志以道家为君人南面之术，观乎此篇，则可以知古代为人君者之学矣。
世兵第十二此篇大致论用兵之事。
备知第十三此篇先言浑朴之可尚，有意为之则已薄，与老子颇相近。继言功名之成，出于时命，非人力所可强为。因言“费仲、恶来，知心而不知事；比干、子胥，知事而不知心。圣人者，必两备而后能究一世。”盖其所谓备知者也。
兵政第十四此篇言兵必合于道，而后能胜。
学问第十五此篇载庞子问“圣人学问服师也，亦有终始乎？抑其拾诵记辞，阖棺而止乎？”鹖冠子答以“始于初问，终于九道”。盖学问必全体通贯，而后可谓之有成。此即大学“物有本末，事有终始”，论语“一以贯之”，“有始有卒，其唯圣人”之义也。
世贤第十六此篇借医为喻，言治于未乱之旨。
天权第十七此篇先论自然之道，而推之于用兵。亦多阴阳家言。
能天第十八此篇言安危存亡，皆有自然之理。又曰：“道者通物者也，圣者序物者也。”又曰：“圣人取之于势，而弗索于察。势者，其专而在己；察者，其散而之物者也。”与第四篇义同。
武灵王第十九此篇亦论兵事。
十七、淮南子
汉志：杂家，“淮南内二十一篇，外三十三篇”。淮南王传：“招致宾客方术之士数千人，作为内书二十一篇，外书甚众。又有中篇八卷，言神仙黄白之术，亦二十余万言。”今所传淮南王书，凡二十一篇。其为内篇，似无疑义。然高诱序谓：“与苏飞、李尚、左吴、田由、雷被、毛被、伍被、晋昌等八人，及诸儒大山、小山之徒，共讲论道德，总统仁义，而著此书。其旨近老子，淡泊无为，蹈虚守静，出入经道。言其大也，则焘天载地；说其细也，则沦于无垠。及古今治乱存亡祸福，世间诡异瑰奇之事，其义也著，其文也富。物事之类，无所不载；然其大较，归之于道。号曰鸿烈，鸿，大也；烈，明也；以为大明道之言也。故夫学者不论淮南，则不知大道之深也。是以先贤通儒，述作之士，莫不援采，以验经传。刘向校定撰具，名之淮南。又有十九篇，谓之外篇。”述外篇篇数，与汉志不合。汉志天文有淮南杂子星十九卷，卷数与诱所述外篇篇数却符。然舍汉志外三十三篇不言，顾以其为杂子星者当外篇，于理终有可疑。按汉志，易家有淮南王道训二篇。注曰：“淮南王安，聘明易者九人，号九师法。”今淮南要略，为全书自序。其言曰：“言道而不言事，则无以与世浮沉；言事而不言道，则无以与化游息。”又曰：“今专言道，则无不在焉。然而能得本知末者，其唯圣人也。今学者无圣人之才，而不为详说，则终身颠顿乎混溟之中，而不知觉寤乎昭明之术矣。”可见淮南此书，实以道与事相对举。今要略两称“著二十篇”云云，盖以本篇为全书自叙，故不数之；若更去其首篇道训，则所余者适十九篇矣。高注久非故物，此序词意错乱，必为后人窜改无疑。颇疑高序实以十九篇与原道训分论。“言其大也，则焘天载地；说其细也，则沦于无垠”等，为论原道训之语。“及古今治乱存亡祸福，世间诡异瑰奇之事，其义也著，其文也富，物事之类，无所不载”等，为论其余十九篇之语。本无外篇之名，后人既混其论两者之语而一之，乃妄臆“其余十九篇”不在本书之内，遂又加入“谓之外篇”四字也。汉志言安聘明易者九人，高序所举大山、小山，或亦如书之大、小夏侯，诗之大、小毛公，一家之学，可作一人论；则合诸苏飞、李尚等，适得九人矣。得毋今书首篇之原道训，即汉志所谓道训者，汉志虽采此篇入易家，而于杂家仍未省；又或汉志本作二十篇，而为后人所改邪？书阙有间，更无坚证，诚未敢自信。然窃有冀焉者：九流之学，同本于古代之哲学；而古代之哲学，又本于古代之宗教。故其流虽异，其源则同。前已言之。儒家哲学，盖备于易，易亦以古代哲学为本。其杂有术数之谈，固无足怪。然遂以此为易义则非也。今所谓汉易者，大抵术数之谈耳。西汉今文之学，长于大义；东汉古文之学，则详于训诂名物之间。今施、孟、梁丘之易皆亡，今文家所传易之大义，已不可见。淮南王书引易之处最多，（见缪称齐俗泛论人间泰族诸篇）皆包举大义，无杂术数之谈者。得毋今文易义转有存于此书中者邪？淮南虽号杂家，然道家言实最多；其意亦主于道，故有谓此书实可称道家言者。予则谓儒、道二家哲学之说，本无大异同。自易之大义亡，而儒家之哲学，不可得见。魏晋以后，神仙家又窃儒、道二家公有之说，而自附于道。于是儒家哲学之说，与道家相类者，儒家遂不敢自有，悉举而归诸道家；稍一援引，即指为援儒入道矣。其实九流之学，流异源同。凡今所指为道家言者，十九固儒家所有之义也。魏晋间人谈玄者率以易老并称，即其一证。其时言易者皆弃数而言理，果使汉人言易，悉皆数术之谈，当时之人，岂易创通其理，与老相比。其时今文易说未亡，（施、孟、梁丘之易，皆亡于东、西晋间）其理固与老子相通也。河洛图书之存于道家，亦其一证。宋人好以图书言易，清儒极攻之。然所能言者，图书在儒家无授受之迹耳；如何与易说不合，不能言也。（方东澍说。方氏攻汉学，多过当误会之语，然此说则平情也）西谚云：“算账只怕数目字。”图书皆言数之物，果其与易无涉，何以能推之而皆合，且又可以之演范乎？然则此物亦儒家所固有，而后为神仙家所窃者耳。明乎此，则知古代儒、道二家之哲学，存于神仙家（即后世之所谓道家）书中者必甚多。果能就后世所谓道家之书，广为搜罗，精加别择，或能辑出今文易说，使千载湮沉之学，涣然复明；（即道家之说，亦必有为今日所不知者）而古代哲学，亦因之而益彰者也。意见所及，辄引其端，愿承学之士共详之。
此书今所传者，凡二十一篇。汉书所谓外篇及中篇者，盖久亡佚矣。汉志于内外篇皆仅称淮南；今题作淮南子，“子”字盖后人加之。（今所谓某某子，“子”字为后人所加者甚多）隋书及新、旧唐志皆作二十一卷，许慎、高诱两注并列。旧唐志又有淮南鸿烈音二卷，高诱撰；新唐志亦题高诱。宋志于许注仍云二十一卷，高注则云十三卷。晁公武读书志据崇文总目，云亡三篇。李淑邯郸图志，则云亡二篇。而洪迈容斋随笔，称所存者二十一卷，与今本同。盖其书自宋以后，有佚脱之本，而仍有完本。高似孙子略云二十篇者，以要略为淮南自叙，除去计之；四库亦以为非完本，非也。（提要又云：“白居易六帖引乌鹊填河事，云出淮南子。今文无之，则尚有脱文。”按此必不出内篇，四库此言亦误也）音二卷，实出何诱；新唐志并题高诱者误。今本篇数仍完，而注则许、高二家，删合为一矣。（以上并据庄逵吉叙）向所行者为庄逵吉校本。原出钱坫所校道藏本。近人刘文典，撰淮南鸿烈集解，用力至勤，法亦严密，读胡适序可见。实佳者也。
原道训此篇言道之体用，皆世所谓道家言也。极精。（淮南书中，世所谓道家言，予疑其实多与儒家言合）今从众所称名，仍称为道家言。廿一篇唯要略下无“训”字，姚范云：疑“训”字乃高诱自名其注解，非淮南篇名所有。
俶真训此篇为古代哲学中之宇宙论，因推论及于事物变化无极，生死无异，极精。
天文训言天文、律历、度量衡等事。亦推论及于哲学。
地形训此篇颇似荒怪。然古实有此说，特今尚未能大通耳。凡古书言地理之荒怪，有可信，有不可信者。为后人窜造最多者，为山海经穆天子传等书。如此篇及楚辞等，则其较可信者也。
时则训前述十二月行令，与月令同。下多五位六合，篇末明言为明堂之制，可见以月令为秦制者非矣。
览冥训此篇大旨言物类之相感应，非人所能知，故得失亦无从定。圣人之所以不恃智而贵无为者以此，亦哲学中之精论。
精神训此篇大旨言我本自然之物，故当随顺自然；所以不能随顺自然者，以嗜欲害之也，故当去嗜欲。又言天下之不足欲，死生之无异，以见嗜欲之不足慕。极精。末节辟儒家之言礼乐，不能使人无欲，而徒事强制，亦有精义。
本经训此篇言仁义礼乐之不足行，世所谓道家言也。
主术训此言人主所执之术。首言无为，道家言也。次言任人、任法、势治、名实，法家言也。末言制民之产，同王制，又有同公羊礼记孟子处，则儒家言也。
缪称训此篇首言道灭而德用，德衰而仁义生，世所谓道家言也。下言治贵立诚，则世所谓儒家言也。
齐俗训此篇言礼俗皆非本性，不得执成法以非俗，亦不得以高行为俗。颇精。
道应训此篇解故事而以老子之言结之，颇似韩非之喻老。又引庄子管子慎子各一条。
泛论训此篇论变法，与商君之言同，盖法家言也。其论因迷信而设教一节，极有见。又言圣人处刚柔之间，贵权寡欲，则世所谓道家言。
诠言训此篇言无欲则无缪举，故治天下之本在身，身之本在心，爱身者可以托天下。又言无为之旨。又言合道术者，但能无害，不必能求利。亦养生之论也。
兵略训此篇先论兵之原理。次及用兵之利，用兵之术。兵家极精之言。
说山训说林训此两篇以极简之言，说明一理，与他篇之议论纵横者，文体颇异，而味弥永。
人间训此篇极言祸福倚伏之义，多引故事以明之。
修务训此篇首言无为非不事事，下皆劝学之语。又针砭学者眩于名而不知真是非。论亦切至。
第29章 先秦学术概论（1）（）
第一章先秦学术之重要
吾国学术，大略可分七期：先秦之世，诸子百家之学，一也。两汉之儒学，二也。魏、晋以后之玄学，三也。南北朝、隋、唐之佛学，四也。宋、明之理学，五也。清代之汉学，六也。现今所谓新学，七也。七者之中，两汉、魏、晋，不过承袭古人；佛学受诸印度；理学家虽辟佛，实于佛学入之甚深；清代汉学，考证之法甚精，而于主义无所创辟（梁任公谓清代学术，为方法运动，非主义运动，其说是也。见所撰清代学术概论）；最近新说，则又受诸欧美者也。历代学术，纯为我所自创者，实止先秦之学耳。
然则我国民自汉以降，能力不逮古人邪？曰：不然。学术本天下公器，各国之民，因其处境之异，而所发明者各有不同，势也。交通梗塞之世，彼此不能相�
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