凰涅天下-第256部分

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又论：“荀子曰：隆礼尊贤而王，重法爱民而霸。”荀子认为王道与霸道，两者都是可以强国的。“然曰：粹而王，驳而霸。”但荀子还是说，王道胜于霸道。

荀子曾说过，孔门弟子都羞称“五霸”，因为五霸单纯诉诸于武力，但战争胜负最重要的是在于政治的好坏，在于人心的向背，不只是实力的竞赛，实力是可以转化的，正义的战争得到了百姓的拥护，即使力量暂时弱小，也会转弱为强。

“故，以德兼人者王，以力兼人者弱。”

以战争兼并别国的土地终究不会长久。

胡宏接着论道：“自孟、荀论义利王霸，汉唐诸儒未能深明其说。本朝伊洛诸公，辨析天理人欲，而王霸义利之说大明。”

为什么说洛学将王霸之道辨明了呢？

胡宏论：“明道先生云：得天理之正，极人伦之至者，尧舜之道也；用其私心，依仁义之偏者，霸者之事也。”程颢说，尧舜之道即王道，在于上得天理，下及人伦。

“明道、伊川二先生云：三代以道治天下，两汉以下，皆把持天下者也。”二程说：三代是王道流行的时代，而汉唐以私欲假仁义行事，是霸道把持的时代。

“三代”是指夏、商、周，儒家推崇“三代”是推崇夏商周三代帝王的道德人品和治国态度——当然不包括夏桀、商纠、周幽王和个别昏庸君王——尤其推崇夏禹、商汤、周文王三位，尊为“三王”，认为他们是后世帝王的楷模，言必称三代、三王。

胡宏认为，“三代之治，顺理者也。”

三代之所以为王道时代，是因为三代圣王顺承天理，循理而行，体现了天理之正。

学者们听到这里眉毛都扬了一下，胡宏这句一下将二程论王道的学说拔高了，将王道建立在天理上。

“古之圣人，至诚心以顺天理，而天下自服，王者之道也。后之君子，能行其道，则不必有其位，而固已有其德矣。故用之则为王者之佐，伊尹、太公是也；不用则为王者之学，孔孟是也。”

这就是在批评以卫希颜为首的主张对外扩张的大臣，不是“王者之佐”。

记者们只觉得手心发烫。

不知是运笔过度还是心里发烫，或许二者都有。

胡宏论道：“秦以法行暴。政，汉祖唐宗假仁义济私，均行霸道。”

这是在指责卫希颜的普仁及圣论其实就是兼并别国土地，假仁义之名而济一国之私欲。

胡宏道：“中国非蛮夷，蛮夷非中国。中国之王道，及中国之民。”

蛮夷的国家如何野蛮那是他们的内政，中国的王道仁政，应该着眼于中国的百姓，而不是放眼他国。

这是在指责卫希颜打着解救奴隶、推翻暴。政的幌子，其实是干涉别国内政的霸道强权。

记者们心道：高明啊，一个字都没提卫国师，却句句紧扣，不言明而一切尽在语中焉。

胡宏道：“止戈为武，古人造字，斯有大意焉。中国有戈，当止戈。无戈，当戈止。”

止戈者为武，如果中国内有战祸，应当用武力去制止平息；如果没有战祸，就应当偃武，即戈止。若发起对外战争征服他国，那就不是“止戈”为“武”的真义了。

胡宏结语道：“武，王道也。戈，霸道也。”

止戈为武，武的真义是止，此为王道。有戈而无止，是强权军事，此为霸道。

胡宏抬手一礼。

全场静默三息。

掌声骤起，热烈。

人人心中均赞：精短，犀利。

能用精炼的语言表达出完整的内涵和犀利的论点，这必须得有深厚的学问底蕴和阅事的敏锐才能厚积薄发。胡宏无疑是个中翘楚。

“铿！”

谯定敲了一下面前漆案上的小钟，表示主讲发言已结束，开始辩议。

记者们目光一亮，每届论学会最精彩的就是辩难了。

讲经台上的稷下先生们对主讲的论点必定有的持赞同，有的反对，辩难时往往形成两派，群体舌战，一人话落，就有人立时反驳，妙语连珠，精彩绝伦，听者只觉耳朵不够用。若是学问不深的，很可能反应不过来那些典故掌故什么的，要理解辩议的精义就难了。但有资格参与学会的，包括殿内的记者们在内，都是甄选出来的精英，至少知识面的广博是不用担心的。

稷下学者、国史馆编修朱跸当先发难：

“夏不行霸道，何以家天下？成汤，夏诸侯也，十一征而为强国，伐夏立商；姬西伯，商诸侯也，代商立周。商汤、周武王天下，非假以力乎？王道为霸道之体，霸道为王道之用，二者非对立也。”

成汤以武力陆续灭掉邻近的葛、韦﹑顾﹑昆吾等诸侯、部落，十一征而无敌于天下，成为当时的诸侯强国，而后伐夏立商。姬周在立朝前也是商朝的属国。他们难道不是用武力推翻夏、商的吗？难道这是以仁德服人的王道而不是霸道？

儒家中并非所有学者都推崇三代，朱跸就是其中突出的一位。他在河南路转运使任上因年满离任后，就因史学功底深厚，被召入国史馆主持修撰欧阳修、范镇等人合撰的《新唐书》——定名《唐史》，完成第一卷即被稷下学宫聘为“稷下学者”。在他史笔下评论帝王的一大特色就是王霸并行。在他看来，不存在没有霸道的王道，即使夏禹、商汤、周文王这“三王”也是有行霸道的。而霸道必须去成就王道，没有王道的霸道也不会久远。

他话音一落，延平先生李侗当即反驳：

“大道之行也，天下为公。桀纣残暴，商汤、周文吊民伐罪，此为义战。保民而王，非为私也。夫仁义，尧舜，性之也；汤武，身之也；五霸、汉唐，假之也。岂有类焉？”

论王道仁义，尧舜是天性，从心所欲自然而然；汤武是修养，身体力行反身而诚；春秋五霸及汉唐诸帝是假借仁义之名作幌子。一个是自身的修养，一个是假仁假义，怎能相同呢？

睢阳书院山长王大宝立即驳道：

“汉高、唐宗禁暴戢乱，爱民利物，察其真心，均发于仁政，岂是假仁义之名而济私？”

他话音方落，国子祭酒胡宪便犀利反驳：

“汉高祖见始皇出巡，感慨云‘大丈夫当如是’，其推翻暴秦，非为天下公心，而是成个人功业之私。唐太宗诛李建成得天下，亦为私欲使然。若以其立国家、开盛世，便谓其得天理之正，正是以成败论是非，而不羞其诡心不出于正也。”

白鹿洞书院山长郑刚中辩驳道：

“霸道固本之于王也。汉唐之君，以其立国长治，而百姓赖以生息，国家富强，则王道行之矣。故王霸可以杂用，而天理人欲亦可以并行矣。”

北周稷下学者、恒山书院山长王去非驳斥郑刚中道：

“国家富强乃行王道之必然，然则富强未必皆因行王道而得，霸道亦可得之。但不以王道，而以富强论之，则是以成败论英雄，失了仁义之准则。若人人以成败论，则功利之心大焉，道德何复存？”

这位来自北周的稷下学者也是反对扩张战争的。

他认为国家富强是行王道的必然结果，但霸道也能让国家一时富强，如果以国家富强这个结果来作为帝王的评断，那就是以成败论英雄，这是趋于功利的评判，而非以仁义道德为标准。如果天下人人都以成败论，那就会陷于功利，为了成功而人人不择手段了，遂道德沦丧。

大宋太学祭酒金安节驳王去非道：

“先生以为三代以前都无功利私欲，都无要富贵的人？有人心便有许多不净洁，革道止于革面，亦有不尽概圣人之心者。自三代圣人始，固已不讳其为家天下矣。”

从夏商周三代开始就已不否定人欲的正当性，而三王正是以霸道的手段行王道的。

金安节并不是要否定三代，而是说明人欲、霸道存在的正当性。

白鹿洞书院山长郑刚中顺着金安节的话道：“不可尽以成败论英雄，但也不可不看成败。宋襄公假仁失众，便是此证。　”

宋襄公与楚成王战于泓水之上。楚人正渡河，宋军统将说，敌众我寡，趁楚军正渡河时出击。宋襄公说这不是君子的做法，不听。楚人渡河毕，尚未列队，宋将又说，可出击。宋襄公说，君子不攻不成列之军。待楚军列队完毕，宋襄公这才发令进攻。结果宋军大败。

郑刚中举这个典故，即是说讲仁义不能迂腐，以德服人也要分时宜。如果霸道可以让国家、百姓得利，行霸道也是合宜的。

北周稷下学者、太学祭酒晁公武反驳他道：

“宋楚之战非义战，争利之战也，无谓仁。夫王道，仁眇天下，义眇天下，威眇天下。夫霸道，存亡继绝，卫弱禁暴，而无兼并之心。”

王道是使天下之人亲近尊贵我，使敌人畏惧我，达到不战而臣服天下。行霸道是让国家富强，同邻国修睦和平，以友相待，不是去兼并别人。

这一位在北周也是反战派。

邙山书院山长富直柔绕过战争不谈，说道：“若夫本仁祖义，任贤使能，赏善罚恶，禁暴诛乱，则王霸二道，如德泽有深浅耳，非若白黑之相反也。”

如果王霸均本于仁义，都能任贤使能、赏善罚恶，禁暴诛乱，那么二者的不同仅在于对仁义践行的程度上的深浅差异，而不是白与黑的对立。

富直柔从户部侍郎职任上致仕后，便回祖籍洛阳的邙山书院执教，他认同以义取利，义利是可以统一的，王霸也是可以统一的，并不一定是对立。

但他的辩议立即遭到了胡宏的反驳，说道：

“王霸之别，在心不在迹。太宗诛建成，比于周公诛杀管蔡，只消以公私断之。周公是以周家天下为心，太宗则是假公义以济私欲也。”

唐太宗杀李建成是为自己做皇帝，这是私欲。周公出兵剿灭管叔、蔡叔等前商公侯之乱，是为周家天下，出于公心。虽然两者都成就了国家功业，但周公是以德为出发，是王道，而唐太宗是以私为出发，是霸道。故而王霸是德与私的对立，而非是仁义的深浅程度不同。

主殿堂的后殿东暖阁内，赵昚穿着一身圆领朱袍的便服，坐在北面的锦袝椅上，殿堂内的声音通过传音管能清晰地传入这间特殊的阁子中，他听到胡宏的辩驳时眼眸一深，心中不由忖道：若以胡宏论，太祖皇帝当如何？

他抬了下眉，目光扫向对面，便见卫希颜唇边似有一抹哂笑。

他目光微动，便出声问道：“王霸之别，在心不在迹。国师怎么看？”

卫希颜隔门听着主殿内激烈的唇枪舌剑，忖度着名可秀应该不会这么早参入到辩议中，便有了闲暇的心思回应皇帝，但她不答反问：“心为仁德，迹为功业——陛下怎么看周光武？”

周光武就是柴鉊——雷动驾崩后大臣上谥号光武皇帝，庙号世祖，即周世祖光武帝。

赵昚闻言怔了一下。

、稷下盛会（四）

“陛下可以想好了再回复我。”

卫希颜端起茶盏；一副“我不急”的表情。

皇帝的表情有些无语：明明是朕提问。

赵昚的道德修养还是不错的，只在心里郁闷了一下，便沉心思考起来；同时分心二用，听着殿内的辩议。

台上抢辩语连如珠，没个停顿的时候。学者们的风度仪态都不错；不像大臣廷辩时挽袖子指笏板的吵架样态；但锋锐犀利尤胜朝堂——毕竟不像大臣在朝殿上还有一些忌讳；学会论辩管你是官家还是宰相。

卫希颜在暖阁里听得很欢乐。

哦，赵太祖那句经典的“卧榻之侧岂容他人鼾睡”；被胡宏批了；斥之为霸道——“天下岂是一国之天下？此为兼并之借口。”赵佶被批了，“内不修王道仁政，外动兵戈霸道”，这就是招致国家倾覆的典型。王纲中辩驳说“道宗以武力收复夏地本无错，错的是没有实力而行霸道”——咳，这话更寒碜人。

赵昚表情有些无奈，真心觉得做官家不容易。

哦，连禹都遭批了——“教子无方，启家天下，私之大矣！”

赵昚觉得要成就“有德之君”真是一条漫长的路。

争论起来时间过得特别快。

便听殿角陡然响起三声鼓——宣告上午论学时间到。

已经午时二刻了啊。

谯定眼明手快，“当”一声敲了黑漆条案上的小钟，止住下一位学者即将脱口的抢辩，起身干脆利落宣布：退场，午膳，休息。

学子们发出“哎”一声叹。

这才觉得饥肠辘辘。

午膳休息时间不长，只有半个时辰。

听经的学子和学者分成两路，分别至学宫为学会搭建的膳庐用食。午膳很简单。无论是宰相级的学者，还是一般的学子，都是一碗肉丝青菜的汤面，不够的再加两个肉馅炊饼。讲经台上的稷下学者们吃的也是一样，唯一不同的是有些学者要求素面不加荤。暖阁里的皇帝陛下和国师阁下也是同样的午膳。不过国师阁下说她辟谷了，很好心地关切皇帝，“陛下不用担心不够，这里还有一份。”皇帝陛下：“……”

午正二刻，鼓响三声，论辩会下午场开始。

谯定提槌刚敲上钟，太学博士廖迟的声音便锵锵有力响起来：

“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。国之所以废兴存亡者亦然。居安而思危，防危而杜渐。国家太平，盛世在即，更当修身持正道。政者，正也。正者，仁民也。何以仁民哉？克明俊德，以亲九族；九族既睦，平章百姓；百姓昭明，协和万邦。斯尧之王道也。”

尧是怎么行王道的呢？首先“亲九族”，就是亲善自己的宗族，这是“亲亲”；进而“平章百姓”，治理好国家各族百姓；再进而“协和万邦”，使天下各国和谐相处，这就达到“仁民”了。

一句“协和万邦”表达了廖迟反对扩张战争的鲜明态度。

廖迟的父亲是已经过世的御史台侍御史廖刚，廖迟与其父一样崖岸高峻，不苟言笑，面容愈发严峻道：“夫子之王道，仁也，亲亲而泛爱众。”外邦之民也是民，以兵戈征伐不是仁道。

但是，他也不是完全反对霸道，“王道，正道也。王道是经，霸道是权。要守经而不囿于经，是为通权达变。故，权变机诈之术，也在王道之中，然非为王道之根本。王道中之霸道，当围三缺一，与人余地，方得善远。力行霸权者，未可见有善终也。”

廖迟认为，在“道”的层次上，王道是经，但有经也有权，故霸道要杂用。从“术”的层次上，王道是留人余地，霸道则是赶尽杀绝。而不给别人留余地，就是不给自己留余地，故而横行霸道者没有好下场——行霸权的国家亦是如此。

赵昚心里微微点头，觉得廖迟说得很中肯，没有偏帮哪一方。

卫希颜被廖迟批为“行霸权者”，却无不愉之色。这个时代是讲政治道德，讲政治家的道德修养，若是鄙薄地将之批为“迂腐”，那恰是在现代物欲社会中被利益主义、利己主义浸染了的自以为是者——自以为站在历史的高点，却不知心已污浊，被*统驭的心，一切出发点都带着利益的驱动，高明在哪里？

“王道者，尽精微而致广大。”

石鼓书院山长吕广问声音宏大，附议廖迟之论，并阐述自己的观点道：“致广大，修己安人，内圣外王也。然则，何以尽精微致广大？”

“其一哉，内其国而外诸夏。”*同风，九州共贯，齐其政，不变其俗。

“次二哉，内诸夏而外夷狄。”德洽四海，协和万邦，天朝藩贡，宾服远夷。

“其三哉，天下远近大小若一，夷狄进至于爵。”天下太平，进之大同，民胞物与，天人合一。

“如上三全，则尽精微、致广大，知行合一，王道千载不殆也。”

胡宏、李侗、胡宪、王去非等人都点头。

永嘉书院山长许世原辩驳道：“《春秋》治升平，有*四，其一即奖诸夏能持霸权以制夷狄。霸道固然不及王道，但绝非为王道对立。霸道亦为道，非与苛政、暴。政相提并论。”

太学祭酒金安节接过他的话道：“何曰礼法？一则依礼制法，二则礼中有法。法中，又有刑法。王道可离礼法焉？”儒家认为礼为仁道，法为霸道，金安节这话即指王道中本就有霸道。“扶善惩恶是义刑，吊民伐罪是义战。兵戈固然不能妄兴，然推仁于万邦，戈止亦不可取。若外邦禽兽当道，暴。政为行，中国偃戈与禽兽谈仁，何如与虎豹相谋？”

谯定的学生、峨眉书院山长张行成道：“政有王道、霸道、苛政、暴。政之别。王道圣贤在位，以德为首，谓之君子之国。霸道豪杰为尊，以力假仁，谓之枭霸之邦。苛政小人逞志，利益至上，谓之物利之邦。暴。政盗贼当道，杀戮罪恶，谓之禽兽之邦。——如枭霸、物利二邦者，可以仁义教化之，唯禽兽之邦者，必以武讨之。如夏桀、商纣、秦亥、隋广，暴君当以戈止也。”

这两位都是肯定宋周两国兴兵讨伐实行暴。政的蛮夷之邦的举措。在他们看来，像吐蕃这种割据分裂如春秋时代的乱世，大宋兴兵统一，也就是孔子赞管仲所说的“如其仁”了。

不同的是：金安节认为这是王道之下的霸道，而张行成认为这是制止暴。政的王道。

胡宏立即辩驳道：

“道者，古今共由之理。尧所以修此道而成尧之德，舜所以修此而成舜之德，自天地以先，羲黄以降，都是这一个道理，亘古今未尝有异。三代之所以为王道流行之时，乃因三代帝王心术最正，最能以道心治天下。古人论王、伯，以为王者兼有天下，伯者能率诸侯。此以位论，固是如此。然使其正天下，正诸侯，皆出於至公，而无一毫之私心，则虽在下位，何害其为王道。”

胡宏以诸侯作比，肯定起兵推翻暴。政是为王道，但必须是“出於至公，无一毫私心”，否则就是假仁而行霸道。他和其兄胡寅都不认为卫希颜是这样的“无一毫私心”者，所挑起的战争均是为利益而动——除了灭金战争不算，这是报国仇、雪国耻，《春秋》亦有法。

国子祭酒胡宪支持堂兄胡宏的论点，说道：“人主之心术，乃纲纪之所系。人主心术正，则天下万事无不正。然而纲纪不能以自立，必人主之心术公平正大，无偏党反侧之私，然后纲纪有所系而立。反之，假仁义以济私欲，即是霸道。”

胡宪强调帝王的道德，帝王心术正，则朝廷纲纪可立。帝王心术不正，即使坐在皇位上，就算颁布了仁政的策令也是出于维护其皇位的私心，而其本心不是出于仁爱百姓，故施政虽然利民，但行的仍是以私为心的霸道，而非以仁为心的王道。

胡宏、胡宪都是在强调帝王的“心”，也即施政的出发点，是真的出于对百姓的慈悯心，还是出于维护统治的目的？包括对外兴兵，是真的出于对外邦受苦百姓的慈悲怜悯，还是为了国家的土地扩张和更多的资源占有？如果是后者就很可怕，那会导致整个国家向着利益扩张的霸权道路行去，而朝廷政治道德的沦丧必会导致民众向利益看齐的道德沦丧——所谓上行下效也。

“善。”名可秀忽然开口道。

她的声音清越，如三月飞溅落石的寒泉，仅一字却格外的醒耳。

胡宪没想到名可秀会赞同他，惊愕下不由侧头望去。

胡宏、李侗、王去非、晃公武、吕广问等责斥对外战争的南北学者也都讶然望去。

台上霎然间静了一下。

暖阁内，赵昚瞥见卫希颜微微一笑，恰如天光云影入寒潭，漾开一池清冷。

便听名可秀清越如寒泉击石的声音道：“故言，为帝者不容易。”

这一句立时让赵昚凝神了。

“言帝者，必言帝王心术。心者为仁，术者为权谋。只有心没有术，则不可为明君，一则无辨人之明，则奸佞得志，二则无辩事之明，则朝令夕改，仁政不得延续。只有术没有心，则不可为仁君，无道德自律，则成昏君、暴君。要想成为仁德又贤明的帝王，心、术必得兼具，王霸必得杂用，二者不可或缺。”

名可秀道：“仁宗皇帝，有心而乏术，是以无用人之明，致伐夏之败，是以政令不得继，庆历新政失败。道宗皇帝，有术而无心，可力掌朝纲，却为私欲而用，于百姓无慈悯之心，故起宋江、方腊之乱。”

名可秀既肯定了胡宏、胡宪等人所论的王道“唯以心”论，也肯定了朱跸、金安节等人主张的王霸杂用，很是不偏不倚的态度。

吕祖谦低赞一声：“名山长果然公正啊。”并不因为卫国师是其爱侣就偏帮于她。

这时台上的稷下先生们都在无声中达成了一个诡异的默契，没有人在名可秀语气微顿的时候去抢辩——无论赞同还是反驳。这与卫希颜很有关系，毕竟学者们主要挞伐的就是她，反对和支持的学者都想听一听名可秀怎么辩议。

“《易经》云：‘形而上者谓之道，形而下者为之器。’”

名可秀首先以诸学之首的《易》为引，说道：“道，道义情理也。器，名物制度也。朝廷体制、刑法律令、治安捕役、国防军事、用之于物的科学与技，均为‘形而下者’之器。”

她论道：“治国治天下，无外分此二种。以器为治，则是政法之制。以道为治，则是道德为治。”

卫希颜心里比较，西方和现代中国的政治都偏于“器”──政法强制，其一“宽松式”的，就是民主法制，其二“紧张式”的，就是集权统治。而儒家为治时的中国则重于“道”──道德自觉，主要是倡导道德社会，帝王官僚百姓