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岁月静好现世安稳-第2部分
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这般情深，于当下只能算是个神话。有多少爱，经得起地老天荒？莫说是五百年，纵然是三年五载也难以持久。爱的时候，甘愿舍弃前世今生的修行，只为一个人存在。不爱的那一天，则希望删去所有相关的记忆，洁净一身。
也许很多人都想知道，阿难归依佛门后，是否还记得当初的誓约。等到那个美貌少女成为一个沧桑老妪时，他是否依旧情深不改？他也许可以为她化作石桥，化作碧水青山，化身千百亿，他亦可以清净无一物。倘若阿难与这位少女成就一段姻缘，又是否可以把一朝一夕的平淡日子，操守得情深意长？
没有假如，就像我们无法从一个预言中得到确切的结果。在失去爱情的日子里，流年依然无恙，岁月寂静如初。可那些以为可以遗忘的往事，却一件也没能忘记，但又无力计较，只好顺应自然。世事纷繁，你把一出戏做了真，那么一切就成了真。你把生活当了假，那么一切就真的是假。
每个人对待人生的态度不同，对待感情的方式亦是各有千秋。佛叫人不要对爱有太多的执念。可佛却对众生施予更多的爱，又不图任何回报。这世上总有一些人，非要等到千帆过尽，才开始知道回头；要等到流离失所，才开始懂得珍惜；等到物是人非，才会开始怀念。
在遥远的布达拉宫，曾经住过那么一位情僧，他叫仓央嘉措，受万民膜拜。尽管禅心清澈，却不能为情感做主。他当年写下过那样刻骨铭心的诗句：“世间安得双全法，不负如来不负卿。”就是这样一位端坐于莲台、普度众生的佛，心中却忘不了红妆男女的幸福生活。
在西藏，那个随手就可以摘取云朵的神秘之处，关于他的传说，就像情歌一样，遍及至每一个有草木、有湖泊的地方。许多人跋山涉水去寻找，去膜拜，不仅是为了一份信仰，更多的是因为这位浪漫情僧，给那里带来的梦幻般的神奇和美丽，让世人相信，在那片神秘的土地上，遍植情花。那里的每一条河流、每一座青山、每一只牛羊，都被超度。
后来又有一位情僧，他是红尘中的一只孤雁，飘零半世，尝尽情味。这个被批过宿命的僧者，叫苏曼殊。他的一生，几次遁入佛门，却又始终不能忘记世缘。在他离开人间的时候，留下八个字：一切有情，都无挂碍。可他真的顿悟了，放下了吗？活着的时候，他辜负了诸多红颜，每次闯下祸，便转身逃离。并非是他无情，而是真的无力承担。
一定还有许多我们知道的，以及不知道的情僧，他们有着莲花的品性，是佛前的一粒芥子，又是情海的一朵浪花。这些人无论是坐禅于佛前，还是奔走于尘世，他们所修行的，皆是情字。跪于蒲团，用千百年光阴，几世轮回，换取一世姻缘，一次相逢。待有一天得偿所愿，便可以彻底了断执念，心似琉璃，清澈如水。
佛曰：“诸行无常，一切皆苦。诸法无我，寂灭为乐”。在修炼的过程中，不是一意孤行让自己与繁复的世事划清界限，而是处身缭绕的烟火中，依旧可以清凉似雪。踏遍苍茫河山，昌盛的万物，各安其因缘天性，谁也无法将谁取代。走过的路，遇见的人，发生的事，如同滔滔江水，不可逆转。
你到底还在执著什么？明知道，每个人都是天地间的微尘，有一天都会不知所往。佛陀阿难纵是化身为青石桥，受尽千百年的风吹日晒，又岂知那位少女是否禁得起岁月的轮回？也许她在某一世就化作粉尘，灰飞烟灭，无魂无魄。也许她在某一世幻化成莲，在佛前修成正果，再也无须转世。
一切有情，皆为过往。在烟云弥漫的路口，什么话都不必多说。告别之后，再也不要回头。转身的刹那，请一定忘记，我们曾经重叠过的那剪时光。
菩提花落又花开
都说人间是剧场，那些穿行在凡尘的众生，每日在忙碌地编排一场叫做生活的戏。走过许多座桥，看过无数流云，经过千百次聚散，有一天，是否需要摘下人生的道具，做回纯粹洁净的自己。在菩提树下淡然修行，看青山遮日，绿水无波。
四时流转，那些经历了千万年的岩石草木，同样抵不过光阴的轮回。其实，所有的路都是自己选择，每一个渡口都是自己甘愿停留，因果从不曾亏欠你我什么，我们没有理由去抱怨。修行是一味药，一味可以让愚者变得聪慧，让醉者换来清醒，让痴者早日觉悟的药。所以众生应当割舍尘缘，了断宿债，轻装上路，去寻找梦里曾见过的菩提花开。
昨日一切已是往事青梅，卸下与流年相关的装饰，从浮世里从容走出，心灵纯如水色。此后，渔笛唱晚，弄月放舟，任凭芦花似雪，烟霏云敛。菩提树下，蒲草如往，这是一个慈悲的道场，世间万物生灵都可以在此修行，不分彼此。曾经模糊不清的世事，开始明澈；曾经迷离恍惚的情感，已然放下。
修行，是一种自由而洒脱的出离。所谓行至水穷处，坐看云起时，就是修禅的境界。让原本逶迤起伏的生命路程，在自然山水中找寻到简约的大美。真正的彻悟，不仅是在浮躁中获取安宁，也是从寂寞里得到解脱。不仅是将热忱得以释放，也是让冷落能够平缓。我们要做的，不是让自己如何勤心修炼，学会深邃，而是要删繁留简，从容相待。
当年六祖惠能有偈语：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”六祖在点化众生，世间一切物象皆是空幻。有人说，如何修行才可以彻底忘记前尘种种，安然活在当下。既不是消极逃遁，又不是艰难抉择，就能够干净地和过往一笔勾销。
喝一碗孟婆汤吧，那样是否就真的可以删去所有记忆，连同爱恨悲喜都一起遗忘。也许孟婆汤的本意并非是要让一个人如此决绝地了断过去，而是希望每个人可以洗净铅华。从此告别红尘的浮花浪蕊，在菩提树下获得重生。就那样摆渡而去，离开瘦水小桥，碧云烟柳，在江天彼岸，寻找那朵纯洁的菩提花。
那些曾经说好了，在人间同生共死的人，最后也只是一笑作别，江湖相忘。也许某一天在求佛的路上，会再度重逢，但早已忘记昨天的水誓山盟，各自安好。菩提树下，多少冥顽不灵的生命，都可以得到顿悟。他们开始尊重每一种生灵，开始相信世间所有的一切，都是自然天成，没有丝毫造作。
背上禅的行囊，从最深的凡尘里走出，青山作幕，流水为台。江雪独钓的是我，伐薪南山的是我，云中往来的是我，头枕石块的是我。只有与自然同行，才可以不问光年，任凭白驹过隙，内心古井无波。倘若迷失荒野，醉倒枫林，只要找到一株菩提，就寻得归宿。守着一片纯净的天空，感知自然，看日落风清，山河寂静。
渡，水是路，莲为舟。那些与你同船共渡的人，没有谁能够陪你走到终点。一些人半途道别，一些人擦肩而过，一些人不明下落。但我们应该相信，无论路程多少遥远，他们都可以找到属于自己的那道岸。所以，永远不要去质疑一个人的善良，因为在绝境面前，众生早已情不自禁地学会了原谅与宽恕。
世间所有缘分，原本都是寻常的、平淡的。是因为有些故事流转了千年，有些等待辗转了几世，才令人觉得今生的遇见，是多么不易。我们所看到的幸福与灾难，在同一条河流里漂浮，到最后都分辨不出彼此的意义。时光不语，曾经真实相处过的人事，渐次地遥远而渺茫。只有那朵菩提花不会老去，岁月无法将之磨损半分。依旧修炼在红尘里，依旧明净着，清朗着，安稳喜乐，平静祥和。
佛说：“人生在世如身处荆棘之中，心不动，人不妄动，不动则不伤；如心动则人妄动，伤其身痛其骨，于是体会到世间诸般痛苦。”任何时候，都要做简洁的自我，宽容对待生活，珍爱自己与身边的每一个人。唯有如此，才可以拥有一颗干净的琉璃心。纵是不经意覆满时光尘埃，也泾渭分明。三千世界，掠影浮光，我们看到的就只是一粒微尘、一瓢秋水、一弯清月。
做一个像水一样洁净的梦，梦里已不知几度菩提花开。在万佛悠悠的禅境中，千年也不过刹那，而刹那即是永远。总以为这世上没有不可消解的恩怨，没有不能打动的人心，那些风月往事、前缘宿债，都可以在明净的光阴里释怀。
都说人生是一出永不凋谢的戏，所以任凭江山换主、沧海桑田，只当做是自然规律。落叶空山，苍苔小径，无论曾经以何种方式道别，总会不期而遇。待岁月的浮尘都被过滤，就把每一天当做是吉日良辰，把每个人当做是生命里的初见，把每朵花都唤作姹紫嫣红。
后来，才知道有这么一首歌，叫《菩提花》。清澈的声音婉转地唱彻千年情事，让人忘记修行，不由自主地随之动了尘念。但也只是短暂的凝神，动人的旋律结束后，我们都要放下。任何留恋都将坠入光阴的轮回，多年修炼则会前功尽弃。修禅的境界，不是静水深流，而是随缘则安。
菩提花
我是菩提树上菩提花，冷眼看人世千年尘沙，你流连树下，回眸那一刹，天地间只剩你眉眼如画。
湖面照你衣白似雪傍荷葭，尘念一动红豆为谁发，湖面照你眸光似水傍月华，从此铭记成一生牵挂。
我忘却千年修行轮回凡人家。
只为找寻红尘中一个他，徒步走天涯。
回忆绣我窗纱，清静身影落落谁迎迓。
茫茫人海中桑田变幻又一夏，我已是脚步蹒跚白了发。
昔日菩提下，谁在空自嗟呀，湖面依稀一朵菩提花。
我是菩提树上菩提花，冷眼看人世千年尘沙。
你流连树下，回眸那一刹，天地间只剩你眉眼如画。
长亭十里忆你风袖迎晨霞，清酒一壶醉里弄琴琶。
长亭十里忆你薄衫牵骏马，梅雨一帘多少相思话。
我忘却千年修行找寻一个他，
堕入红尘就从不曾放下，宣纸凭墨洒。
五月的山水下，眉眼如画白衣傍荷葭。
茫茫人海中容颜老去白了发，望断来世尘缘中谁是他。
青瓷一碗茶，沏入了前生卦，菩提树前已无菩提花。
多少情深如许的红绿男女，成了人间陌路。多少地老天荒的誓言，成了风中飞絮。不重要了，在悲悯的佛前，这些红尘琐事早已微不足道。来日方长，如果有缘，愿世间你我，可以相聚在菩提树下。喝几碗禅茶，读几章经文，看一场菩提花落，又花开。
做一株佛前的青莲
也许我们都知道，万物之中被众生认为最有佛性的，是佛前的青莲。做一株佛前的青莲，于净水中悠然生长，不仅是信徒的梦想，更是众生的心愿。
仿佛任何人在任何时候，只要做了佛前的那株青莲，就可以把种种过往留在那座叫前世的城里。亦不论曾经饮尝了多少人间烟火，都可以在刹那回归纯净。众生痴迷了莲的风骨，爱上那一抹遗世独立的清凉。
多年前，佛与莲做了莫逆之交。灵山胜境，万佛端坐在莲台之上，俯瞰众生。他们对世间游走的万物，施予慈爱，不择微贱。为了万物众生少受煎熬之苦，免去不必要的轮回。曾几何时，佛亦是游历在人间的缥缈微尘，有过离合悲喜。因了某种生物良善的度化，才放下妄想与执著，有了如今的淡然和安逸。
做一株水中青莲，安于佛前一隅。每天听着檐角细微的、不可辨认的风声，看恍惚稀疏的月影。无论槛外光阴流淌得多缓慢，又或是走得有多快，莲依然故我。那些从红尘来到佛前的人，卸下世俗所有装扮，回归本真，和一株莲开始了漫长又清澈的灵魂对话。
莲以慈悲清醒自持，听惯暮鼓晨钟，漫读经卷诗文，早已净化为最有灵性的洁物。莲植于三千弱水中，得一世清白，让散落人间的生灵不再暗自悲伤。那一株青莲已不知在佛前修炼了多少年，沉溺在水中，不能拔节而出，从此轮回也成了美丽。
当一个人面对熙攘尘世无法脱离时，与其妥协让自己跌进染缸，不如通透地放下。在季节的回廊里，看云在天边漂游，月在梢头遥挂，一枝青梅若有若无地探入院墙。如果凡尘真的有那么多的不舍，可以选择留下，只要不去执意荣枯。此后，几卷经书，一盏清茶，在平淡的流年，简静度日，别无所求。
从何时开始，众生羡慕佛前的青莲，虽陷于泥淖之中，却远离烟火，冰清玉洁。也许在那些个山高月小的日子里，莲也会寂寞，但始终可以清醒自持，不惊不扰。真的孤独了，就倚着栏杆，看南飞燕子寻觅旧巢；或跪于蒲团上，听佛陀讲述菩提往事。
彼岸灯火阑珊，此岸晓风冷月。从来红尘与佛界都只有一步之遥，只看众生佛缘和造化。觉悟的人，早已渡河登岸，栖莲而居。执迷的人，还在河中飘荡，不知归返。有人说，等最后一朵花落尽，最后一盏茶凉却，最后一段情了断，就出离。可就是这样的等待，让青丝成了白发。光阴说没就没了，今生的佛缘也不复重来。
虽说出离要趁早，但人间万事终讲究缘法。不是住进庙宇，就可以心静无尘，了我挂碍。亦不是坠落尘网，就污浊流俗，不能解脱。众生平等，佛前的莲，红尘的莲，没有贵贱之分。谁先觉悟，谁就提前走出人间津渡，过般若门，此后无来无往，不悲不喜。
《华严经》云：“一切众生，皆具如来智慧德相，但因妄想执著，不能证得。”同为青莲，听佛祖讲法，有的一次就醒悟，有的千万次都不解。是守不住孤灯寂寞，还是贪恋凡尘烟火，种种前因皆由自身承担。禅是明镜，可以洞穿世间迷离幻象，让该留的留，该走的走。
出离，无须装点行囊，而是放下布袋，濯洗心灵，物我相忘。出离是退出繁华落英，不问红尘事，做我方外人。彻悟，是再不为世相迷惑，任何时候都流露真实的自我。禅的境界，最珍贵的莫过于自然通透。就算迫不得已不能出离，陷于市井之中也要超然事外，禅心止水。
心似莲开，一叶一花皆为禅。芸芸众生爱她一半入尘，一半出尘的自在坦然。莲从不给众生任何承诺，不许下任何约定，因为所有虚无的等待都是那么无辜。也许因为莲别具风韵的佛性和清洁，让众生一见倾心。所以他们祈愿，今生可以做一株佛前青莲，敢于寂寞地细数光阴静美，月圆月缺。
也许众生不明白，为何那株青莲历经沧海桑田，依旧可以在季节的路口不期而遇，并且永远那样的风轻云淡，漫不经心。修行之人当如莲，洗尽铅华，淡淡而开，浅浅而落。坐于蒲团上，看万物山河一律平等，度一切可度之人。
唐人李翱写了一首问道诗：“炼得身形似鹤形，千株松下两函经。我来问道无余说，云在青天水在瓶。”禅的存在，就是这样的自然，如白云在天，净水在瓶，清透明了，简洁质朴。人间万物总关禅，修禅之人，不论尊卑，不论深浅，只需有一颗纯净向道的心。
窗外挂着菩提月，水中静植妙心莲。年华似雪，在炉火上烹煮，所有的悲欢都被蒸腾，留下透明的清水供众生品尝。禅可以疗伤，可以解毒，可以给渴望清凉的人以风，给期盼温暖的人以阳光。永远不要质疑一个人的禅心，也永远不要问该如何修禅，因为禅是行云流水，自在天然。
佛说，来日往生极乐，是在七宝池上莲花中化生。一人一朵净莲，资质好的，开得早些，悟性差的，开得迟些。同在修行路上，不管是波澜不惊的禅定，还是担月挑风的苦行，归处，皆是一样。纵是化身千百亿，也须沉浸在功德水中，等待一次逢缘的绽放。
《金刚经》云：“凡所有相，皆是虚妄，见诸相非相，则见如来。”这就是禅的境界，不管过程如何，山重水复或千岩万壑，到最后，万流同宗，万法归一。所以，在每一个修行的日子，不必跋山涉水，只安于当下，看窗外微风细雨，云来云往。
穿过荆棘遍布的人生丛林，前方已是一路平川，天远地阔。放下执我，随缘自在。来世愿化生莲台，坐弥陀身下听经。用菩提悲心，度我如莲众生。
那些红尘中的擦肩
人的一生有太多的际遇，无论你选择哪条路径行走，都会有擦肩的过客。红尘之内如此，菩提道场亦如此。在必然的聚散离合里，这些人有一天都会离你而去。缘深缘浅，时光长短，也只在来往之间。
因缘流转，起灭都不可预测。这世间没有谁可以真正地陪你走到人生的最后，万古不变的唯有绿水青山。那些参悟了佛性的生灵，在远行的路上注定不会迷失，不会寂寞。穿过摩肩接踵的人流，许多错失的机缘都成了收获。因为哪怕只剩下一席寒榻、一件旧衫、一碗清粥，我们还可以依托自己。
每个人都是渡河的石子，都是我们走向光明的灯盏。相逢是云聚，离别是云散，都不会影响天空的美丽。漫步在红尘交错的阡陌上，与谁同行并不重要。重要的是给自己找到那条明朗通透的路，此后碧水云崖，天高地远，不尽悠然。
随缘自在，自在随缘。一尘含万象，一念具三千。世人总喜欢把相遇当劫数，把名利当做挣脱不了的尘网。却不知，一颗禅定的心可以承担人间一切风云变幻，世浪翻涌。那些曾经狭路相逢的人去了哪里，早已不需要答案。
《圆觉经》云：“一切众生种种幻化，皆生如来圆觉妙心，犹如空花，从空而有。幻花虽灭，空性不坏，众生幻心，还依幻灭，诸幻尽灭，觉心不动。”人生幻化如梦，一个擦肩，一个转身，便物事人非。对于过往，不须回首，当像清风一样干净、流云一样洒脱。
修行之人，一切法，皆为佛法；一切心，皆为禅心。用般若的眼睛看婆娑世间，每一粒微尘都有定力，每一株草木皆为良药，每一寸土地都遍开莲花。人间是最完美的修行道场，在浑浊的烟火中，可以找到一面清明的镜子，见性成佛。从此便是清风朗月，快意平生，水天一色，山河自在。
佛在人间游行，众生都有与佛相遇的机缘。也许在某个青石雨巷，某个离别渡口，抑或是某个落叶山径。又或许喝过同样一壶茶，采过相同的一枝花，坐过同一个蒲团。佛途经的地方，都是清凉国土。佛施爱的地方，都是菩提世界。
对于禅者，所有的因缘，所有的悲喜，都可以在阳光下晾晒。一个禅者，追求的不是内心如何地深邃，而是让心如何地清透如水。行走在刀口剑锋之上，依旧可以做到从容坚定；迷失在云海雾霭之中，依旧可以明心见性。
花开是有情，花落是无意。来者是缘起，去者是缘灭。三千世界，每一天都会有擦肩，每一天都会有重逢。修禅无须刻意，许多人为了一段情缘，甘愿往返在轮回道上，哪怕历尽数千年的等待，换来的只是一个仓促的回首，都无悔无怨。但也许就在回眸的刹那，于流年光影里，恍然顿悟。任何的执我，都是烦恼，唯有放下，方能自在。
人与人之间的缘分，虽有宿命之说，但生命中许多安排都纯属意外，我们无须为了一些意外去执著风月。修禅亦是如此，无须刻意，贵在天然。万物皆有佛性，就看你如何在每一个平凡的日子里，找到那一片属于自己的风景。
那些远去的过往不是用来回首，也不是用来遗忘，只当做是简单的存在，当做是登岸必经的溪流。不去在意谁曾来过，谁又曾走了，擦肩虽只有刹那，停留也不会是一生。世事渺茫，当年依稀的旧梦早已化作落红无数。我们大可不必去捡拾一无所有的昨天。
泛舟江湖，遇红尘涛浪都无所畏惧。只要不被情感和名利的绳索束缚，任何时候都可以破水而去，乘风而行。红尘如逆旅，我们都是行人，是过客。在生命的起点一路跋涉，尝尽风尘，行囊里背负的都是经年过往。而归程，究竟在哪里？世俗之人，认为放下肩上的背囊就找到此生的故乡。而修行之人，只要心如净水，便是了悟。
众生往返，无论遭遇怎样的劫数，任何一场人间游历都会戛然而止。那一天，世事水落石出，波澜不惊。世人走遍万水千山，那些晓风日落，花红柳绿，成了转身便忘的风景。而佛陀只须禅坐在菩提树下，不凭借外物，就可以感知自然，获得证悟。
《金刚经》云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”人生如梦，凡尘种种皆是浮光掠影。用一颗菩提心，容纳众生众苦，万物皆纯和纯善。
禅是朴素的，无需美妙生动的修饰。禅亦是寻常的，不是渺远迷幻的神话。禅在我们平凡的生活中，在人生经过的路口，在每一个擦肩的刹那。只要内心通透平和，任凭风云席卷，星残梦缺，也可以花好月圆。泡一盏茶静坐，世事山河尽落杯中，乱世浮烟都归于纯净，似皓月澄辉。这便是禅的境界，是彼岸最美丽的莲开。
这世上没有不解的经文，每一个渺如尘埃的生命，皆有不可言说的佛性。渡，世间万物都是过河的船。一片绿叶，一缕清风，一朵荷花，一只蝼蚁，亦可以修炼成佛。只是那时候，又是否还会有未了的前缘，等待相续。
有这么一句话：“下辈子，无论爱与不爱，都不会�
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