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元史-第96部分
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向，按腰蹲；十三鼓归佾，左右扬手，按腰立；十四鼓正面开手，俯视；十五鼓收手按腰，躬身，受。终听三鼓。止。
泰定十室乐舞
迎神文舞，《思成之曲》。
黄钟宫三成。始听三鼓，一鼓稍前，开手立；二鼓合手，退后；三鼓相顾蹲。三鼓毕，间声作，一鼓稍前，舞蹈；二鼓高呈手；三鼓举左手，收，左揖；四鼓举右手，收，右揖；五鼓退后，相顾蹲；六鼓两两相向立；七鼓复位，俯伏；八鼓举左手，开手，正蹲；九鼓举右手，开手，正蹲；十鼓稍前，开手立；十一鼓合手，退后，躬身；十二鼓伏，兴，仰视；十三鼓舞蹈，相向立；十四鼓复位，交籥，正蹲；十五鼓躬身，受。终听三鼓。止。
大吕角二成。始听三鼓，一鼓稍前，舞蹈；二鼓合手，退后；三鼓相顾蹲。三鼓毕，间声作，一鼓稍前，舞蹈；二鼓举左手，收，左揖；三鼓举右手，收，右揖；四鼓高呈手；五鼓两两相顾蹲；六鼓稍前，开手立；七鼓复位，正揖；八鼓两两相向，交籥，正蹲；九鼓复位，正揖；十鼓举左手，收，左揖；十一鼓举右手，收，右揖；十二鼓伏，兴，仰视；十三鼓舞蹈，相向立；十四鼓复位，立；十五鼓躬身，受。终听三鼓。止。
太簇徵二成。始听三鼓，一鼓稍前，开手立；二鼓合手，退后；三鼓相顾蹲。三鼓毕，间声作，一鼓稍前，舞蹈；二鼓复位，躬身；三鼓高呈手；四鼓两两相向，交籥，正蹲；五鼓复位立；六鼓舞蹈，相向立；七鼓举左手，收，左揖；八鼓举右手，收，右揖；九鼓稍前，舞蹈；十鼓退后，俯伏；十一鼓稍前，开手立；十二鼓推左手，收；十三鼓推右手，收；十四鼓三叩头，拜舞；十五鼓躬身，受。终听三鼓。止。
应钟羽二成。始听三鼓，一鼓稍前，开手立；二鼓合手，退后；三鼓相顾蹲。三鼓毕，间声作，一鼓稍前，舞蹈；二鼓复位，正揖；三鼓高呈手；四鼓稍前，开手立；五鼓退后，躬身；六鼓推左手，收；七鼓推右手，收；八鼓舞蹈，相向立；九鼓复位，躬身；十鼓交籥，正蹲；十一鼓两两相向，开手，正蹲；十二鼓举左手，收，左揖；十三鼓举右手，收，右揖；十四鼓三叩头，拜舞；十五鼓躬身，受。终听三鼓。止。
初献、酌献太祖第一室文舞，《开成之曲》，无射宫一成。始听三鼓，一鼓稍前，开手立；二鼓合手，退；三鼓相顾蹲。三鼓毕，间声作，一鼓稍前，舞蹈，相向立；二鼓复位，正揖；三鼓推左手，收；四鼓推右手，收；五鼓三叩头，拜舞；六鼓两两相向，交籥，正蹲；七鼓复位立；八鼓稍前，舞蹈；九鼓复位，俯伏；十鼓高呈手，正揖；十一鼓两两相向蹲；十二鼓复位，开手立；十三鼓合手，正揖；十四鼓伏，兴，仰视；十五鼓躬身，受。终听三鼓。止。
睿宗第二室文舞，《武成之曲》，无射宫一成。始听三鼓。一鼓稍前，开手立；二鼓合手，退后；三鼓相顾蹲。三鼓毕，间声作，一鼓稍前，舞蹈；二鼓复位，正揖；三鼓高呈手；四鼓稍前，开手立；五鼓退后，躬身；六鼓举左手，收，左揖；七鼓举右手，收，右揖；八鼓舞蹈，相向立；九鼓复位立；十鼓推左手，收；十一鼓推右手，收；十二鼓伏，兴，仰视；十三鼓两两相向蹲；十四鼓复位，交籥，正蹲；十五鼓躬身，受。终听三鼓。止。
世祖第三室文舞，《混成之曲》，无射宫一成。始听三鼓，一鼓稍前，开手立；二鼓合手，退后；三鼓相顾蹲。三鼓毕，间声作，一鼓稍前，舞蹈；二鼓高呈手；三鼓交籥，正蹲；四鼓两两相向，开手，正蹲；五鼓伏，兴，仰视；六鼓举左手，收，左揖；七鼓举右手，收，右揖；八鼓退后，躬身；九鼓稍前，开手立；十鼓举左手，收，左揖；十一鼓举右手，收，右揖；十二鼓高呈手，正揖；十三鼓舞蹈，相顾蹲；十四鼓三叩头，拜舞；十五鼓躬身，受。终听三鼓。止。
裕宗第四室文舞，《昭成之曲》，无射宫一成。始听三鼓，一鼓稍前，开手立；二鼓合手，退后；三鼓相顾蹲。三鼓毕，间声作，一鼓稍前，舞蹈；二鼓退后，高呈手；三鼓举左手，收，左揖；四鼓举右手，收，右揖；五鼓稍前，开手立；六鼓退后，躬身；七鼓两两相向，交籥，正蹲；八鼓伏，兴，仰视；九鼓推左手，收，左揖；十鼓推右手，收，右揖；十一鼓稍前，舞蹈；十二鼓退后，相顾蹲；十三鼓高呈手；十四鼓三叩头，拜舞；十五鼓躬身，受。终听三鼓。止。
显宗第五室文舞，《德成之曲》，无射宫一成。始听三鼓，一鼓稍前，开手立；二鼓合手，退后；三鼓相顾蹲。三鼓毕，间声作，一鼓稍前，舞蹈，相向立；二鼓复位，正揖；三鼓举左手，收；四鼓举右手，收；五鼓伏，兴，仰视；六鼓两两相向立；七鼓复位，交籥，正蹲；八鼓退后，躬身；九鼓稍前，开手立；十鼓举左手，收，左揖；十一鼓举右手，收，右揖；十二鼓高呈手；十三鼓复位，正蹲；十四鼓三叩头，拜舞；十五鼓躬身，受。终听三鼓。止。
顺宗第六室文舞，《庆成之曲》，无射宫一成。始听三鼓，一鼓稍前，开手立；二鼓合手，退后；三鼓相顾蹲。三鼓毕，间声作。一鼓稍前，舞蹈；二鼓复位，相顾蹲；三鼓稍前，开手立；四鼓合手，正揖；五鼓举左手，收，左揖；六鼓举右手，收，右揖；七鼓两两相向，交籥，正蹲；八鼓复位立；九鼓稍前，开手立；十鼓伏，兴，仰视；十一鼓举左手，收，相顾蹲；十二鼓举右手，收，相顾蹲；十三鼓高呈手，正揖；十四鼓三叩头，拜舞；十五鼓躬身，受。终听三鼓。止。
成宗第七室文舞，《守成之曲》，无射宫一成。始听三鼓，一鼓稍前，开手立；二鼓合手，退后；三鼓相顾蹲。三鼓毕，间声作，一鼓稍前，舞蹈；二鼓退后，躬身；三鼓举左手，收，左揖；四鼓举右手，收，右揖；五鼓伏，兴，仰视；六鼓两两相向，交籥，正蹲；七鼓复位，正揖；八鼓高呈手；九鼓举左手，收，左揖；十鼓举右手，收，右揖；十一鼓开手立；十二鼓合手，正揖；十三鼓稍前，舞蹈；十四鼓三叩头，拜舞；十五鼓躬身，受。终听三鼓。止。
武宗第八室文舞，《威成之曲》，无射宫一成。始听三鼓，一鼓稍前，开手立；二鼓合手，退后；三鼓相顾蹲。三鼓毕，间声作，一鼓稍前，舞蹈；二鼓退后，正揖；三鼓高呈手；四鼓稍前，开手立；五鼓退后，躬身；六鼓举左手，收，左揖；七鼓举右手，收，右揖；八鼓舞蹈，相向立；九鼓复位立；十鼓举左手，收，左揖；十一鼓举右手，收，右揖；十二鼓伏，兴，仰视；十三鼓两两相向立；十四鼓复位，交籥，正蹲；十五鼓躬身，受。终听三鼓。止。
仁宗第九室文舞，《歆成之曲》，无射宫一成。始听三鼓，一鼓稍前，开手立；二鼓合手，退后；三鼓相顾蹲。三鼓毕，间声作，一鼓稍前，舞蹈，相向立；二鼓复位，正揖；三鼓高呈手；四鼓推左手，收；五鼓推右手，收；六鼓稍前，开手立；七鼓退后，躬身；八鼓两两相向立；九鼓复位，交籥，正蹲；十鼓举左手，收，左揖；十一鼓举右手，收，右揖；十二鼓稍前，舞蹈；十三鼓复位，正揖；十四鼓伏，兴，仰视；十五鼓躬身，受。终听三鼓。止。
英宗第十室文舞，《献成之曲》，无射宫一成。始听三鼓，一鼓稍前，开手立；二鼓合手，退后；三鼓相顾蹲。三鼓毕，间声作，一鼓稍前，舞蹈，相向立；二鼓举左手，收，左揖；三鼓举右手，收，右揖；四鼓高呈手；五鼓伏，兴，仰视；六鼓两两相向蹲；七鼓退后，俯伏；八鼓复位，交籥，正蹲；九鼓稍前，开手立；十鼓复位，躬身；十一鼓稍前，舞蹈；十二鼓复位，正揖；十三鼓舞蹈，两两相向立；十四鼓三叩头，拜舞；十五鼓躬身，受。终听三鼓。止。
亚献武舞，《肃宁之曲》，无射宫一成。始听三鼓，一鼓稍前，开手立；二鼓合手，退后，按腰立；三鼓相顾蹲。三鼓毕，间声作，一鼓稍前，左右扬干戚；二鼓退后，相顾蹲；三鼓高呈手；四鼓左右扬干戚；五鼓呈干戚；六鼓复位，按腰立；七鼓刺干戚；八鼓两两相向，开手，正蹲；九鼓复位，举左手，收；十鼓举右手，收；十一鼓稍前，开手立；十二鼓退后，按腰立；十三鼓左右扬干戚，相向立；十四鼓复位，按腰，相顾蹲；十五鼓躬身，受。终听三鼓。止。
终献武舞，《肃宁之曲》，无射宫一成。始听三鼓，一鼓稍前，开手立；二鼓合手，退后，按腰立；三鼓相顾蹲。三鼓毕，间声作，一鼓稍前，左右扬干戚；二鼓退后，高呈手；三鼓举左手，收；四鼓举右手，收；五鼓面向西，开手，正蹲；六鼓复位，左右扬干戚；七鼓躬身，受；八鼓呈干戚；九鼓复位，按腰立；十鼓刺干戚；十一鼓两两相向立；十二鼓复位，按腰立；十三鼓退后，相顾蹲；十四鼓三叩头，拜舞；十五鼓躬身，受。终听三鼓。止。
天历三年新制乐舞。明宗酌献武舞，《永成之曲》，无射宫一成。始听三鼓，一鼓合手稍前，开手立；二鼓退后立；三鼓相顾蹲。三鼓毕，间声作，一鼓向前，舞蹈，相向立；二鼓复位，三叩头，拜舞；三鼓两两开手，正蹲；四鼓复位，俯伏；五鼓交籥，正蹲；六鼓伏，兴，仰视；七鼓躬身；八鼓稍前，开手立；九鼓复位，正揖，高呈手；十鼓举左手，收，左揖；十一鼓举右手，收，右揖；十二鼓正揖；十三鼓两两交籥，相揖；十四鼓复位；十五鼓躬身，受。终听三鼓。止。
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卷七十一
志第二十二 礼乐五
○乐服
乐正副四人，舒脚幞头，紫罗公服，乌角带，木笏，皁靴。
照烛二人，服同前，无笏。
乐师二人，服绯，冠、笏同前。
运谱二人，服绿，冠、笏同前。
舞师二人，舒脚幞头，黄罗绣抹额，紫服，金铜荔枝带，皁靴，各执仗。仗，牙仗也。
执旌二人，平冕，前后各九旒五就，青生色鸾袍，黄绫带，黄绢袴，白绢袜，赤革履。平冕鸾袍，皆仿金制，惟冕之旒数不同，详见后至元二年博士议。
执纛二人，青罗巾，余同执旌。
乐工，介帻冠，绯罗生色鸾袍，黄绫带，皁靴。冠以皮为之，黑油如熊耳，亦金制也。
歌工，服同乐工。
执麾，服同上，惟加平巾帻。状若笼金帻，以革为之。
舞人，青罗生色义花鸾袍，缘以皁绫，平冕冠。冠前后有旒，青白硝石珠相间。
执器二十人，服同乐工，绿油母追冠，革为之，一名武弁。加红抹额。
至元二年闰五月，大乐署言，堂上下乐舞官员及乐工，合用衣服冠冕靴履等物，乞行制造。太常寺下博士议定：乐正副四人、乐师二人、照烛二人、运谱二人，皆服紫罗公服，皁纱幞头舒脚，红鞓角带，木笏，皁靴。引舞色长四人，紫罗公服，皁纱幞头展脚，黄罗绣南花抹额，金铜带，皁靴。乐工二百四十有六人，绯绣义花鸾袍，县黄插口，介帻冠，紫罗带，全黄罗抹带，黄绢夹裤，白绫袜，硃履。金太常寺掌故张珍所著《叠代世范》载金制：舞人服黑衫，皆四袄，有黄插口，左右垂之，黄绫抹带，其衫以绸为之，胸背二答、两肩二答，前后和一答，皆彩色，绣二鸾盘飞之状，缀之于衫。冠以平冕，亦有天板、口圈，天门纳言以紫绢标背，铜裹边圈，前后各五旒，以青白硝石珠相间。《大备集》所载，二舞人皁绣义花鸾衫，县紫插口，黄绫抹带，硃履，平冕。其冠有口圈，亦有天门纳言系带，口圈高一尺许，天板长二尺，阔一尺，前微高后低，里外紫绢糊，铜楞道妆钉，无旒。执器二十人，绯绣义花鸾袍，县黄插口，绿油革冠，黄罗抹带，黄绢夹裤，白绫袜，硃履。旌纛四人，青绣义花鸾袍，县紫插口，平冕冠二，青包巾二，黄罗抹带，黄绢夹裤，白绫袜，硃履。七月，中书吏部再准太常博士议定，行下所司制造。三年九月服成，绯鸾袍二百六十有七，青鸾袍一百三十二，黄绢裤一百五十二，紫罗公服一十四，黄绫带三百九十七，介帻冠二百四十有四，平冕冠百三十，簪全，木笏十有六，幞头十有四，平巾帻二，绿油革冠二十，荔枝铜带四，角带十，皁靴二百六十对，硃履百五十对。
宣圣庙乐工，黑漆冠三十五，绿罗生色胸背花袍三十五，皁靴三十五对，黄绢囊三十五，黄绢夹袱三十五。
大乐职掌
大乐署，令一人，丞一人，掌郊社、宗庙之乐。凡乐，郊社、宗庙则用宫县，工二百六十有一人；社稷，则用登歌，工五十有一人；二乐用工三百一十有二人，代事故者五十人。前祭之月，召工习乐及舞。祀前一日，宿县于庭中。东方西方设十二镈钟，各依辰位。编钟处其左，编磬处其右。黄钟之钟起子位，在通街之西。蕤宾之钟居午位，在通街之东。每辰三虡，谓之一肆，十有二辰，凡三十六虡。树建鞞应于四隅，左柷右敔，设县中之北。歌工次之，三十二人，重行相向而坐。巢笙次之，箫次之，竽次之，籥次之，篪次之，埙次之，长笛又次之。夹街之左右，瑟翼柷敔之东西，在前行。路鼓、路鼗次之。郊祀则雷鼓、雷鼗。闰余匏在箫之东，七星匏在西，九曜匏次之。一弦琴列路鼓之东西，东一，西二。三弦、五弦、七弦、九弦次之。晋鼓一，处县中之东南，以节乐。一弦琴三，五弦以下皆六。凡坐者，高以杌，地以氈。立四表于横街之南，少东。设舞位于县北。文郎左执籥，右秉翟；武郎左执干，右执戚；皆六十有四人。享日，与工人先入就位。舞师二人，执纛二人，引文舞分立于表南。武舞及执器者，俟立于宫县之左右。器鼗二，双铎二，单铎二，铙二，錞二，二錞用六人。钲二，相鼓二，雅鼓二，凡二十人。文舞退，舞师二人、执旌二人，引武舞进，立其处，文舞还立于县侧。又设登歌乐于殿之前楹，殿陛之旁，设乐床二，乐工列于上。搏拊二，歌工六，柷一，敔一，在门内，相向而坐。钟一虡，在前楹之东。一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴五，次之。瑟二，在其东，笛一、籥一、篪一在琴之南，巢笙、和笙各二次之。埙一，在笛之南。闰余匏、排箫各一，次之，皆西上。磬一虡，在前楹之西。一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴五，次之。埙一，在笛之南。七星匏、九曜匏、排箫各一，次之，皆东上。凡宗庙之乐九成，舞九变。黄钟之宫，三成，三变。大吕之角，二成，二变。太簇之徵，二成，二变。应钟之羽，二成，二变。圜丘之乐六成，舞六变。夹钟之宫，三成，三变。黄钟之角，一成，一变。太簇之徵，一成，一变。姑洗之羽，一成，一变。社稷之乐八成：林钟之宫二成，太簇之角二成，姑洗之征二成，南吕之羽二成。凡有事于宗庙，大乐令位于殿楹之东，西向；丞位于县北，通街之东，西向；以肃乐舞。
协律郎二人，掌和律吕，以合阴阳之声。阳律六：黄钟子，太簇寅，姑洗辰，蕤宾午，夷则申，无射戌。阴吕六：大吕丑，夹钟卯，仲吕巳，林钟未，南吕酉，应钟亥。文之以宫、商、角、征、羽、变宫、变征，播之以金、石、丝、竹、匏、土、革、木。凡律管之数九，九九相乘，八十一以为宫；三分去一，五十四以为徵；三分益一，七十二以为商；三分去一，四十八以为羽；三分益一，六十四以为角。如黄钟为宫，则林钟为征，太簇为商，南吕为羽，姑洗为角，应钟为变宫，蕤宾为变征，是为七声十二律，还相为宫，为八十四调。凡大祭祀皆法服，一人立于殿楹之西，东向；一人立于县北通街之西，东向；以节乐。堂上者主登歌，堂下者主宫县。凡乐作，则跪，俯伏，举麾以兴，工鼓柷以奏；乐止则偃麾，工戛敔而乐止。今执麾者代执之，协律郎特拜而已。
乐正二人，副二人，掌肄乐舞、展乐器、正乐位。凡祭，二人立于殿内，二人立于县间，以节乐。殿内者视献者奠献用乐作止之节，以笏示照烛，照烛举偃以示堂下。若作登歌，则以笏示柷敔而已。县间者视堂上照烛。及引初献，照烛动，亦以笏示柷敔。
乐师一人，运谱一人，掌以乐教工人。凡祭，立于县间，皆北上，相向而立。
舞师四人，皆执梃，梃，牙仗也。执纛二人，执旌二人，祭则前举以为舞容。舞人从南表向第一表，为一成，则一变；从第二至第三，为二成；从第三至北第四表，为三成；舞人各转身南向于北表之北，还从第一至第二，为四成；从第二至第三，为五成；从第三至南第一表，为六成；若八变者，更从南北向第二，为七成；又从第二至第三，为八成；若九变者，又从第三至北第一，为九变。
执麾一人，从协律郎以麾举偃而节乐。
照烛二人，掌执笼烛而节乐。凡乐作止，皆举偃其笼烛。一人立于堂上门东，视殿内献官礼节，麾烛以示县间。一人立于堂下县间，俟三献入导初献至位，立于其左。初献行，皆前导，亚、终则否。凡殿下礼节，则麾其烛以示上下。初献诣盥洗位，乃偃其烛，止亦如之。俟初献动为节，宫县乐作，诣盥洗位，洗拭瓚讫，乐止。诣阶，登歌乐作，升自东阶，至殿门，乐止，乃立于陛侧以俟。晨稞讫，初献出殿，登歌乐作，至版位，乐止。司徒迎馔至横街，转身北向，宫县乐作，司徒奉俎至各室遍奠讫，乐止。酌献，初献诣盥洗位，宫县乐作，诣爵洗位，洗拭爵讫，乐止。出笏，登歌乐作，升自东阶，至殿门，乐止。初献至酒尊所，酌讫，宫县乐作，诣神位前，祭酒讫，拜、兴、读祝，乐止。读讫，乐作，再拜讫，乐止。次诣每室，作止如初。每室各奏本室乐曲，俱献毕，还至殿门，登歌乐作，降自东阶，至版位，乐止。文舞退，武舞进，宫县乐作，舞者立定，乐止。亚献行礼，无节步之乐，至酒尊所，酌酒讫，出笏，宫县乐作，诣神位前，奠献毕，乐止。次诣每室，作止如初。俱毕，还至版位，皆无乐。终献乐作，同亚献，助奠以下升殿，奠马湩，至神位，蒙古巫祝致词讫，宫县乐作，同司徒进馔之曲，礼毕，乐止。出殿，登歌乐作，各复位，乐止。太祝彻笾豆，登歌乐作，卒彻，乐止。奉礼赞拜，众官皆再拜讫，送神，宫县乐作，一成而止。
宴乐之器
兴隆笙，制以楠木，形如夹屏，上锐而面平，缕金雕镂枇杷、宝相、孔雀、竹木、云气，两旁侧立花板，居背三之一，中为虚柜，如笙之匏。上竖紫竹管九十，管端实以木莲苞。柜外出小橛十五，上竖小管，管端实以铜杏叶。下有座，狮象绕之，座上柜前立花板一，雕镂如背，板间出二皮风口，用则设硃漆小架于座前，系风囊于风口，囊面如琵琶，硃漆杂花，有柄，一人挼小管，一人鼓风囊，则簧自随调而鸣。中统间，回回国所进。以竹为簧，有声而无律。玉宸乐院判官郑秀乃考音律，分定清浊，增改如今制。其在殿上者，盾头两旁立刻木孔雀二，饰以真孔雀羽，中设机。每奏，工三人，一人鼓风囊，一人按律，一人运动其机，则孔雀飞舞应节。
殿庭笙十，延祐间增制，不用孔雀。
琵琶，制以木，曲首，长颈，四轸，颈有品，阔面，四弦，面饰杂花。
筝，如瑟，两头微垂，有柱，十三弦。
火不思，制如琵琶，直颈，无品，有小槽，圆腹如半瓶槪云の妫南遥そl同一孤柱。
胡琴，制如火不思，卷颈，龙首，二弦，用弓捩之，弓之弦以马尾。
方响，制以铁，十六枚，悬于磬虡，小角槌二。廷中设，下施小交足几，黄罗销金衣。
龙笛，制如笛，七孔，横吹之，管首制龙头，衔同心结带。
头管，制以竹为管，卷芦叶为首，窍七。
笙，制以匏为底，列管于上，管十三，簧如之。
箜篌，制以木，阔腹，腹下施横木，而加轸二十四，柱头及首并加凤喙。
云璈，制以铜，为小锣十三，同一木架，下有长柄，左手持，而右手以小槌击之。
箫，制如笛，五孔。
戏竹，制如籈，长二尺余，上系流苏香囊，执而偃之，以止乐。
鼓，制以木为匡，冒以革，硃漆杂花，面绘复身龙，长竿二。廷中设，则有大木架，又有击挝高座。
杖鼓，制以木为匡，细腰，以皮冒之，上施五彩绣带，右击以杖，左拍以手。
札鼓，制如杖鼓而小，左持而右击之。
和鼓，制如大鼓而小，左持而右击之。
闉，制如筝而七弦，有柱，用竹轧之。
羌笛，制如笛而长，三孔。
拍板，制以木为板，以绳联之。
水盏，制以铜，凡十有二，击以铁箸。
乐队
乐音王队：元旦用之。�
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