庄子集解-第12部分

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加胸惨印Ｐ�云：“元氣早凋。”禹之治天下，使民心變，人有心而兵有順，宣云：“人有心機，且以殺伐為應天順人。”殺盜非殺，宣云：“謂為當然。”人自為種而天下耳，自為党類而成天下。是以天下大駭，儒、墨皆起。成云：“驚駭天下，致使儒崇堯、舜以飾非，墨遵禹道而自是。”其作始有倫，而今乎婦女，其作始尚有倫理，而今所行，丈夫而有婦女之道。何言哉！餘語汝：三皇、五帝之治天下，名曰治之，而亂莫甚焉。三皇之知，此“三皇”當作“三王”，否則不可通。上悖日月之明，下睽山川之精，中墮四時之施。其知憯於□蠆之尾，王引之云：“□、蠆，皆蠍之異名。廣雅：‘蠆、□，蠍也。（今本脫“□”字。眾經音義五引作‘蠆□，蠍也，集韻引‘□，蠆也。）□音彛н_反。蠆、□，皆毒螫傷人之名。蠆之言□，（音哲。）□之言瘌。廣雅釋詁雲‘毒、□、瘌，痛也，是其義矣。□與□，古同聲。□、□實一字。史記秦本紀‘厲共公，始皇紀作‘剌龔公。剌之通作厲，猶□之通作□矣。”鮮規之獸，鮮規，未詳，蓋噬人之獸。莫得安其性命之情者，而猶自以為拢�人，不可恥乎？其無恥也！”子貢蹴蹴然立不安。

　　　　孔子謂老聃曰：“丘治詩、書、禮、樂、易、春秋六經，自以為久矣，孰知其故矣，孰同熟。以奸者七十二君，釋文：“三蒼云：‘奸，犯也。”論先王之道而明周、召之跡，一君無所鉤用。釋文：“鉤，取也。”甚矣夫！人之難說也，道之難明邪！”老子曰：“幸矣，子之不遇治世之君也！夫六經，先王之陳跡也，豈其所以跡哉！今子之所言，猶跡也。夫跡，履之所出，而跡豈履哉！夫白鶂之相視，眸子不叨�風化；司馬云：“風化，相待風氣而化生也。”又曰：“相視而成陰陽。”宣云：“不撸�定睛注視。”案：風，讀如“馬牛其風”之風，謂雌雄相誘也。化者，感而成孕。蟲，雄鳴於上風，雌應於下風而風化。宣云：“傳聲而孕。”類自為雌雄，故風化。釋文：“山海經：‘□爰之山有獸焉，其狀如狸而有發，其名曰師類，帶山有鳥，其狀如鳳，五采文，其名曰奇類，皆自牝牡。”性不可易，命不可變，宣云：“其真常者。”時不可止，道不可壅。宣云：“其變化者。”苟得其道，無自而不可；郭云：“雖化者無方而皆可。”失焉者，無自而可。”郭云：“所在皆不可。”孔子不出三月，眩�見，曰：“丘得之矣。烏鵲孺，李云：“孺，孚乳而生。”魚傅沫，司馬云：“傅口中沫，相與而生子。”細要者化，列子釋文引司馬云：“稚蜂細要者，取桑蟲祝之，使似己子。”有弟而兄啼。恐失父母之愛也。推極物性之不同。久矣夫，丘不與化為人！不能與造化為一人。不與化為人，安能化人！”老子曰：“可。丘得之矣。”

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外篇第十五刻意

　　　　刻意尚行，其意峻刻，其行高尚。離世異俗，高論怨誹，李云：“非世無道，怨己不遇。”為亢而已矣，此山谷之士，非世之人，宣云：“非，猶輕。”枯槁赴淵者之所好也。司馬云：“枯槁，若鮑焦、介推；赴淵，若申徒狄。”語仁義忠信，恭儉推讓，為修而已矣，自修其身。此平世之士，教誨之人，成云：“此平時治世之士，施教誨物之人，若宣尼之居洙、泗，子夏之在西河。”游居學者之所好也。語大功，立大名，禮君臣，正上下，為治而已矣，此朝廷之士，尊主強國之人，致功並兼者之所好也。並兼敵國。就藪澤，處閑曠，釣魚閑處，無為而已矣，宣云：“無為，猶言閒散。”此江海之士，避世之人，閒暇者之所好也。吹呴呼吸，吐故迹�新，熊經鳥申，成云：“吹冷呼而吐故，呴暖吸而迹�新，如熊攀樹而自懸，類鳥飛空而伸腳。”為壽而已矣，此道引之士，李云：“導氣令和，引體令柔。”養形之人，彭祖壽考者之所好也。若夫不刻意而高，無仁義而修，無功名而治，無江海而閑，不道引而壽，無不忘也，無不有也，郭云：“忘，故能有。”澹然無極而眾美從之，宣云：“不立一極而美無不全。”此天地之道，拢�人之德也。故曰：夫恬惔同淡。寂寞，虛無無為，此天地之平而道德之伲�也。釋文：“伲�，正也。”宣云：“本也。”故曰：拢�人休，休焉則平易矣，釋文：“休，息也。”俞云：“此本作‘故曰拢�人休焉，休則平易矣，‘休焉二字，傳寫铡�倒。天道篇‘故帝王拢�人休焉，休則虛，與此文法相似，可據以訂正。”案：郭注、成疏、陸釋，皆止一“休”字，俞說是也。此後來刊本之铡�。平易則恬惔矣。平易恬惔，則憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧。故曰：拢�人之生也天行，郭云：“任自然而邉印！逼渌酪参锘�；郭云：“蛻然無所系。”靜而與陰同德，動而與陽同波；郭云：“動靜無心，而付之陰陽也。”案：四語又見天道篇。不為福先，不為禍始；感而後應，迫而後動，不得已而後起。去知與故，管子心術篇：“去智與故。”此用其語。淮南主術篇高注：“故，巧也。”循天之理，成云：“循，順也。”故無天災，無物累，無人非，無鬼責。四語亦見天道篇。“災”，彼文作“怨。”其生若浮，其死若休；不思懀В�不豫郑还庖佣�不耀，信矣而不期；宣云：“無心於取必。”其寢不夢，其覺無憂；其神純粹，其魂不罷。此語亦見天道篇。虛無恬惔，乃合天德。故曰：悲樂者，德之邪；喜怒者，道之過；好惡者，德之失。故心不憂樂，德之至也；郭云：“至德常適，故情無所概。”一而不變，靜之至也；郭云：“靜而一者，不可變也。”無所於忤，虛之至也；郭云：“其心豁然確盡，乃無纖介之摺�。”不與物交，惔之至也；郭云：“物自來耳，至惔者無交物之情。”案：惔同淡。無所於逆，粹之至也。郭云：“若雜乎濁欲，則有所不順。”故曰：形勞而不休則弊，精用而不已則勞，勞則竭。水之性，不雜則清，莫動則平，鬱椋Ф�不流，亦不能清，宣云：“又將腐濁。”天德之象也。宣云：“靜而日摺！惫试唬杭兇舛�不雜，靜一而不變，惔而無為，動而以天行，郭云：“若夫逐欲而動，人行也。”此養神之道也。夫有幹、越之劍者，司馬云：“幹，吳也。吳、越出善劍。”柙而藏之，不敢用也，寶之至也。精神四達並流，無所不極，上際於天，下蟠於地，化育萬物，不可為象，宣云：“不可得而跡象之。”其名為同帝。宣云：“與天帝同用。”純素之道，惟神是守，守而勿失，與神為一，一之精通，合于天倫。合于自然之理。野語有之曰：“眾人重利，廉士重名，賢人尚志，拢�人貴精。”故素也者，謂其無所與雜也；純也者，謂其不虧其神也。能體純素，謂之真人。成云：“體，悟解也。妙契純素之理，則所在皆真道也。”

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外篇第十六繕性

　　　　繕性於俗，俗學以求眩�其初，崔云：“繕，治也。”郭云：“已治性於俗矣，而欲以俗學眩�性命之本。”案：宣本刪一“俗”字。據郭注，明有兩“俗”字也，然疑衍一字。蘇輿云：“案當衍一俗字，學與思對文。言性與欲皆已為俗所汙，雖學、思交致，只益其蒙。宣以‘俗學‘俗思句斷，似失之。”滑欲於俗，思以求致其明，謂之蔽蒙之民。古之治道者，以恬養知；釋文：“知音智。”宣云：“定能生慧。”知生而無以知為也，謂之以知養恬。智生而不任智，是以智養其恬靜。知與恬交相養，而和理出其性。知、恬交養，而道德自其性出矣。夫德，和也；道，理也。宣云：“道德止是和順。理，猶順也。”德無不容，仁也；道無不理，義也；道德生仁義。義明而物親，忠也；宣云：“是為實有道德。”中純實而反乎情，樂也；成云：“雖眩�涉於物境，而恒歸於真情，所造和適，故謂之樂。”信行容體而順乎文，禮也。實行于容體而順乎自然之節文，即是禮也。禮樂遍行，則天下亂矣。釋文：“遍音遍。”郭云：“以一體之所履，一志之所樂，行之天下，則一方得而萬方失也。”俞云：“據郭注，是為‘一偏之偏，故郭雲然。釋文音铡�。”案：本當作“偏”，唐時铡�“遍”，故陸隨文作音，義不可通。宣本已改“偏”。彼正而蒙己德，德則不冒，冒則物必失其性也。彼自正而蒙被我之德，是德與德相感，不以己之德強人而冒覆之也。若強天下而冒覆之，是以我正彼，則物之失其性者必多也。古之人在混芒之中，混混芒芒，初分之時也。與一世而得澹漠焉。成云：“恬澹寂漠，無為之道也。”當是時也，陰陽和靜，鬼神不擾，四時得節，萬物不傷，群生不夭，人雖有知，無所用之，此之謂至一。當是時也，莫之為而常自然。無所矯飾。逮德下衰，及燧人、伏羲始為天下，是故順而不一。成云：“燧人變生為熟，伏羲畫八卦以制文字，作結繩而為罔罟，智詐萌矣，嗜欲漸焉，順黎庶之心，而不能混同至一也。”德又下衰，及神農、黃帝始為天下，是故安而不順。成云：“神農有共工之伐，黃帝致蚩尤之戰，苟且欲安天下，未能大順群生也。”德又下衰，及唐、虞始為天下，興治化之流，宣云：“失其源也。”□淳散樸，釋文：“□，本亦作澆。”成云：“唐、虞設五典而綱紀五行，置百官而平章百姓，五行自茲而荒殆，百姓因此而澆訛，毀淳素而散樸伲�也。”離道以善，險德以行，險，危也。離於道以企善，危其德以制行，若務光、申徒狄之類是也。然後去性而從於心。宣云：“舍天性，用人心。”心與心識知而不足以定天下，宣云：“人益巧偽。”俞云：“詩：‘不識不知。‘識知二字連文，言必不識不知而後可定天下。諸家從識字斷句，非。”然後附之以文，益之以博。文滅伲�，博溺心，然後民始惑亂，無以反其性情而眩�其初。由是觀之，世喪道矣，道喪世矣。宣云：“以非道為道。”世與道交相喪也，道之人何由興乎世，世亦何由興乎道哉！道無以興乎世，世無以興乎道，雖拢�人不在山林之中，其德耄б印３稍疲骸笆孤｝人降跡塵俗，混同群生，韜藏拢�德，莫能見用，雖居朝市，無異山林。”耄В�故不自耄АＰ�云：“遭道耄е�世，不必自耄Ф�已耄б病！惫胖�所謂耄�士者，非伏其身而弗見也，非椋�其言而不出也，非藏其知而不發也，時命大謬也。當時命而大行乎天下，則反一無跡；眩�於至一之世而不見其跡。不當時命而大窮乎天下，則深根寧極而待。深固自然之根，保寧至善之極，以待時也。此存身之道也。古之行身者，不以辯飾知，成云：“古人之行任其身者，不以浮辯飾小智。”不以知窮天下，成云：“不縱知以困蒼生。”不以知窮德，成云：“知止其分，不以無涯而累其自得。”危然處其所而反其性，郭云：“危然，獨正貌。”己又何為哉！道固不小行，德固不小識。小識傷德，成云：“小識小知，虧損深玄之德。”小行傷道。故曰：正己而已矣。樂全之謂得志。樂全其性，即是得志。古之所謂得志者，非軒冕之謂也，謂其無以益其樂而已矣。郭云：“全其內而足。”今之所謂得志者，軒冕之謂也。軒冕在身，非性命也，物之儻來，寄者也。成云：“儻者，意外忽來。”寄之，其來不可圉，圉，禦也。其去不可止。故不為軒冕肆志，肆志，放縱其志。不為窮約趨俗，不貶志以徇俗。其樂彼與此同，視軒冕與窮約無異。故無憂而已矣。故能處貴而無憂。今寄去則不樂，今人所同。由是觀之，雖樂，未嘗不荒也。樂軒冕者，志荒於外。故曰：喪己於物，失性於俗者，謂之倒置之民。向云：“以外易內，可謂倒置。”

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外篇第十七秋水

　　　　秋水時至，百川灌河，李云：“水生於春，壯於秋。”涇流之大，司馬云：“涇，通也。”崔本作“徑”，云：“直度曰徑。”兩涘渚崖之間，釋文：“涘，涯也。水中可居曰渚。崖，字又作涯，亦作□。”不辯牛馬。成云：“隔水遠看，不辨牛之與馬。”於是焉河伯欣然自喜，以天下之美為盡在己。釋文：“河伯，姓馮名夷，見大宗師篇。順流而枺�行，至於北海，枺�面而視，不見水端，成云：“北海，今萊州是。”於是焉河伯始旋其面目，望洋向若而歎，釋文“望”作“盳”，云：“盳洋，猶望羊，仰視貌。司馬云：‘若，海神。”曰：“野語有之曰‘聞道百，以為莫己若者，我之謂也。李云：“聞道百，萬分之一也。”郭嵩燾云：“百者，多詞也。”郭慶藩云：“百，古讀若博，與若韻。”且夫我嘗聞少仲尼之聞而輕伯夷之義者，始吾弗信，今我睹子之難窮也，吾非至於子之門則殆矣，吾長見笑於大方之家。”司馬云：“大方，大道也。”北海若曰：“井蛙不可以語於海者，拘於虛也；王引之云：“蛙，本作魚，後人改之也。御樱�時序部、鳎Ы椴俊⑾x豸部引此，並雲‘井魚不可以語於海，則舊本作魚可知。且釋文於此不出蛙字，直至下文‘陷井之蛙，始雲‘蛙，本又作□，戶蝸反，引司馬注雲‘蛙，水蟲，形似蝦蟆，則此處作魚不作蛙明矣。若作蛙，則‘戶蝸之音，‘水蟲之注，當先見於此，不應至下文始見也。再淮南原道篇‘夫井魚不可與語大，拘於隘也，梁張綰文‘井魚之不識巨海，夏蟲之不見冬冰，水經贛水注雲‘聊記奇文，以廣井魚之聽，皆用莊子之文，則莊子之作‘井魚益明矣。井九三‘井穀射鮒，鄭注曰：‘所生魚無大魚，但多鮒魚耳。（見劉逵吳都賦注。）困學紀聞十引御樱�所載莊子曰：‘用意如井魚者，吾為鉤繳以投之。呂樱еI大篇：‘井中之無大魚也。此皆‘井魚之證。後人以此篇有‘陷井蛙之語，而荀子正論篇亦雲‘坎井之蛙，不可與語枺�海之樂，遂改‘井魚為‘井蛙，而不知井自有魚，無煩改作蛙也。自有此改，世動稱井蛙夏蟲，不復知有井魚之喻矣。”王念孫云：“虛與墟同，故釋文云：‘虛，本亦作墟。廣雅：‘墟，□也。（□，古“居”字。）文選西征賦注引聲類曰：‘墟，故所居也。經傳言丘墟者，皆謂故所居之地。言井魚拘于所居，不知海之大也。以喻河伯居於涯涘。崔注‘拘于井中之空也，訓虛為空虛。”夏蟲不可以語於冰者，篤于時也；郭慶藩云：“司馬訓篤為厚，迂曲難通。釋詁：‘篤，固也。論語‘篤信好學，謂信之固也；禮儒行‘篤行而不倦，謂所行之固也。凡鄙陋不達，謂之固。夏蟲為時所蔽，故曰篤于時。篤字與上下文拘、束同義。”曲士不可以語於道者，束於教也。司馬云：“曲士，鄉曲之士。”今爾出於崖涘，觀于大海，乃知爾醜，爾將可與語大理矣。郭云：“以其知分，故可與言理也。”天下之水，莫大于海，萬川歸之，不知何時止而不盈；尾閭泄之，不知何時已而不虛；文選養生論注引司馬云：“尾閭，水之往海外出者也，一名沃焦，在枺�大海之中。尾者，在百川之下，故稱尾。閭者，聚也，水聚族之處，故稱閭也。在扶桑之枺�，有一石，方圓四萬里，厚四萬里，海水注者無不燋盡，故曰沃燋。”案：“沃燋”，亦作“沃焦”，見山海經。今環球周通，可釋此說之疑矣。春秋不變，水旱不知。此其過江河之流，不可為量數。而吾未嘗以此自多者，自以比形於天地而受氣於陰陽，吾在天地之間，猶小石小木之在大山也，方存乎見少，又奚以自多！計四海之在天地之間也，不似礨空之在大澤乎？釋文：“礨，崔音壘。空音孔。壘孔，**也。李云：‘小封也。一云：蟻塚也。”計中國之在海內，不似稊米之在大偅�乎？釋文：“郭注爾雅：‘稊似稗。大音泰。”號物之數謂之萬，人處一焉；人卒九州，穀食之所生，舟車之所通，人處一焉。崔云：“卒，盡也。”郭嵩燾云：“人卒九州，言極九州之人數。卒者，盡詞。九州之大，人數之繁，其在天之中，要亦萬物之一而已。”此其比萬物也，不似豪末之在於馬體乎？五帝之所連，崔云：“連，續也。”三王之所爭，仁人之所憂，任士之所勞，盡此矣。伯夷辭之以為名，仲尼語之以為博，此其自多也，不似爾向之自多於水乎？”河伯曰：“然則吾大天地而小毫末可乎？”北海若曰：“否。夫物，量無窮，宣云：“各有局量。”時無止，宣云：“各據瞬息。”分無常，成云：“所稟分命，隨時變易。”終始無故。宣云：“變化日新。”是故大知觀於遠近，知同智，遠近並觀，不尚一隅之見。故小而不寡，大而不多，知量無窮；不以大小為多寡，知量之各足也。證向今故，郭云：“向，明也。今故，猶古今。”故遙而不悶，望古雖遙，我自無悶，不必與古為徒也。掇而不跂，近可掇取，我亦不跂而求之。知時無止；證明今古之大道，不以人世壽夭為大期，知時之無止也。察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂，知分之無常也；知天道有盈虛，則得失無常，何足介意！明乎坦塗，郭云：“死生者，日新之正道也。”故生而不說，音悅。死而不禍，不以為禍敗。知終始之不可故也。郭云：“明終始之日新，則知故之不可執而留矣。計人之所知，不若其所不知；知者有窮，而不知者何限！其生之時，不若未生之時。生有盡，而天地無窮。以其至小，求窮其至大之域，是故迷亂而不能自得也。成云：“無窮之境未周，有限之智已喪。”由此觀之，又何以知毫末之足以定至細之倪！又何以知天地之足以窮至大之域！”毫末非小，天地非大。河伯曰：“世之議者皆曰：‘至精無形，至大不可圍。是信情乎？”成云：“信，實也。”北海若曰：“夫自細視大者不盡，宣云：“處小而視大，有所不及遍，故覺不可圍。”自大視細者不明。宣云：“處大而視小，有所不及審，故覺無形。”夫精，小之微也，垺，大之殷也，宣云：“垺音孚，郭也。殷，盛也。”故異便。宣云：“故一覺不可圍，是小者以大為不便，而自便其小；一覺無形，是大者以小為不便，而自便其大也。”此勢之有也。此勢所有，不足致辨。夫精粗者，期於有形者也；宣云：“尚在有跡處求道。”無形者，數之所不能分也；謂精。不可圍者，數之所不能窮也。謂粗。可以言論者，物之粗也；曰粗則猶可以言論。可以意致者，物之精也；曰精則猶可以意致。言之所不能論，意之所不能察致者，不期精粗焉。不期於精粗者，在意言之表，即道妙也。是故大人之行，不出乎害人，不多仁恩；固不害人，亦不以仁恩自多。動不為利，不賤門搿�；固不為利，亦不以求利之守門僕搿疄橘v。貨財弗爭，不多辭讓；不爭貨財，亦不以辭讓之德為高。事焉不惜人，不多食乎力，不賤貪污；事不借力於人，而自食其力，但期取足，亦不以人之貪得者為賤。行殊乎俗，不多辟異；行不隨俗，亦不以乖僻立異為多。為在從眾，不賤佞諂；為順眾情，亦未嘗以佞□者為賤。世之爵祿不足以為勸，戮恥不足以為辱；知是非之不可為分，細大之不可為倪。是非之跡不可分，細大之端不可見，惟大人知之。聞曰：成云：“寓諸他人，故稱聞曰。”‘道人不聞，郭云：“任物而物性自通，則功名歸物矣，故不聞。”案：語又見山木篇，“道”作“至”。至德不得，郭云：“得者，生於失也。物各無失，則得名去也。”大人無己。郭云：“任物而已。”約分之至也。”約己歸於其分。河伯曰：“若物之外，若物之內，惡至而倪貴賤？惡至而倪小大？”問既不期精粗，此物性之內外何由而有貴賤小大之端倪？北海若曰：“以道觀之，物無貴賤；以物觀之，自貴而相賤：物情彼此皆然，故言相。以俗觀之，貴賤不在己。世俗以外來之榮戮為貴賤。以差觀之，等差之數。因其所大而大之，成云：“以自足為大。”則萬物莫不大；因其所小而小之，成云：“以無餘為小。”則萬物莫不小。知天地之為稊米也，知豪末之為丘山也，則差數等矣。以功觀之，兩須之事功也。因其所有而有之，則萬物莫不有；因其所無而無之，則萬物莫不無。蘇輿云：“物情以得用為有，以相勝為無，猶矢人謂可無函，函人謂可無矢也。然以矢為有，則函敵矢，亦可為有；以函為無，則矢為函拒，亦可謂無。”知枺�西之相反，而不可以相無，則功分定矣。枺�西本相反，然非枺鼰o以定西，故就相反而相須言之，則功分可定。以趣觀之，眾人之趣向。因其所然而然之，則萬物莫不然；因其所非而非之，則萬物莫不非。隨人之是非為是非。知堯、桀之自然而相非，則趣操睹矣。堯非桀，桀亦非堯，附堯、桀者亦各執一是非，則趣操之無定可睹矣。昔者堯、舜讓而帝，之、噲讓而絕；司馬云：“燕王噲用蘇代之說，效堯、舜讓位與相子之，三年而國亂。”湯、武爭而王，白公爭而滅。釋文：“白公，名勝，楚平王之孫，作亂而死。事見左哀十六年