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庄子集解-第13部分
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之,三年而國亂。”湯、武爭而王,白公爭而滅。釋文:“白公,名勝,楚平王之孫,作亂而死。事見左哀十六年傳。”由此觀之,爭讓之禮,堯、桀之行,貴賤有時,未可以為常也。宣云:“貴賤以此,小大可知。”梁麗可以沖城,而不可以窒穴,言殊器也;崔云:“梁麗,屋棟也。”郭慶藩云:“列子湯問篇:‘雍門鬻歌,餘音繞梁欐,三日不絕。梁欐,即梁麗也。上林賦‘連卷欐佹,注:‘欐佹,支柱也。欐者附著,佹者交午。廣韻:‘麗,著也。玉篇:‘麗,偶也。柱偶曰麗,梁棟相附著亦曰麗,即謂椽柱之屬。為梁麗必材之大者,故可用以沖城,不當泥視。”釋文:“窒,塞也。”騏驥驊騮,一日而馳千里,捕鼠不如狸狌,言殊技也;犚勾樵椋屛模骸盎茨献印|夜聚蚤,察分毫末,許慎云:‘咕凼吃槭皇б病K抉R本作□,云:‘狕V,夜取□食。”王引之云:“正文鵂字,涉釋文內‘狕V而衍。埤雅引此已铡a屛模骸|,尺夷反。崔云:“狕V。”而不為鵂字作音,則正文內無鵂字明矣。淮南主術篇亦雲‘勾樵椤!卑福壕垡啻橐病4薇尽按椤弊鳌白睢薄9艜邸⒆疃嗤ㄗ鳎视譃榫邸2旌聊瑫兂鲱慷灰娗鹕剑允庑砸病a屛模骸邦净蜃黝ā!碧K輿云:“作瞠是。言共煸橹聊皶儎t雖瞠目而不見丘山矣。徐無鬼篇‘坑兴m,亦謂適夜而不適晝也。”故曰:蓋師是而無非,師治而無亂乎?恒言如此。是未明天地之理,萬物之情者也。是猶師天而無地,師陰而無陽,其不可行明矣。然且語而不舍,非愚則誣也。宣云:“愚者不知,誣則知而妄言。”帝王殊禪,成云:“或宗族相承,或讓與他姓,故言殊禪。”三代殊繼。成云:“或父子相繼,或興兵征誅,故言殊繼。”差其時,逆其俗者,謂之篡夫;時俗既非,而差逆之,如子之、白公,則世以為篡夫。當其時,順其俗者,謂之義徒。時俗可行而順舉之者,則世以為義徒,可見貴賤有時。默默乎河伯!戒勿多言。女惡知貴賤之門,大小之家!”河伯曰:“然則我何為乎?何不為乎?吾辭受趣舍,吾終奈何?”北海若曰:“以道觀之,何貴何賤,是謂反衍,郭云:“貴賤之道,反覆相尋。”崔云:“無所貴賤,乃反為美也。”本亦作“畔衍”,李云:“猶漫衍,合為一家。”無拘而志,而,爾也,下同。貴賤無定,不必拘視。與道大蹇。拘滯則道難行。何少何多,是謂謝施,謝天之施而已。無一而行,與道參差。執一而行,則與道不齊合。嚴乎若國之有君,其無私德;不私惠於物,而物皆被德。繇繇乎若祭之有社,其無私福;繇繇,與由由同,自得之貌。如群奉一社,鹹以為神之福我也。泛泛乎若四方之無窮,其無所畛域。泛泛如水之無畔岸。兼懷萬物,其孰承翼?是謂無方。萬物皆我懷之,其孰承我而孰助我?是謂無所偏向。萬物一齊,孰短孰長?宣云:“所以無方。”道無終始,物有死生,不恃其成;宣云:“有生死,則物之成不足恃。”一虛一滿,不位乎其形。宣云:“虛滿遞乘,則形無定位。”年不可舉,時不可止;宣云:“往者莫存,逝者莫挽。”消息盈虛,終則有始。是所以語大義之方,論萬物之理也。物之生也若驟若馳,言其速。無動而不變,無時而不移。何為乎?何不為乎?夫固將自化。”成云:“安而任之,必自變化,何勞措意為與不為?”河伯曰:“然則何貴於道邪?”宣云:“既無為不為之分,何貴學道?”北海若曰:“知道者必達于理,達於理者必明于權,明于權者不以物害己。至德者,火弗能熱,水弗能溺,寒暑弗能害,禽獸弗能佟7侵^其薄之也,薄,迫也。非謂其迫近之而不害也。言察乎安危,甯於禍福,成云:“甯,安。禍,窮塞。福,通達也。”謹于去就,莫之能害也。故曰:天在內,宣云:“天機藏於不見。”人在外,宣云:“人事著于作為。”德在乎天。德以自然者為尚。知天人之行,本乎天,位乎德,惟知天人之行者,本乎自然而處乎自得。蹢□而屈伸,成云:“蹢□,進退不定之貌。隨時屈伸,曾無定執。”反要而語極。”宣云:“乃學之要而道之極也。”曰:“何謂天?何謂人?”北海若曰:“牛馬四足,是謂天;落馬首,穿牛鼻,是謂人。落同絡。故曰:無以人滅天,無以故滅命,無以得殉名。勿以人事毀天然,勿以造作傷性命,勿以有限之得殉無窮之名。謹守而勿失,是謂反其真。”郭云:“真在性分之內。”
夔憐蚿,蚿憐蛇,蛇憐風,風憐目,目憐心。司馬云:“蚿,馬蚿蟲也。廣雅云:‘蛆渠,馬蚿。夔一足,蚿多足,蛇無足,風無形,目形綴於此而明流於彼,心則伲模瑸樯襁'外。”成云:“憐是愛尚之名。”夔謂蚿曰:“吾以一足□踔而行,成云:“□踔,跳躑也。”予無如矣。成云:“簡易無如我者。”今子之使萬足,獨奈何?”以為煩勞也。蚿曰:“不然。子不見夫唾者乎?噴則大者如珠,小者如霧,雜而下者不可勝數也。今予動吾天機,而不知其所以然。”蚿謂蛇曰:“吾以眾足行,而不及子之無足,不及其速。何也?”蛇曰:“夫天機之所動,何可易邪?吾安用足哉!”蛇謂風曰:“予動吾脊茫校瑒t有似也。似有足。今子蓬蓬然起于北海,蓬蓬然入於南海,而似無有,何也?”風曰:“然。予蓬蓬然起于北海而入於南海也,然而指我則勝我,□我亦勝我。釋文:“□,本又作□。”郭嵩燾云:“荀子強國篇‘大燕□吾後,楊注:‘□,蹴也。言蹴踏於後也。”成云:“人以手指撝風,風不能折指,以足蹴踏風,風亦不能折足,此小不勝也。”雖然,夫折大木,蜚大屋者,唯我能也,故以眾小不勝為大勝也。為大勝者,唯拢四苤!蹦転榇髣僬撸娦〔粍贌o所容其計較,非知道之拢瞬荒苋绱恕P疲骸澳俊⑿闹酶瘢斏砜勺杂髦适∥摹!
孔子游于匡,宋人圍之數匝,而弦歌不惙。釋文:“司馬云:‘宋當作衛。衛人铡畤鬃樱詾殛柣ⅲL暴于匡人也。惙,本又作輟。”子路入見,曰:“何夫子之娛也?”孔子曰:“來!吾語女。我諱窮久矣,而不免,命也;成云:“諱,忌也。”求通久矣,而不得,時也。當堯、舜而天下無窮人,非知得也,賢士盡升庸,非其智得也。當桀,紂而天下無通人,非知失也,賢人皆耄Ф荩瞧渲鞘б病r勢適然。夫水行不避蛟龍者,漁父之勇也;陸行不避兕虎者,獵夫之勇也;白刃交於前,視死若生者,烈士之勇也;知窮之有命,知通之有時,臨大難而不懼者,拢酥乱病S商幰樱∏野蚕ⅰN崦兴埔印!敝浦短臁o幾何,將甲者進,辭曰:釋文:“將,本亦作持。”“以為陽虎也,故圍之;今非也,請辭而退。”謝過解去。
公孫龍問于魏牟曰:司馬云:“龍,趙人。牟,魏之公子。”姚云:“公孫龍與莊生時不相及,此其弟子所記耳。”“龍少學先生之道,長而明仁義之行,合同異,雜堅白,然不然,可不可,困百家之知,窮眾口之辯,吾自以為至達已。今吾聞莊子之言,汒焉異之,不知論之不及與,知之弗若與?今吾無所開吾喙,敢問其方。”公子牟耄C太息,仰天而笑曰:“子獨不聞夫陷井之蛙乎?陷,郭音陷。成云:“陷井,猶溇!敝^枺VM曰:‘吾樂與!自言甚樂。出跳樑乎井幹之上,幹,當從木作“幹”。釋文:“司馬云:‘井欄也。褚詮之音西京賦作韓音。”入休乎缺甃之崖,李云:“甃,如闌,以磚為之,著井底也。”成云:“休息乎破磚之涯。”赴水則接腋持頤,宣云:“水承兩腋而浮兩頤。”蹶泥則洠ё銣珲疲稍疲骸磅疲_趺也。”還虷蟹與科鬥,莫吾能若也。宣云:“還,回顧也。”釋文:“虷音寒,井中赤蟲,一名蜎。爾雅雲‘蜎,蠉,郭注云:‘井中小蛣□赤蟲也。科鬥,蝦蟆子也。”案:言環顧此輩,無如其樂。且夫擅一壑之水,而跨跱陷井之樂,此亦至矣,夫子奚不時來入觀乎?枺VM左足未入,而右膝已浚印K抉R云:“浚幸病Hn云:‘絆也。”案:井小不容。於是逡巡而卻,從容而退。告之海曰:以海之大告之。‘夫千里之遠,不足以舉其大;千仞之高,不足以極其深。禹之時,十年九潦,而水弗為加益;湯之時,八年七旱,而崖不為加損。夫不為頃久推移,成云:“頃,少時。久,多時。”不以多少進退者,進退,謂損益。此亦枺V髽芬病l妒窍菥苈勚m適然驚,成云:“適適,驚怖之容。”規規然自失也。規規,小貌,下同。且夫知不知是非之竟,上知音智,下知如字,下同。而猶欲觀於莊子之言,成云:“觀察至理之言。”是猶使蚊負山,商蚷馳河也,成云:“商蚷,馬蚿也。亦名商蚷,亦名且渠。”必不勝任矣。且夫知不知論極妙之言,而自適一時之利者,是非陷井之蛙與?且彼方跐黃泉而登大皇,釋文:“廣雅云:‘跐,蹋也。”成云:“大皇,天也。”無南無北,姡凰慕猓瑴S於不測;釋文:“姡б翎尅!背稍疲骸皧'然無礙。”無枺鼰o西,始于玄冥,反於大通。王念孫云:“‘無枺鼰o西,當作‘無西無枺c通為韻。”成云:“始于玄極而其道杳冥,反於域中而大通於物也。”子乃規規然而求之以察,索之以辯,郭云:“撸o窮者,非察辯所得。”是直用管窺天,用錐指地也,不亦小乎!子往矣!且子獨不聞壽陵餘子之學行於邯鄲與?司馬云:“未應丁夫為餘子。”成云:“壽陵,燕邑。邯鄆,趙都,其俗能行,故燕國少年遠來學步。”未得國能,又失其故行矣,直匍匐而歸耳。成云:“未得趙國之能,更失壽陵之故,以手據地,匍匐而還。”今子不去,將忘子之故,失子之業。”公孫龍口呿而不合,司馬云:“呿,開也。”舌舉而不下,乃逸而走。
莊子釣于濮水,成云:“濮,水名,屬枺ぃ皴е蒎ш柨h是。”楚王使大夫二人往先焉,司馬云:“威王也。”曰:“願以境內累矣!”欲以國事相累。莊子持竿不顧,曰:“吾聞楚有神龜,死已三千歲矣,王巾笥而藏之廟堂之上。此龜者,寧其死為留骨而貴乎,寧其生而曳尾于塗中乎?”二大夫曰:“甯生而曳尾塗中。”莊子曰:“往矣!吾將曳尾于塗中。”
惠子相梁,成云:“惠施,宋人,為梁惠王相。”莊子往見之。或謂惠子曰:“莊子來,欲代子相。”於是惠子恐,搜于國中三日三夜。莊子往見之,曰:“南方有鳥,其名為鵷鶵,李云:“P之屬。”子知之乎?夫鵷鶵發於南海而飛于北海,非梧桐不止,非練實不食,成云:“練實,竹實。”非醴泉不飲。於是酶螅t鶵過之,仰而視之曰:‘嚇!司馬云:“嚇,怒其聲,恐其奪己也。詩梗骸钥诰苋嗽粐槨!苯褡佑宰又簢鴩樜倚埃俊币υ疲骸坝洿苏Z者,莊徒之陋。”
莊子與惠子游于濠梁之上。成云:“濠,水名,在淮南鐘離郡,有莊子墓在焉。亦有莊、惠遨撸еJ^水為梁。”莊子曰:“倏魚出撸娜荩屛模骸袄钜粲桑佐~也。”盧文弨云:“□,當作鯈。”姚云:“倏,即至樂篇‘食之□□□字耳,而經籍多铡黪崱!笔囚~之樂也。”惠子曰:“子非魚,安知魚之樂?”莊子曰:“子非我,安知我不知魚之樂?”惠子曰:“我非子,固不知子矣;子固非魚矣,子之不知魚之樂全矣。”宣云:“與魚全無相知之理。”莊子曰:“請循其本。成云:“請尋其源。”子曰‘汝安知魚樂雲者,既已知吾知之而問我,郭云:“循子‘安知之雲,已知吾之所知矣,而方眩龁栁摇!蔽抑┥弦病!毙疲骸拔疫'濠上而樂,則知魚撸у┫乱鄻芬病!
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外篇第十八至樂
天下有至樂無有哉?有可以活身者無有哉?今奚為奚據?奚避奚處?奚就奚去?奚樂奚惡?宣云:“言至樂活身之理俱有,不知人之取捨何如耳。”夫天下之所尊者,富貴壽善也;善者,所遇順善。所樂者,身安、厚味、美服、好色、音聲也;所下者,貧賤夭惡也;夭,短折。惡,惡疾。所苦者,身不得安逸,口不得厚味,形不得美服,目不得好色,耳不得音聲;若不得者,則大憂以懼。其為形也亦愚哉!為,於偽反,下同。夫富者,苦身疾作,勤力。多積財而不得盡用,其為形也亦外矣。郭云:“內其形者,知足而已。”夫貴者,夜以繼日,思懀品瘢疲骸盀楣涛挥嫛!逼錇樾我惨嗍枰印9疲骸坝H其形者,自得於身中而已。”人之生也,與憂俱生,壽者惛惛,久憂不死,何苦也!宣本“何”下有“之”字,云:“猶其也。”姚氏章句本亦同,云:“之,是也。言何若是苦也。”其為形也亦遠矣。烈士為天下見善矣,人皆稱善。未足以活身。吾未知善之丈菩埃不善邪?若以為善矣,不足活身;以為不善矣,足以活人。行其言,足以活人。故曰:“忠諫不聽,蹲循勿爭。”郭慶藩云:“蹲循,即逡巡。廣雅:‘逡巡,卻退也。管子戒篇作‘逡遁,小問篇作‘遵循,晏子問篇作‘逡循,漢書萭章傳同,皆字異義同。”故夫子胥爭之以殘其形,不爭,名亦不成。宣云:“意在以爭成忠諫之名。”沼猩茻o有哉?成云:“善不善瘴纯啥ā!苯袼字鶠榕c其所樂,吾又未知樂之果樂邪,果不樂邪?吾觀夫俗之所樂,舉群趣者,誙誙然如將不得已,舉世群趨,如不得已。李云:“誙誙,趨死貌。”案:蘇輿雲“樂舉,謂數數稱道之也”,於義亦通。而皆曰樂者,吾未之樂也,亦未之不樂也。樂不樂,吾未親歷其境。果有樂無有哉?樂之有無,吾弗知。吾以無為諛芬樱炙字罂嘁病N乙蕴耢o無為為諛罚浪子植灰詾槿弧9试唬骸爸翗窡o樂,至譽無譽。”天下是非果未可定也。雖然,無為可以定是非。成云:“忘是非而是非定。”至樂活身,唯無為幾存。存是二者,唯無為近之。請嘗試言之。天無為以之清,地無為以之寧,郭云:“皆自清寧耳,非為之所得。”故兩無為相合,萬物皆化。兩儀相合,萬物化生。姚云:“江南本作‘萬物皆化生。”芒乎芴乎,李芒音荒,芴音忽。荒忽,猶恍惚也。而無從出乎!成云:“尋其從出,莫知所由。”芴乎芒乎,而無有象乎!萬物職職,成云:“職職,繁多貌。”皆從無為殖。故曰:“天地無為也,而無不為也。”人也,孰能得無為哉!宣云:“人能無為,則同乎天地矣。”
莊子妻死,惠子吊之,莊子則方箕踞鼓盆而歌。釋文:“盆,瓦缶。”惠子曰:“與人居長子,成云:“共妻居處,長養子孫。”老身死,不哭亦足矣,又鼓盆而歌,不亦甚乎!”莊子曰:“不然。是其始死也,我獨何能無概然!司馬云:“概,感也。”案:古概、慨通作。察其始而本無生,非徒無生也,而本無形,非徒無形也,而本無氣。雜乎芒芴之間,變而有氣,氣變而有形,形變而有生,今又變而之死,是相與為春秋冬夏四時行也。人且偃然寢於巨室,而我噭噭然隨而哭之,自以為不通乎命,故止也。”
支離叔與滑介叔李云:“支離忘形,滑介忘智,言二子乃識化也。”觀于冥伯之丘,李云:“丘名。喻杳冥也。”昆侖之虛,黃帝之所休。俄而柳生其左肘,瘤作柳聲,轉借子。其意蹶蹶然惡之。成云:“蹶蹶,驚動貌。”支離叔曰:“子惡之乎?”滑介叔曰:“亡。成云:“亡,無也。”予何惡?生者,假借也;假之而生生者,塵垢也。死生為晝夜。且吾與子觀化而化及我,我又何惡焉?”
莊子之楚,見空髑髏,髐然有形,宣云:“髐音囂,空枯貌。”撽以馬捶,釋文:“撽,苦吊反。說文作□,云:‘旁擊也。”因而問之曰:“夫子貪生失理,而為此乎?將子有亡國之事,斧鉞之誅,而為此乎?將子有不善之行,愧遺父母妻子之醜,而為此乎?將子有凍餒之患,而為此乎?將子之春秋故及此乎?”於是語卒,援髑髏枕而臥。夜半,髑髏見夢曰:“子之談者似辯士。姚云:“張君房本子上有向字。”視子所言,皆生人之累也,死則無此矣。子欲聞死之說乎?”莊子曰:“然。”髑髏曰:“死,無君於上,無臣於下,亦無四時之事,從然以天地為春秋,釋文:“從,李、徐子用反,縱逸也。”雖南面王樂,不能過也。”莊子不信,曰:“吾使司命眩有危瑸樽庸侨饧∧w,反子父母妻子、閭裏、知識,謂朋友。子欲之乎?”髑髏深矉蹙頞曰:矉同顰,皆愁貌。釋文:“頞,于葛反。”“吾安能棄南面王樂而眩秊槿碎g之勞乎?”
顏淵枺R,孔子有憂色。子貢下席而問曰:“小子敢問:回枺R,夫子有憂色,何邪?”孔子曰:“善哉汝問!昔者管子有言,丘甚善之,曰:‘褚小者不可以懷大,綆短者不可以汲深。成云:“此言出管子書。”郭慶藩云:“玉篇:‘褚,裝衣也。字或作□。眾經音義引通俗文曰:‘裝衣曰□。說文系傳:‘褚,衣之橐也。集韻:‘囊也。左成三年傳:‘鄭賈人有將置於褚中以出。蓋褚可以裝物,亦可以裝人。”夫若是者,以為命有所成而形有所適也,夫不可損益。吾恐回與齊侯言堯、舜、黃帝之道,而重以燧人、神農之言。彼將內求於己而不得,不得則惑,人惑則死。成云:“不得解則心生疑惑,於是忿其勝己,必殺顏子。”且女獨不聞邪?昔者海鳥止于魯郊,魯侯禦而觴之於廟,司馬云:“國語‘爰居止魯枺T之外三日,臧文仲使國人祭之,不雲魯侯也。爰居,一名雜縣,舉頭高八尺。爾雅樊光注:‘形似鳳皇。”案:禦,迎也。奏九韶以為樂,具太牢以為膳。鳥乃眩視憂悲,不敢食一臠,不敢飲一杯,三日而死。此以己養養鳥也,非以鳥養養鳥也。夫以鳥養養鳥者,宜棲之深林,游之壇陸,釋文:“壇,司馬本作澶音但,云:‘水沙澶也。”成云:“壇陸,湖渚也。”浮之江湖,食之□、□,成云:“□,泥□。□,白魚子。”隨行列而止,委蛇而處。委蛇,自得。“昔者海鳥”至此,達生篇亦引之。彼唯人言之惡聞,奚以夫譊譊為乎!成云:“譊,喧聒也。”咸池、九韶之樂,張之洞庭之野,鳥聞之而飛,獸聞之而走,魚聞之而下入,人卒聞之,相與還而觀之。卒、猝同。還,繞。唯人好觀樂。魚處水而生,人處水而死,故必相與異,句。其好惡故異也。故,猶本。故先拢灰黄淠埽煌涫隆3稍疲骸奥}人因循物性,使人如器,不一其能,各稱其情,不同其事。”名止於實,成云:“因實立名,名以召實,故名止於實,不用實外求名。”義設於適,成云:“隨宜施設,適性而已。”是之謂條達而福持。”如是之道,可謂條理通達而福德扶持者。
列子行食於道,天瑞篇“行”作“適衛”。從見百歲髑髏,天瑞篇“從”下有“者”字。攓蓬而指之曰:成云:“攓,拔也。”天瑞篇作“攓蓬而指顧謂弟子百豐曰”。“唯予與汝知而未嘗死,未嘗生也。而,汝也。天瑞篇“汝”作“彼”,“死”“生”倒換。若果養乎?予果歡乎?”俞云:“詩二子乘舟‘中心養養,傳訓養為憂。與下句歡對文。”釋文:“元嘉本‘若果作‘汝過,‘予過作‘子過。”案:天瑞篇作“此過養乎,此過歡乎”,與元嘉本兩“過”字合,而文義亦未愜,疑有铡
種有幾?成云:“陰陽造物,轉變無窮,論其種類,不可勝計。”得水則為□,釋文:“此古絕字,徐音絕,今讀音繼。司馬本作繼。本或作斷,又作‘續斷。”盧文弨云:“古絕字當作□,此□乃繼字。”成云:“潤氣生物,從無生有,故更相繼續也。”案:釋草“藚,牛唇”,郭注引毛詩傳曰:“水舄也,如續斷,寸寸有節,拔之可眩!闭f文:“藚,水舄也。”郝懿行云:“今驗馬舄生水中者,華如車前而大,拔之節節眩!睋耍辞f子所謂□也。拔之寸節眩室浴鯙槊F浠蜃鳌皵唷保肿鳌袄m斷”者,“□”或铡皵唷保崛擞滞印袄m”字耳。藚如續斷,與生山谷之續斷,判然二物。節節眩瑹o根著土,故名水舄,與本文“得水為□”合。天瑞篇上有“若蛙為鶉”句,未得其解。得水土之際則為蛙玭之衣,司馬云:“言物根在水土際,布在水中,就水上(列注铡巴痢薄#┮暡灰姡矗凶⒆鳌扳n”。)之可得,如張綿(列注铡翱h”。)在水中,楚人謂之蛙玭之衣。”成云:“青苔也,在水中若張綿,俗謂之蝦蟆衣也。”案:此言水與土相際而生,非謂水上之物。釋草:“疲l,馬舄。馬舄,車前。”郭注:“今車前草,大葉長穗,好生道傍,江枺魹槲r蟆衣。”則蝦蟆衣非青苔,亦非如司馬所雲也。釋草又雲“蕍,蕮”,郭注:“今澤
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