庄子集解-第14部分

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L穗，好生道傍，江枺�呼為蝦蟆衣。”則蝦蟆衣非青苔，亦非如司馬所雲也。釋草又雲“蕍，蕮”，郭注：“今澤蕮。”案即澤瀉也。本草云：“一名水潟。”（即木舄。）陶注：“葉狹而長，叢生溗�中。”蘇頌圖經：“葉似牛舌草，獨葉而長，秋開白花作叢，似穀精草，秋末采根暴幹。”案此得水土之交，故有根可采也。文選注引韓詩章句曰：“疲�衛，澤潟也。”陸璣疏云：“馬舄，幽州謂之牛舌草。”蓋葉既相似，而水舄、澤舄、疲�衛之名稱又眩�互混，故蝦蟆衣之名亦遂移于道邊之陵舄，而習焉不察也。生於陵屯則為陵舄，司馬云：“言物因水成而陸產，生於陵屯，化作車前，改名陵舄也。一名澤舄，隨燥濕變也。”（此語亦名稱互混之證。）案列子張湛注：“陵屯，高潔處也。”蓋總謂無水之處。詩疲�衛釋文引陸璣云：“牛舌，又名當道。”韓詩說云：“直曰車前，瞿曰疲�衛。”乃就直道而生，及生道兩旁析言之。直道即當道，皆與此生於陵屯合。陵舄得鬱棲則為烏足，司馬云：“鬱棲，蟲名。烏足，草名，生水邊也。言鬱棲在陵舄之中，則化為烏足也。”李云：“鬱棲，糞壤也。言陵舄在糞則化為烏足也。”案：鬱棲是糞壤，非蟲名，詳見下。烏足之根為蠐螬，司馬本作“螬蠐”，云：“蠍也。”案：蠐螬、螬蠐二物。釋蟲“蟦蠐螬”，郭注：“在糞土中。”又雲“蝤蠐，蠍”，郭注：“在木中。今雖通名為蠍，所在異。”詩“領如蝤蠐”，蔡邕青衣賦作“領如螬蠐”，明“蝤”“螬”同字。說文：“蝤，蝤□也。”“蠍，蝤□也。”又云：“□，□□也。”“□，□□也。”據此，知司馬本铡�混為一。惟說文無“蟦”字，“蟦”疑“糞”之音轉字。烏足系陵舄在糞壤所化，其根在糞土中，而出為蠐螬，益明矣。本草：“蟦蠐生河內平澤，及人家積糞草中，反行者良。”陶注：“蠐亦作蠀。”方言：“蠀螬謂之蟦。”蠐、蠀雙聲。其葉為蝴蝶。大者如足大指，以臂行，乃駛於腳，從夏入秋，化為蟬。論衡無形篇“蠐螬化為眩�育，眩�育化而為蟬”，是也。蝴蝶，胥也化而為蟲，釋文：“蝴蝶，一名胥。”俞云：“‘胥也當連下‘化而為蟲讀之，與下‘鴝掇千日為鳥兩文相對。千日為鳥，言其久也，胥也化而為蟲，言其速也。天瑞篇釋文：‘胥，少也，謂少時也。得之。”生於灶下，其狀若脫，脫同蛻。其名為鴝掇。天瑞篇“鴝”作“鴝”，同。鴝掇千日張注：“千日而死。”為鳥，其名曰幹餘骨。天瑞篇“為”上有“化而”二字。幹餘骨之沬為斯彌，李云：“沫，口中汁。”斯彌為食醯。頤荨�成云：“酢甕中蠛蠓，亦為醯雞也。”生乎食醯，黃軦天瑞篇“生”上再有“食醯頤荨�”四字。生乎九猷，天瑞篇“生”上再有“食醯黃軦”四字。瞀芮生乎腐蠸。成云：“腐蠸，螢火蟲，亦言是粉鼠蟲。”釋文：“音權，郭音歡。爾雅云：‘一名守瓜。一云：粉鼠也。”案：天瑞篇此上有“九猷生乎瞀芮”句，張注：“蠸音權，謂瓜中黃甲蟲也。”羊奚比乎不□，久竹生青寧，釋文“羊奚比乎不□”句，“久竹生青寧”句。司馬云：“羊奚，草名，根似蕪菁，與久竹比合而為物，皆生於非類也。青寧，蟲名。”是司馬以“久竹”屬上讀。張湛讀與陸同，“羊奚”句注：“此異類而相親比。”“久竹”句注：“因于林藪而生。”並無確解，未知孰是。又天瑞篇此上有“羊肝化為地皋”至“醯雞生乎酒”二十二句，莊子刪之。青甯生程，成云：“赤蟲名。”程生馬，馬生人，人又反入於機。俞云：“又當作久，字之铡�也。久，老也。天瑞篇作‘人久入於機。”萬物皆出於機，皆入於機。

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外篇第十九達生

　　　　達生之情者，情，實也。不務生之所無以為；宣云：“為無益之養者，生之所無以為也。”達命之情者，不務知之所無奈何。宣云：“數之不可強者，知之所無奈何也。”養形必先之以物，成云：“謂資貨衣食。”物有餘而形不養者有之矣；宣云：“究竟物不足以養形。”有生必先無離形，形不離而生亡者有之矣。宣云：“究竟形不足以存生。”生之來不能卻，其去不能止。悲夫！世之人以為養形足以存生，而養形果不足以存生，則世奚足為哉！雖不足為而不可不為者，其為不免矣。成云：“分外之事不足為，分內之事不可不為。”夫欲免為形者，莫如棄世。棄世則無累，無累則正平，宣云：“游於坦途。”正平則與彼更生，宣云：“與彼造化同其迴圈推移。”更生則幾矣。宣云：“近道。”事奚足棄而生奚足遺？成云：“人世虛無，何足捐棄？生涯空幻，何足遺忘？”棄事則形不勞，遺生則精不虧。夫形全精眩�，與天為一。宣云：“合造化之自然。”天地者，萬物之父母也，合則成體，散則成始。宣云：“散於此者，為成於彼之始。”形精不虧，是謂能移；移造化之權。精而又精，反以相天。宣云：“養精之至，化育賴其參贊。”

　　　　子列子問關尹曰：李云：“關尹，關令尹喜也。”成云：“姓尹，名喜，字公度，為函谷關令，故曰關令尹真人，是老子弟子，懷道抱德，故列子詢之。”“至人潛行不窒，成云：“潛伏行世，不為物境障礙。”案：列子黃帝篇作“不空”。蹈火不熱，行乎萬物之上而不栗。成云：“冥於寒暑，故火不能災；一于高卑，故心不恐懼。”請問何以至於此？”關尹曰：“是純氣之守也，非知巧果敢之列。成云：“是保守純和之氣，非心智巧詐、勇決果敢而得之。”居！吾語女。凡有貌象聲色者，皆物也，物與物何以相遠？郭云：“唯無心者獨遠。”夫奚足以至乎先？是色而已。郭云：“同是形色之物耳，未足以相先也。”姚云：“江南本色上有形字。”則物之造乎不形，而止乎無所化，列子張湛注：“有既無始，則所造者無形矣；形既無終，則所止者無化矣。”夫得是而窮之者，宣云：“言究心於此。”物焉得而止焉！成云：“非物所制。”案：黃帝篇無“物”字，“而止”铡疄椤罢�曰”。彼將處乎不淫之度，郭云：“止於所受之分。”案：黃帝篇“淫”铡�“深”。而藏乎無端之紀，郭云：“冥然與變化日新。”撸Ш跞f物之所終始，郭云：“終始者，物之極。”壹其性，郭云：“飾則二矣。”養其氣，郭云：“不以心使之。”合其德，郭云：“不以物離性。”案：黃帝篇“合”作“含”。以通乎物之所造。成云：“物之所造，自然也。既一性合德，與物相應，故能達至道之原，通自然之本。”夫若是者，其天守全，其神無郤，同隙。物奚自入焉！外患不能入也。夫醉者之墜車，雖疾不死。骨節與人同，而犯害與人異，其神全也，乘亦不知也，墜亦不知也，死生驚懼不入乎其□中，是故撸�物而不懾。釋文：“音悟。爾雅云：‘撸�，忤也。郭注云：‘謂幹樱�。懾，懼也。”盧云：“今本作□。”彼得全於酒而猶若是，而況得全於天乎！拢�人藏于天，故莫之能傷也。”引列子畢。眩�讎者不折鏌、幹，鏌邪、幹將。雖有忮心者不怨飄瓦，是以天下平均。故無攻戰之亂，無殺戮之刑者，由此道也。不開人之天，而開天之天，郭云：“不懀Ф�知，開天也；知而後感，開人也。然則開天者，性之動；開人者，知之用。”開天者德生，郭云：“性動者，遇物而當，足則忘餘，斯德生也。”開人者偕�。郭云：“知用者，從感而求，倦而不已，斯偕�也。”不厭其天，不忽於人，常守天德，不厭天也；智能燭物，不忽人也。民幾乎以其真。幾，近也。成云：“率土盡真，蒼生無偽。”

　　　　仲尼適楚，出於林中，見痀僂者承蜩，猶掇之也。成云：“痀僂，老人曲腰之貌。承蜩，以竿取蟬。掇，拾也。”郭慶藩云：“承讀為拯，謂引取之也。說文作□。列子黃帝篇：‘使弟子並流而承之。釋文：‘承音拯。”案：黃帝篇“僂”作“慺”，借字。仲尼曰：“子巧乎？有道邪？”曰：“我有道也。五六月累丸，司馬云：“五六月，黏蟬時也。累丸，謂累之於竿頭。”案：黃帝篇“累丸”作“累垸”。二而不墜，則失者錙銖；蓋所失二三。累三而不墜，則失者十一；累五而不墜，猶掇之也。吾處身也若厥株拘，釋文：“厥，本或作橛。”案：斷木為杙也。株，木根也。言身若橛株之拘。黃帝篇作“橛株駒”，借字。吾執臂也若槁木之枝，郭云：“不動之至。”雖天地之大，萬物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不側，不以萬物易蜩之翼，何為而不得！”孔子顧謂弟子曰：“用志不分，乃凝於神，黃帝篇“凝”作“疑”，是也。下文“津人操舟若神”，“見者驚猶鬼神”，及“器之所以疑神”，並與此“疑於神”同意。其痀僂丈人之謂乎！”

　　　　顏淵問仲尼曰：“吾嘗濟乎觴深之淵，成云：“淵名，在宋國。”津人操舟若神。吾問焉，曰：‘操舟可學邪？曰：‘可。善撸д邤的堋Ｉ聘∷�者，數習則能。黃帝篇上有“能撸д呖山桃病本洹Ｈ裟朔驔＇人，則未嘗見舟而便操之也。洠�人，能洠�水者。雖向未見舟，入舟便能操之。黃帝篇“便”作“謖”，注：“謖，起也。”吾問焉而不吾告，敢問何謂也？”仲尼曰：“善撸д邤的埽�忘水也。黃帝篇“善”上有“能撸д呖山桃玻�輕水也”二句。若乃夫洠�人之未嘗見舟而便操之也，彼視淵若陵，無覆溺之懼。視舟之覆猶其車卻也。郭云：“視舟之覆於淵，猶車之卻退於阪也。”覆卻萬方陳乎前而不得入其舍，黃帝篇“萬”下有“物”字，是也。“覆卻萬物”句，“方陳乎前而不得入其舍”句。俞云：“方，並也。方之本義為兩舟相並，故方有並義。方陳乎前，謂萬物並陳乎前也。”張注：“神明之居，故謂之舍。”惡往而不暇！宣云：“神定則隨在暇豫。”以瓦注者巧，李云：“注，擊也。”成云：“用瓦器賤物而戲賭射者，既心無矜惜，故巧而中。”案：黃帝篇“注”作“摳”，張注：“摳，探也。以手藏物，探而取之。”以鉤注者憚，成云：“以鉤帶賭者，其物稍貴，恐不中，故心怖懼而不著。”案張注：“鉤，銀銅為之。”以黃金注者□。釋文：“一作□。說文：‘□，瞀也。元嘉本作昏。”案：黃帝篇作“惛”。郭云：“所要愈重，則其心愈矜。”其巧一也，而有所矜，則重外也。凡外重者內拙。”

　　　　田開之見周威公。釋文：“崔本作‘周威公灶。”俞云：“史記西周桓公之子威公，名不傳，崔本可補史闕。”威公曰：“吾聞祝腎學生。司馬云：“學養生之道。”吾子與祝腎游，亦何聞焉？”田開之曰：“開之操拔彗以倚門庭，成云：“拔彗，掃帚也。”亦何聞于夫子！”威公曰：“田子無讓！寡人願聞之。”開之曰：“聞之夫子曰：‘善養生者，若牧羊然，視其後者而鞭之。”郭嵩燾云：“鞭其後，則前者于於然行矣。”案：意謂謹持其終。威公曰：“何謂也？”田開之曰：“魯有單豹者，岩居而水飲，不與民共利，行年七十而猶有嬰兒之色，不幸遇餓虎，餓虎殺而食之。蘇輿云：“此言不戒畏塗。”有張毅者，高門、懸薄，宣云：“高門，大家。縣簾薄以蔽門，小家也。”無不走也，呂樱П丶浩�“張毅好恭，門閭、帷薄、聚居眾，無不趨”，高注：“過之必趨。”淮南人間訓：“張毅好恭，過宮室廊廟必趨，見門閭聚眾必下，塚徒馬圉皆與抗禮，然不終其壽，內熱而死。”俞云：“走是趣之壞字。莊子文不備，故學者莫得其解。”行年四十而有內熱之病以死。此言勞形無益。豹養其內而虎食其外，毅養其外而病攻其內，此二子者，皆不鞭其後者也。”

　　　　仲尼曰：“無入而藏，無出而陽，宣云：“恐其過靜過動。”柴立其中央。宣云：“如槁木之無心，而立於動靜之中。”三者若得，其名必極。宣云：“可稱至人。”夫畏塗者，十殺一人，則父子兄弟相戒也，必盛卒徒而後敢出焉，不亦知乎！人之所取畏者，蘇輿云：“取，即最字。”衽席之上，飲食之間，而不知為之戒者，過也。”郭云：“十殺一耳，便大畏之。至於**之害，動皆之死地，而莫不冒之，斯過之甚也。”

　　　　祝宗人玄端以臨牢筴，說彘曰：成云：“祝，祝史。玄端，衣冠。筴，圈也。未祭之閑，臨圈說彘，其文在下也。”“汝奚惡死？吾將三月□汝，十日戒，三日齊，藉白茅，加汝肩尻乎雕俎之上，則汝為之乎？”釋文：“□音患，司馬云：‘養也。”為彘衷唬骸安蝗缡骋钥吩悖�而錯之牢筴之中。”錯，置也。又為彘設想如此。自為郑瑒t苟生有軒冕之尊，死得於腞、楯之上，司馬云：“腞，猶篆也。楯，猶案也。”王念孫云：“腞，讀為輇，謂載柩車也。雜記‘載以輲車，鄭注：‘輲讀為輇。釋文：‘輇，市專反，又市轉反。士喪禮注：‘載柩車。周禮謂之蜃車，雜記謂之團。或作輇，或作槫，聲讀皆相附。此作腞聲，義亦同也。楯讀為輴，亦載柩車也。輴、楯古通。雜記注‘載柩以楯，是其證也。”聚僂之中，釋文：“一說僂當作蔞，力久反。謂殯于菆塗蔞翣之中。”王念孫云：“聚僂，柩車飾也。眾飾所聚，故曰聚；其形中高而四下，故言僂也。釋名：‘輿棺之車，其蓋曰柳。柳，聚也，眾飾所聚，亦其形僂也。檀弓‘設蔞翣，荀子禮論作‘浚�翣，呂樱Ч潌势�作‘僂翣。柳、簍、僂、浚�，並字異而義同。”則為之。不顧後患也。為彘謩t去之，自為謩t取之，所異彘者何也？

　　　　桓公田于澤，管仲禦，見鬼焉。公撫管仲之手曰：“仲父何見？”對曰：“臣無所見。”公反，誒詒為病，數日不出。釋文：“誒，於代反，郭音熙。詒，土代反，郭音怡。李音台，云：‘誒詒，失魂魄也。”齊士有皇子告敖者曰：“公則自傷，鬼惡能傷公！司馬云：“皇姓，告敖字。”夫忿滀之氣，散而不反，則為不足；李云：“忿，滿也。滀，結聚也。精神有逆，則陰陽結於內，魂魄散於外，故曰不足。”上而不下，則使人善怒；下而不上，則使人善忘；李云：“陽散陰凝，故怒；陰發陽伏，故忘也。”不上不下，中身當心，則為病。”李云：“上下不和，則陰陽爭而攻心，心，精神主，故病也。”桓公曰：“然則有鬼乎？”曰：“有。沈有履，灶有髻。釋文：“司馬本作‘沈有漏，云：‘沈，水污泥也。漏，神名。髻，灶神，著赤衣，狀如美女。”戶內之煩壤，雷霆處之；成云：“門戶內糞壤之中，其間有鬼，名曰雷霆。”枺�北方之下者，倍阿、鮭蠪躍之；釋文：“蠪音龍。司馬云：‘倍阿，神名。鮭蠪，狀如小兒，長一尺四寸，黑衣、赤幘、大冠，帶劍持戟。”西北方之下者，則泆陽處之。司馬云：“泆陽，豹頭馬尾。一作狗頭，一雲神名也。”水有罔象，司馬本作“無傷”，云：“狀如小兒，赤黑色，赤爪、大耳、長臂。一雲水神名。”丘有峷，釋文：“本又作莘。司馬云：‘狀如狗，有角，文身五采。”山有夔，成云：“如鼓，一足。”野有仿徨，釋文：“本亦作‘方皇，司馬云：‘方皇，狀如蛇，兩頭，五采文。”澤有委蛇。”公曰：“請問委蛇之狀何如？”皇子曰：“委蛇，其大如轂，其長如轅，紫衣而朱冠。其為物也惡，聞雷車之聲，則捧其首而立。見之者殆乎霸。”桓公囅然而笑曰：“此寡人之所見者也。”釋文：“‘朱冠，司馬本作‘俞冠，云：‘俞國之冠也，其制似螺。”於是正衣冠與之坐，不終日而不知病之去也。郭云：“此言憂來而累生者，不明也；患去而性得者，達理也。”

　　　　紀渻子為王養鬥雞。釋文：“紀渻，人姓名。一本作消。”列子黃帝篇作“周宣王”。十日而問：“雞已乎？”黃帝篇“雞”下有“可鬥”二字，此奪。曰：“未也。方虛憍而恃氣。”張注：“無實而自矜者。”十日又問。曰：“未也。猶應向景。”李云：“應向鳴，顧景行。”十日又問。曰：“未也。猶疾視而盛氣。”張注：“常求敵而必己之勝。”十日又問。曰：“幾矣。雞雖有鳴者，已無變矣，張注：“彼命敵而我不應，忘勝負矣。”望之似木雞矣，其德全矣，宣云：“精神凝寂。”異雞無敢應者，反走矣。”郭云：“養之以至於全者猶無敵，況自全乎！”案：黃帝篇“矣”作“耳”。

　　　　孔子觀于呂梁，司馬云：“河水有石絕處也。今西河離石縣西有此縣絕，世謂之黃梁。淮南子曰‘古者龍門未鑿，河出孟門之上也。”成云：“或言蒲州二百里有龍門，河水所經，瀑布而下，亦名呂梁。或言宋國彭城縣之呂梁。”縣水三十〔一〕仞，流沫四十裏，黿鼉魚鱉之所不能撸б病Ｒ娨徽煞蛴沃�，以為有苦而欲死也，有憂患而自沈。使弟子並流而拯之。並、傍同。黃帝篇作“承”，古通用字。數百步而出，被發行歌而游於塘下。黃帝篇作“棠行”。孔子從而問焉，曰：“吾以子為鬼，察子則人也。請問蹈水有道乎？”曰：“亡，音無。吾無道。吾始乎故，長乎性，成乎命。與齊俱入，司馬云：“齊，回水如磨齊也。”郭慶藩云：“齊，物之中央。漢書郊祀志‘齊所以為齊，以天齊也，蘇林注：‘當天中央齊也。”王念孫云：“人臍居腹之中，故謂之臍。臍者，齊也。”宣云：“水漩入處似臍。”案：黃帝篇作“齎”，铡�。與汩偕出，司馬云：“汩，湧波。”從水之道而不為私焉。郭云：“任水而不任己。”此吾所以蹈之也。”孔子曰：“何謂始乎故，長乎性，成乎命？”曰：“吾生於陵而安於陵，故也；長於水而安于水，性也；不知吾所以然而然，命也。”郭云：“言人有偏能，得其所能而任之，則天下無難矣。用夫無難，以涉夫生生之道，何往而不通也！”

　　　　〔一〕“十”原作“千”，據集釋本及釋文改。

　　　　梓慶削木為鐻，李云：“魯大匠。梓，官名；慶名。”俞云：“左襄四年傳‘匠慶，即此人。”司馬云：“鐻，樂器也，似夾鐘。”釋文：“音據。”鐻成，見者驚猶鬼神。魯侯見而問焉，曰：“子何術以為焉？”對曰：“臣工人，何術之有！雖然，有一焉。臣將為鐻，未嘗敢以耗氣也，李云：“氣耗則心動，心動則神不專也。”必齊以靜心。齊三日，而不敢懷慶賞爵祿；宣云：“忘利。”齊五日，不敢懷非譽巧拙；宣云：“忘名。”齊七日，輒然忘吾有四枝形體也。釋文：“輒然，不動貌。”宣云：“忘我。”當是時也，無公朝，宣云：“忘勢。若非為公家削之。”其巧專而外骨消；釋文：“骨，本亦作滑。”成云：“滑，亂也。”宣云：“外而滑心之事盡消。”然後入山林，觀天性；宣云：“察木之生伲�。”形埽�至矣，木伲鼧O合。然後成見鐻，“見”，俗作“現”。如全鐻在目。然後加手焉；從而施工。不然則已。否則舍去。則以天合天，以吾之天，遇木之天。器之所以疑神者，其是與？”此言順其性則工巧若神，乖其性則心勞自拙。

　　　　枺�野稷以禦見莊公，荀子哀公篇作“枺�野畢”，莊公作“定公”。進退中繩，左右旋中規。如繩直，如規圓。莊公以為文弗過也，司馬云：“謂過織組之文。”案：即詩雲“執奕缃M”也。使之鉤百而反。成云：“任馬旋回，如鉤之曲，百度反之，皆眩�其跡。”顏闔遇之，哀公篇作“顏淵”，則魯定公是也。入見曰：“稷之馬將敗。”公密而不應。宣云：“密，默也。”少焉，果敗而反。公曰：“子何以知之？”曰：“其馬力竭矣，而猶求焉，故曰敗。”過耗則敗，無物不然。

　　　　工倕旋而蓋規矩，宣云：“蓋，猶過也，謂掩過之。但以手咝�，而巧過於規矩，精之至也。”指與物化，而不以心稽，成云：“手隨物化，因物施巧，心不稽留也。”故其臁�台一而不桎。宣云：“臁�台，神舍也。神凝而無拘束之苦。”忘足，履之適也；忘腰，帶之適也；知忘是非，心之適也；不內變，不外從，事會之適也。內不變志，外不從物，隨所會而皆適。始乎適而未嘗不適者，忘適之適也。本性適而無往不適者，是自適其適，不因物而後適，乃並其適而亦忘之也。

　　　　有孫休者，成云：“魯人。”踵門而詫子扁慶子曰：李云：“扁，姓；慶子，字。”“休居鄉不見謂不修，臨難不見謂不勇，然而田原不遇歲，事君不遇世，賓於鄉里，賓、擯同。逐於州部，則胡罪乎天哉？休惡遇此命也？”惡音烏。不解何以遇此命？扁子曰：“子獨不聞夫至人之自行邪？忘其肝膽，遺其耳目，墮身體，黜聰明。芒然仿徨乎塵垢之外，芒然，無知貌。塵垢，謂俗累。逍遙乎無事之業，是謂‘為而不恃，長而不宰。宣云：“率性而不恃能，長物而不居功。”案：語出老子。今汝飾知以驚愚，修身以明汙，昭昭乎若揭日月而行也。炫己以表異於人。三語又見山木篇。汝得全而形埽�，具而九福В�