庄子集解-第16部分

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云：“以日喻化宰。”萬物莫不比方。宣云：“從日為方向。”有目有趾者，待是而後成功，待晝而作。是出則存，是入則亡。日出則有世事，日入則無世事。萬物亦然，有待也而死，有待也而生。宣云：“待造化之往來為生死，如依日之出入為存亡。”吾一受其成形，而不化以待盡，語又見齊物論，彼“化”作“亡”。效物而動，物動而我亦動，似效之也。日夜無隙，而不知其所終，日夜代嬗，初無間隙，而不知其所終極。薰然其成形，成云：“薰然，自動貌。”知命不能規乎其前，宣云：“雖知命者不能豫規乎其前。”丘以是日徂。惟覺日之雲逝。吾終身與汝交一臂而失之，雖吾汝終身相與，不啻把一臂而失之，言其暫也。可不哀與！女殆著乎吾所以著也。言汝殆止見乎吾所以見也，如言辯之跡。彼已盡矣，彼所著者已盡為陳跡矣。而女求之以為有，而汝執之以為有，尚切切求之。是求馬于唐肆也。李云：“唐，亭也。”宣云：“唐，中路。肆，市肆也。馬豈停于唐肆而求之於是哉！因回以馬喻，亦即馬言。”吾服女也甚忘，女服吾也亦甚忘。郭云：“服，思存之謂。甚忘，謂過去之速也。”宣云：“吾與汝皆無可執，過去都即成忘。”雖然，女奚患焉！雖忘乎故吾，吾有不忘者存。”宣云：“故吾去而新吾又來，無頃刻留，亦無頃刻息，則時時有不忘者存焉。雖奔逸絕塵，何必有瞠若乎後之懀г眨　�

　　　　孔子見老聃，老聃新沐，方將被發而幹，慹然似非人。釋文：“慹，乃牒反，又丁立反。司馬云：‘不動貌。”郭云：“寂泊之至。”孔子便而待之，少焉見曰：“丘也眩與？其信然與？向者先生形體掘若槁木，掘同倔。似遺物離人而立於獨也。”老聃曰：“吾游心于物之初。”宣云：“物之初，無物之際也。游心於無物之際，遇道之真也。”孔子曰：“何謂邪？”曰：“心困焉而不能知，口辟焉而不能言，司馬云：“辟，卷不開也。”嘗為女議乎其將。嘗，試也。將者，且然而未必之詞。至陰肅肅，至陽赫赫；肅肅出乎天，赫赫發乎地；宣云：“陰陽互為其根。”兩者交通成和而物生焉，或為之紀而莫見其形。孰維綱是？消息滿虛，一晦一明，日改月化，日有所為，而莫見其功。成云：“陰消陽息，夏滿冬虛，夜晦晝明，日遷月變，新新不已，故日有所為。”生有所乎萌，死有所乎歸，始終相反乎無端，而莫知其所窮。郭云：“所謂迎之不見其首，隨之不見其後。”蘇輿云：“‘終始二句，即所謂‘方生方死，方死方生也。”非是也，且孰為之宗！”成云：“若非是虛通生化之道，誰為萬物之宗本乎！”孔子曰：“請問撸�是。”成云：“請問撸�心是道，其術如何？必得游是，眩�有何功力也？”老聃曰：“夫得是，至美至樂也。得至美而游乎至樂，謂之至人。”孔子曰：“願聞其方。”曰：“草食之獸不疾易藪，水生之蟲不疾易水，行小變而不失其大常也，成云：“疾，患。易，移也。夫食草之獸，不患移易藪澤，水生之蟲，不患移易池沼，但有草有水，則不失大常，從枺鼜奈鳎�特小變耳。亦猶人處大道之中，隨變任化，未始非我，此則不失大常，生死之變，蓋亦小耳。”喜怒哀樂不入於胸次。李云：“次，中也。”郭云：“知其小變而不失大常故。”夫天下也者，萬物之所一也。宣云：“萬化不逾真宰。”得其所一而同焉，宣云：“與真一合德。”則四肢百體將為塵垢，而死生終始將為晝夜而莫之能滑，滑，亂也。而況得喪禍福之所介乎！宣云：“介，際也。”棄搿�者若棄泥塗，知身貴於搿�也，搿�，屬也，謂官屬。貴在於我而不失於變。不以變而失我之貴。且萬化而未始有極也，萬化無極，我亦與之為無極。夫孰足以患心！宣云：“則逍遙撸е�矣。”已為道者解乎此。”宣云：“惟既履道者知之。”孔子曰：“夫子德配天地，而猶假至言以修心，古之君子，孰能脫焉？”成云：“然則古之君子，誰能遣於言說而免于修為乎？”老聃曰：“不然。夫水之於汋也，無為而才自然矣。說文：“井一有水、一無水，謂之瀱汋。”引釋水文郭注云：“山海經‘天井夏有水，冬無水，即此類。”蓋汋乃水之自然湧出，無所作為，唯其才之自然也。至人之於德也，不修而物不能離焉，不言修而體物不遺。若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修焉！”孔子出，以告顏回曰：“丘之於道也，其猶醯雞與！郭云：“醯雞，甕中之蠛蠓也。”微夫子之發吾覆也，覆，謂有所蔽而不見。吾不知天地之大全也。”宣云：“天地之大全，即萬物之所一也。”

　　　　莊子見魯哀公。成云：“莊子與魏惠王、齊威王同時，去魯哀公一百二十年，如此雲‘見魯哀公，蓋寓言耳。”哀公曰：“魯多儒士，少為先生方者。”成云：“方，術也。”言魯地鮮莊子無為之學。莊子曰：“魯少儒。”哀公曰：“舉魯國而儒服，何謂少乎？”莊子曰：“周聞之：儒者冠圜冠者，知天時；履句屨者，知地形；李云：“句，方也。”緩佩玦者，事至而斷。成云：“緩者，五色絛繩，穿玉玦以飾佩也。玦，決也。”君子有其道者，未必為其服也；為其服者，未必知其道也。公固以為不然，何不號于國中曰‘無此道而為此服者，其罪死？”於是哀公號之五日，而魯國無敢儒服者。獨有一丈夫儒服而立乎公門，公即召而問以國事，千轉萬變而不窮。莊子曰：“以魯國而儒者一人耳，可謂多乎？”

　　　　百里奚爵祿不入於心，故飯牛而牛肥，使秦穆公忘其賤，與之政也。有虞氏死生不入於心，完彛А⒖＞�是也。故足以動人。宣云：“成邑成都，師錫帝禪。”宋元君將畫圖。眾史皆至，受司馬云：“受命。”揖而立；舐筆和墨，在外者半。宣云：“此不能畫者。”有一史後至者，儯麅｛然不趨，徐音但。李云：“儯麅｛，舒閑之貌。”受揖不立，因之舍。公使人視之，則解衣般礴，司馬云：“般礴，謂箕坐也。”裸。司馬云：“將畫，故解衣見形。”君曰：“可矣，是真畫者也。”郭云：“內足者，神閑而意定。”

　　　　文王觀于臧，成云：“臧，近渭水地名。”見一丈夫釣，而其釣莫釣，無心施餌，意不在魚。非持其釣，非執釣為事。有釣者也，別有所釣。常釣也。非偶如此。文王欲舉而授之政，而恐大臣父兄之弗安也；父兄，親族。欲終而釋之，釋，弗舉。而不忍百姓之無天也。於是旦而屬之夫夫司馬云：“夫夫，大夫也。”曰：“昔者寡人夢，郭慶藩云：“昔、夕古通。昔者，即夕者也。或竟作‘夕者，晏子春秋下篇‘夕者瞢與二日鬥是也。或作‘昔者，雜下篇‘有梟昔者鳴是也。（說苑辨物篇同。）或為‘夜者，外篇‘寡人夜者聞西方有男子哭是也。（“晝”亦作“晝者”，雜上篇：“晝者進膳。”）”見良人黑色而髯，良人，猶言善人。髯、□同。乘駁馬而偏朱蹄，駁，雜色。一蹄赤。號曰：號，謂命令。寓而政于臧丈人，寓，寄。而，汝。庶幾乎民有瘳乎！”諸大夫蹴然曰：“先君王也。”謂季曆。俞云：“‘先君下奪命字，下文‘先君之命王可證。”文王曰：“然則蔔之。”諸大夫曰：“先君之命王，其無它，可無它疑。又何蔔焉！”遂迎臧丈人而授之政。典洗無更，典，常也。偏令無出。無偏私之政令。三年，文王觀于國，則列士壞植散群，不復植黨。俞云：“左宣二年傳‘華元為植，杜注：‘植，將主也。列士必先有主，而後有徒眾，故欲散其群，必先壞其植也。”長官者不成德，同歸於善，不獨成其德。斔斛不敢入於四竟。釋文：“斔音庾。李云：‘六斛四鬥曰斔。”案：言他處之斔斛恐大小異式，不入於竟。列士壞植散群，則尚同也；長官者不成德，則同務也；斔斛不敢入於四竟，則諸侯無二心也。文王於是焉以為大師，北面而問曰：“政可以及天下乎？”臧丈人昧然而不應，泛然而辭，朝令而夜遁，終身無聞。顏淵問于仲尼曰：“文王其猶未邪？宣云：“德未足以信人邪？”又何以夢為乎？”仲尼曰：“默！汝無言！夫文王盡之也，郭云：“任諸大夫而不自任，斯盡之也。”而又何論刺焉！彼直以循斯須也。”成云：“循，順也。斯須，猶須臾。”郭云：“斯須者，百姓之情當悟未悟之頃，故文王循而發之，以合眾情也。”

　　　　列禦寇為伯昏無人射，列子黃帝篇“無”作“瞀”。引之盈貫，司馬云：“貫，鏑也。”案：張湛注：“盡弦窮鏑。”措杯水其肘上，郭云：“左手如拒石，右手如附枝，右手放發而左手不知，故可措之杯水也。”發之，適矢眩�遝，成云：“遝，重也。”案：“適”，黃帝篇作“鏑”，字同。言矢已發，而其次適矢眩�重入扣也。方矢眩�寓。方遝矢，眩�寄杯於肘矣。當是時，猶象人也。凝然不動，猶木土偶人。伯昏無人曰：“是射之射，非不射之射也。張注：“雖盡射之理，而不能不以矜物。不射之射者，忘其能否，雖不射而同乎射也。”嘗與汝登高山，嘗，試也。黃帝篇铡�“當”。履危石，臨百仞之淵，若能射乎？”汝能以不射射乎？於是無人遂登高山，履危石，臨百仞之淵，背逡巡，足二分垂在外，成云：“仍背淵卻行，足垂二分在外空。”揖禦寇而進之。禦寇伏地，汗流至踵。伯昏無人曰：“夫至人者，上窺青天，下潛黃泉，郭慶藩云：“潛與窺對文，當訓為測。爾雅：‘潛，測也。”摚С獍藰O，神氣不變。郭云：“摚С猓�猶縱放也。”今汝怵然有恂目之志，釋文：“爾雅：‘恂，栗也。李又作眴，音荀。”案：張注引何承天纂云：“吳人呼瞬目為恂（字疑作“眴”。）目。”謂心懼而目眩也。爾於中也殆矣夫！”郭云：“有懼則所喪多矣。”

　　　　肩吾問于孫叔敖曰：“子三為令尹而不榮華，三去之而無憂色。吾始也疑子，今視子之鼻間栩栩然，成云：“栩栩，歡暢貌。”子之用心獨奈何？”孫叔敖曰：“吾何以過人哉！吾以其來不可卻也，其去不可止也，吾以為得失之非我也，而無憂色而已矣。我何以過人哉！且不知其在彼乎，其在我乎？宣云：“不知可貴者在令尹乎，在我乎？”其在彼也，亡乎我；宣云：“若在令尹，與我無與。”在我也，亡乎彼。宣云：“若在我，與令尹無與。”方將躊躇，方將四顧，養生主篇亦云：“為之四顧，為之躊躇滿志。”何暇至乎人貴人賤哉！”仲尼聞之曰：“古之真人，知者不得說，美人不得濫，盜人不得劫，伏戲、黃帝不得友。成云：“智人不得辨說，美色不得淫濫，盜俨荒芙賱儯�三皇、五帝何足交友也！”死生亦大矣，而無變乎己，況爵祿乎！若然者，其神經乎大山而無介，成云：“介，礙也。”入乎淵泉而不濡，處卑細而不憊，宣云：“貧賤不得而病。”充滿天地，既以與人，己愈有。”神明充滿天地，盡以濟人，而己愈有也。

　　　　楚王與凡君坐，少焉，楚王左右曰“凡亡”者三。釋文：“司馬云：‘凡，國名，在汲郡共縣。”案左傳：“凡，周公之後也。”耄�七年有凡伯。成雲“楚文王共凡僖侯同坐”，未知所出。郭云：“言有三亡征也。”俞云：“楚子左右言‘凡亡者三人也。郭注非。”凡君曰：“凡之亡也，不足以喪吾存。夫‘凡之亡也，不足以喪吾存，則楚之存不足以存存。由是觀之，則凡未始亡而楚未始存也。”

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外篇第二十二知北撸�

　　　　知北游于玄水之上，登耄�弅之丘，釋文：“弅音紛。李云：‘耄С鰪k起，丘貌。”而適遭無為謂焉。成云：“此章並假立姓名，寓言明理。”知謂無為謂曰：“予欲有問乎若：汝也。何思何懀�則知道？何處何服則安道？居處服習。何從何道則得道？”從，隨從。道，由也。三問而無為謂不答也，非不答，不知答也。宣云：“本無名言。”知不得問，反于白水之南，登狐闋之丘，而睹狂屈焉。知以之言也問乎狂屈。之，此也。狂屈曰：“唉！釋文：“李音熙，云：‘應聲。”予知之，將語若，汝。中欲言而忘其所欲言。”知不得問，反于帝宮，見黃帝而問焉。黃帝曰：“無思無懀�始知道，無處無服始安道，無從無道始得道。”宣云：“皆言自然乃合道也。”知問黃帝曰：“我與若知之，彼與彼不知也，無為謂與狂屈。其孰是邪？”黃帝曰：“彼無為謂真是也，狂屈似之，我與汝終不近也。夫知者不言，言者不知，故拢�人行不言之教。成云：“引老子經為證。”道不可致，郭云：“道在自然，非可言致。”德不可至。郭云：“不失德，故稱德，稱德則不至也。”仁可為也，義可虧也，為仁可也，虧仁以為義亦可也。禮相偽也。禮文而偽。故曰：‘失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。禮者，道之華而亂之首也。故曰：‘為道者日損，郭云：“損、華，偽也。”損之又損之，以至於無為，無為而無不為也。郭云：“華去而朴全，則雖為而非為也。”成云：“引老經重明其旨。”今已為物也，宣云：“樸散為器。”欲眩龤w根，宣云：“欲反於道。”不亦難乎！其易也，其唯大人乎！生也死之徒，死也生之始，孰知其紀！宣云：“死生迴圈無窮。”人之生，氣之聚也，聚則為生，散則為死。若死生為徒，宣云：“死生為一氣。”吾又何患！故萬物一也，宣云：“萬物之生死，總一氣也。”是其所美者為神奇，其所惡者為臭腐；宣云：“以生為神奇而美之，以死為臭腐而惡之。”臭腐眩�化為神奇，神奇眩�化為臭腐。故曰：‘通天下一氣耳。郭云：“死生彼我豈殊哉！”拢�人故貴一。”宣云：“以上皆言道也。”知謂黃帝曰：“吾問無為謂，無為謂不應我，非不我應，不知應我也。吾問狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也。今予問乎若，若知之，奚故不近？”黃帝曰：“彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；宣云：“近於無知。”予與若終不近也，以其知之也。”宣云：“道本不容言。”狂屈聞之，以黃帝為知言。宣云：“無為謂終於無言。”

　　　　天地有大美而不言，宣云：“利及萬物，不言所利。”四時有明法而不議，宣云：“氣候明分，不須擬議。”萬物有成理而不說。宣云：“各有成性，不煩詞說。”拢�人者，原天地之美而達萬物之理。原，本也。以覆載為心，其本原與天地同，又萬物各有生成之理，因而達之。是故至人無為，大拢�不作，觀於天地之謂也。以天地為法。今彼神明至精，與彼百化，上彼，彼天地；下彼，彼物。姚本“今”作“舍”，云：“從劉得一本改。”物已死生方圓，莫知其根也，物自變異，莫知根原。扁然而萬物自古以固存。扁然，猶翩然。自古以來，永永固存。**為巨，未離其內；秋豪為小，待之成體。宣云：“大無外，小無間。”天下莫不沈浮，終身不故；成云：“浮沈升降，新新相續。”陰陽四時咝校�各得其序。郭云：“不待為之。”惛然若亡而存，成云：“惛然如昧，似無而有。”油然不形而神，油然而興，不見形跡，化馳若神。萬物畜而不知。萬物被畜養而不自知。此之謂本根，可以觀於天矣。達其本根，可與觀自然之天矣。

　　　　齧缺問道乎被衣，釋文：“被音披，本亦作披。”被衣曰：“若正汝形，一汝視，天和將至；宣云：“體靜神凝，則和氣自眩�。”攝汝知，一汝度，神將來舍。俞云：“淮南道應〔一〕篇、文子道原篇並作‘正汝度。此文一當作正。度，猶形也。”案：言心斂形正，神明自歸。德將為汝美，道將為汝居，自然道德在身。汝瞳焉如新出之犢而無求其故！”成云：“瞳焉，無知直視之貌。”案：初生之犢，天性純一，故以為況。言未卒，齧缺睡寐。被衣大說，行歌而去之，釋文：“體向所說，畏〔二〕其視聽以寐耳。受道速，故被衣喜也。”曰：“形若槁骸，心若死灰，成云：“形同槁木之骸。”案：徐無鬼篇亦作“槁骸”，齊物論作“槁木”，庚桑楚作“槁木之枝”。人百骸猶木眾枝，是“槁骸”即“槁枝”矣。真其實知，不以故自持。郭云：“與變俱也。”媒媒晦晦，釋文：“媒音妹。”案：陸讀為眛也。無心而不可與帧Ｐ�云：“彼既無心，我不容有言。”彼何人哉！”郭云：“獨化者也。”

　　　　〔一〕“道德”，原铡�“道德”，據淮南子改。

　　　　〔二〕“畏”原作“謂”，據釋文改。

　　　　舜問乎丞曰：李云：“丞，舜師。一云：古有四輔，前疑後丞，蓋官名。”“道可得而有乎？”曰：“汝身非汝有也，汝何得有夫道？”舜曰：“吾身非吾有也，孰有之哉？”曰：“是天地之委形也；俞云：“齊策高注：‘委，付也。左成二年傳杜注：‘委，屬也。天地之委形，謂天地所付屬之形也。下並同。”生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委順也；孫子非汝有，是天地之委蛻也。宣云：“形形相禪，故曰蛻。”故行不知所往，處不知所持，食不知所味。一生之中，行則有往，而究不知所往；處則有持，而究不知所持；食則有味，而究不知所味。天地之強陽氣也，宣云：“就氣之健動言之。”又胡可得而有邪？”

　　　　孔子問於老聃曰：“今日晏閑，敢問至道。”老聃曰：“汝齊戒，疏□而心，釋文：“□音藥。”成云：“疏□，猶灑濯。”澡雪而精神，成云：“澡雪，猶精潔。”掊擊而知！釋文：“知音智。”成云：“打破拢�智。”夫道，窅然難言哉！將為汝言其崖略。崖，猶邊際也。夫昭昭生於冥冥，有倫生於無形，有倫序之事，皆自無形生之。精神生於道，形本生於精，宣云：“本，伲鼛帧！倍�萬物以形相生，故九福д咛ド�，人獸。八福д呗焉�。禽魚。其來無跡，其往無崖，無門無房，宣云：“無門不知所出，無房不知所歸。”四達之皇皇也。宣云：“大通溥博。”邀於此者，成云：“此，謂道。”俞云：“說文無邀字。彳部：‘徼，循也。即今邀字。又曰：‘循，行順也。然則邀亦順也。邀於此，猶言順於此。郭訓邀為遇，非。”四肢彊，思懀р�達，成云：“恂，通也。”耳目聰明，其用心不勞，其應物無方。天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬物不得不昌，此其道與！郭云：“此皆不得不然而自然耳，非道能使然也。”且夫博之不必知，辯之不必慧，拢�人以斷之矣。以、已同。成云：“博讀經典，不必知真；宏辯飾詞，不必慧照。故老經云：‘善者不辯，辯者不善；知者不博，博者不知。斯則拢�人斷棄之矣。”若夫益之而不加益，損之而不加損者，拢�人之所保也。保其分定。淵淵乎其若海，魏魏乎其終則眩�始也，釋文：“魏魏，魚威反，讀作巍巍。”吡咳f物而不匱，則君子之道，彼其外與！萬物皆往資焉而不匱，此其道與！蘇輿云：“吡咳f物，猶有治化之跡，故曰外。萬物往資，猶易‘資生資始之資，此天地自然之功用也，故曰道。”中國有人焉，非陰非陽，宣云：“渾乎陰陽之際。”處於天地之閑，直且為人，稟兩閑之氣，特姑且為人耳。將反于宗。終將反其本宗。自本觀之，生者，暗幔�物也。李云：“喑音飲。幔�音意。喑幔�，聚氣貌。”案：言自其本宗觀之，生者，特一聚氣之物也。雖有壽夭，相去幾何？同在百年之中。須臾之說也。奚足以為堯、桀之是非？共此須臾，何分堯、桀！

　　　　果蓏有理，釋文：‘蓏，徐力果反。”宣云：“木實草實，種類不亂，各有倫理。”人倫雖難，所以相齒。人之倫雖難齊，其所以生者自相齒次。拢�人遭之而不摺�，宣云：“順應。”過之而不守。與為推移。眨�而應之，德也；眨�和而應之，即是上德。偶而應之，道也。偶然無心而應之，即契拢�道。帝之所興，王之所起也。郭云：“如斯而已。”

　　　　人生天地之間，若白駒之過郤，釋文：“本亦作隙。隙，孔也。”忽然而已。為時甚暫。注然勃然，莫不出焉；宣云：“興起而生。”油然漻然，莫不入焉。釋文：“漻音流。”宣云：“歸虛而死。”已化而生，又化而死，生物哀之，人類悲之。宣云：“對死者曰生物，別於物曰人類。”解其天彛�，墮其天□，釋文：“彛�，字林云：‘弓衣也。墮，許規反。”成云：“□，束囊也。”案：喻形骸束俊�，死則解墮。紛乎宛乎，成云：“紛荆А⑼疝D，並釋散之貌。”魂魄將往，逝也。乃身從之，乃大歸乎！

　　　　不形之形，宣云：“不形者，形所自出。”形之不形，宣云：“形者，不形所為。”是人之所同知也，非將至之所務也，宣云：“非將至於道者之所務也。”此眾人之所同論也。彼至則不論，論則不至。成云：“彼至拢�之人，忘言得理，故無所論說；若論說之，則不至於道。”明見無值，雖明見之而無所值。辯不若默。道不可聞，聞�