庄子集解-第17部分

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耍�忘言得理，故無所論說；若論說之，則不至於道。”明見無值，雖明見之而無所值。辯不若默。道不可聞，聞不若塞。不如塞耳。此之謂大得。”成云：“能知此意，可謂深得於大理矣。”

　　　　枺�郭子問於莊子曰：“所謂道，惡乎在？”莊子曰：“無所不在。”枺�郭子曰：“期而後可。”郭云：“欲令莊子指名所在。”莊子曰：“在螻蟻。”曰：“何其下邪？”曰：“在稊稗。”曰：“何其愈下邪？”曰：“在瓦甓。”曰：“何其愈甚邪？”曰：“在屎溺。”枺�郭子不應。莊子曰：“夫子之問也，固不足伲�。成云：“伲�，實也。固答子之問，猶未逮真也。”正獲之問於監市履狶也，每下愈況。李云：“正，亭卒也；獲，其名也。監市，市魁也。狶，大豕。履，邸�也。市魁履豕，履其股腳，狶難肥處，故知豕肥耳。問道亦況下賤，則知道也。”成云：“正，官號，今之市令也。”宣云：“況，顯譬也。”汝唯莫必，無乎逃物。言汝莫期必道在何處，無乎逃於物之外也。至道若是，大言亦然。成云：“至道，理也。大言，教也。”周、遍、鹹三者，異名同實，其指一也。周、遍、鹹三字一恉。嘗相與撸Ш鯚o何有之宮，同合而論，無所終窮乎！宣云：“游心於虛際，則見道之同合而無窮極也。”嘗相與無為乎！澹而靜乎！漠而清乎！郭慶藩云：“漠亦清也。釋詁：‘漠、察，清也。樊注：‘漠然，清貌。”眨�而閑乎！和眨�而閒逸也。寥已吾志，寥然虛寂者，吾之志。無往焉而不知其所至；本無所往，而己不知其所至極。去而來而不知其所止，去而眩齺恚�而又不知其所住止。吾已往來焉而不知其所終；倏往倏來，初無終極。仿徨乎馮閎，郭云：“馮閎者，虛廓之謂。”大知入焉而不知其所窮。大拢�智者入焉，恣變化之所如。物物者與物無際，物物者，道也。物在即道在，故與物無涯際。而物有際者，所謂物際者也；成云：“一物則各有涯際，特謂之物際耳，烏可言道！”不際之際，道本不際，而見於物際。際之不際者也。見於物際，而仍是不際也。謂盈虛衰殺，彼為盈虛非盈虛，彼為衰殺非衰殺，彼，彼道也。成云：“富貴為盈，貧賤為虛，老病為衰殺。”彼為本末非本末，彼為積散非積散也。”成云：“終始為本末，生來為積，死去為散。”

　　　　婀荷甘與神農同學于老龍吉。神農耄�幾闔戶晝瞑，婀荷甘日中奓戶而入，釋文：“奓音奢，司馬云：‘開也。”曰：“老龍死矣！”神農耄�幾擁杖而起，嚗然放杖而笑，上言“耄�幾”，此“耄�幾”二字衍。釋文：“嚗音剝，李云：‘放杖聲。”曰：“天知予僻陋慢訑，成云：“老龍有自然之德，故呼曰天。”釋文：“訑，郭音但。”故棄予而死。已矣！夫子無所發予之狂言而死矣夫！”成云：“狂言，猶至言也。非世人之所解，故名至言為狂也。”弇堈吊聞之，李云：“弇堈，體道人；吊，其名。”宣云：“弇堈來吊也。”曰：“夫體道者，天下之君子所系焉。郭云：“言體道者，人之宗主也。”今於道，秋豪之端，萬分未得處一焉，宣云：“今謂神農析秋豪之端，為萬分猶未得處一，極言其少也。”而猶知藏其狂言而死，宣云：“知老龍也。”又況夫體道者乎！宣云：“道本不在言。”視之無形，聽之無聲，於人之論者，謂之冥冥，宣云：“論者終不能明道。”所以論道，而非道也。”郭云：“冥冥而猶非道，明道之無名也。”

　　　　於是泰清問乎無窮曰：“子知道乎？”無窮曰：“吾不知。”又問乎無為。無為曰：“吾知道。”曰：“子之知道，亦有數乎？”曰：“有。”曰：“其數若何？”無為曰：“吾知道之可以貴，可以賤，可以約，可以散。此吾所以知道之數也。”成云：“貴為帝王，賤為僕搿�，約聚為生，分散為死，數乃無極。”泰清以之言也問乎無始，之猶是。曰：“若是，則無窮之弗知，與無為之知，孰是而孰非乎？”無始曰：“不知深矣，知之溡樱桓ブ獌纫樱�知之外矣。”於是泰清中而歎曰：釋文：“崔本中作卬。”“弗知乃知乎！知乃不知乎！孰知不知之知？”無始曰：“道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎？道不當名。”上雲“不形之形，形之不形”。知形形之不形，則知道不當指名也。無始曰：“有問道而應之者，不知道也。雖問道者，亦未聞道。應者固非，問者亦未是。道無問，問無應。郭云：“絕學去教，而歸於自然之意也。”無問問之，是問窮也；本無可問而強問，是問窮也。無應應之，是無內也。無可應而強應，是徇外也，故曰無內。以無內待問窮，若是者，外不觀乎宇宙，內不知乎太初，不知事理在**，不知道本在己身。是以不過乎昆侖，不撸Ш跆�虛。”何以超昆侖而撸�太虛乎？

　　　　光曜問乎無有曰：“夫子有乎，其無有乎？”光曜不得問，俞云：“淮南道應訓此句上有‘無有弗應也五字，當從之。此脫，則義不備。”而孰視其狀貌，孰同熟。窅然空然，終日視之而不見，聽之而不聞，搏之而不得也。光曜曰：“至矣！其孰能至此乎！予能有無矣，而未能無無也，宣云：“有□無伲�，是能有無矣，未能若竟無之為愈也。”及為無有矣，何從至此哉！”宣云：“及為無而猶未免於有矣，何從至乎無無之境哉！”

　　　　大馬之捶鉤者，成云：“大馬，楚之大司馬也。捶，打鍛也。鉤，腰帶也。”年八十矣，而不失豪芒。司馬、郭云：“玷捶鉤之輕重，不失豪芒。”大馬曰：“子巧與？有道與？”曰：“臣有守也。王念孫云：“守，即道字。達生篇仲尼曰：‘子巧乎？有道邪？曰：‘我有道也。是其證。道字古讀若守，故與守通。九經、楚詞、老、莊諸子用韻之文，道字皆讀若守。說文：‘道，從辵，首聲。今本無聲字者，二徐不曉古音而刪之。”臣之年二十而好捶鉤，於物無視也，非鉤無察也。蘇輿云：“此即不以萬物易蜩翼之旨。”是用之者，假不用者也以長得其用，成云：“所以至老長得捶鉤之用者，假賴於不用心視察他物故也。”而況乎無不用者乎！不用善矣，乃並此不用而亦無之，所謂無無也。物孰不資焉？”故萬物皆資其用也。

　　　　冉求問于仲尼曰：“未有天地可知邪？”仲尼曰：“可。古猶今也。”郭云：“言天地常存，乃無未有之時。”冉求失問而退，成云：“失其問意。”明日眩�見，曰：“昔者吾問‘未有天地可知乎，夫子曰：‘可。古猶今也。昔者吾昭然，今日吾昧然，敢問何謂也？”仲尼曰：“昔之昭然也，神者先受之；郭云：“虛心以待命，斯神受也。”今之昧然也，且又為不神者求邪？不神者，跡象也。滯於跡象，故眩�求解悟。無古無今，無始無終。皆一氣之化。未有子孫而有子孫，可乎？”宣云：“子孫可自無而有，天地不可自無而有乎？”冉求未對。仲尼曰：“已矣，末應矣！成云：“未對之閑，仲尼止令無應。”不以生生死，不以死死生。死者自死，其生也，非以生此死者也。生者自生，其死也，非以死此生者也。死生有待邪？皆有所一體。死生不相待，各有成體。有先天地生者物邪？者猶之。物物者非物。物物者，道也，不得謂之物。物出不得先物也，萬物並出，物不得先物。猶其有物也。猶然萬物皆有也。猶其有物也，無已。猶然萬物皆有，而且至於無已，以有物物者在也。拢�人之愛人也終無已者，亦乃取於是者也。”拢�人以愛人為心，終無窮已者，亦取法天地之道也。

　　　　顏淵問乎仲尼曰：“回嘗聞諸夫子曰：‘無有所將，無有所迎。成云：“將，送也。拢�人如鏡，不送不迎。”回敢問其撸А！毙�云：“撸�心何處？”仲尼曰：“古之人，外化而內不化；宣云：“與物偕逝，天君不動。”今之人，內化而外不化。心神搖徙，凝滯於物。與物化者，一不化者也。郭云：“常無心，故一不化；惟一不化，乃能與物化耳。”安化安不化，成云：“安，任也。拢�人無心，隨物流轉，化與不化，皆安任之。”安與之相靡，成云：“靡，順也。”案：任與之相靡順。必與之莫多。成云：“雖與物相順，而亦各止其分，彼我無損。”狶韋氏之囿，黃帝之圃，有虞氏之宮，湯、武之室。世愈降則所處愈隘，拢�人順時而安之。君子之人，若儒、墨者師，故以是非相□也，而況今之人乎！釋文：“□，子兮反，和也。”郭云：“儒、墨之師，天下之難和者，而無心者猶故和之，而況其凡乎！”案：言君子于今世之人，皆能隨而化之。拢�人處物不傷物。宣云：“無心是非。”不傷物者，物亦不能傷也。唯無所傷者，為能與人相將、迎。無將、迎可，將、迎亦可。山林與！皋壤與！使我欣欣然而樂與！皋壤，平原。樂未畢也，哀又繼之。成云：“情隨事遷，哀樂斯變。是知世之哀樂不足計也。”哀樂之來，吾不能禦，其去弗能止。悲夫！世人直為物逆旅耳！郭云：“不能坐忘自得，而為哀樂所寄耳。”案：為外物客舍也。夫知遇而不知所不遇，遇有窮，知亦有窮。知能能而不能所不能。知以能為能，而不知以不能為能。無知無能者，固人之所不免也。宣云：“知能無涯，則有所不知，有所不能，此人之常也。”夫務免乎人之所不免者，宣云：“乃欲勞心推測，以冀盡知盡能。”豈不亦悲哉！成云：“愚惑之甚。”至言去言，至為去為。成云：“至理之言，無言可言；至理之為，無為可為。”齊知之所知，則溡印！毙�云：“必欲以知之所知齊之，使皆無不知，豈見道者之為哉！”

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雜篇第二十三庚桑楚

　　　　老聃之役，司馬云：“役，學徒、弟子。”有庚桑楚者，俞云：“列子仲尼篇‘老聃之弟子有亢偅�子者，張湛注：‘音庚桑。賈逵姓氏英樱г疲骸畢强び懈�桑姓，稱為七族。然則庚桑子吳人與？”偏得老聃之道，以北居畏壘之山。李云：“畏壘，山名也。或雲在魯，又雲在梁州。”其臣之畫然知者去之，其妾之挈然仁者遠之，其地之人敬愛庚桑，願為臣妾。然其中有畫然好明察為知者，有挈然自標舉為仁者，庚桑皆遠去之。擁模е�與居，司馬云：“擁模В�醜貌。”鞅掌之為使。鞅掌，勞苦奔走之人。居三年，畏壘大壤。釋文：“壤，本亦作穣。廣雅：‘豐也。”盧云：“列子天瑞篇亦以壤為穣。”畏壘之民相與言曰：“庚桑子之始來，吾灑然異之。崔、李云：“灑然，驚貌。”今吾日計之而不足，向云：“無旦夕小利也。”歲計之而有餘。向云：“順時而大穣也。”庶幾其拢�人乎！子胡不相與屍而祝之，社而稷之乎？”屍，主也。言欲奉以為君。庚桑子聞之，南面而不釋然。語又見齊物論。弟子異之。庚桑子曰：“弟子何異于予？夫春氣發而百草生，正得秋而萬寶成。俞云：“得字疑涉下文而衍。易說卦：‘兌，正秋也，萬物之所說也。疏：‘正秋而萬物皆說成也。即本此文。正秋而萬寶成，文義已足，不必加得字。”夫春與秋，豈無得而然哉？天道已行矣。釋文“天”作“大”。案：時與道為咝校�有得而不覺也。吾聞至人屍居環堵之室，宣云：“耄Ь硬灰�。”而百姓倡狂不知所如往。宣云：“如相忘於天地。”今以畏壘之細民而浮�浮�欲俎豆予于賢人之閑，我其杓之人邪？郭云：“不欲為物標杓。”吾是以不釋於老聃之言。”成云：“老子云：‘功成弗居，長而不宰。楚既虔稟師訓，畏壘反此，故不釋然。”弟子曰：“不然。夫尋常之溝，巨魚無所還其體，而鯢、□為之制；成云：“八尺曰尋，倍尋曰常。鯢，小魚。”釋文：“制，折也。謂小魚得曲折也”案：“制”“折”古通用字。步仞之丘陵，巨獸無所耄�其埽�，而□狐為之祥。釋文：“六尺為步，七尺曰仞。廣一步，高一仞也。崔云：‘祥，善也。蠱狐以小丘為善也。”且夫尊賢授能，先善與利，利祿先與善人。自古堯、舜以然，以、已同。而況畏壘之民乎？夫子亦聽矣！”庚桑子曰：“小子來！夫函車之獸，李云：“函獸，大容車。”介而離山，俞云：“方言：‘獸無偶曰介。”則不免於罔罟之患；吞舟之魚，碭而失水，釋文：“碭，徒浪反。謂碭溢而失水也。”則蟻能苦之。故鳥獸不厭高，魚鱉不厭深。郭云：“去利遠害乃全。”夫全其形生之人，藏其身也，不厭深眇而已矣。與物同。且夫二子者，謂上堯、舜。又何足以稱揚哉！是其於辯也，宣云：“凡事分辯，如尊賢授能，先善與利之為。”將妄鑿垣牆而殖蓬蒿也。郭云：“將令後世妄行穿鑿而殖穢亂也。”簡發而櫛，成云：“簡，擇。”數米而炊，言其瑣屑。浮�浮�乎又何足以濟世哉！舉賢則民相軋，軋，相傾也。任知則民相盜。宣云：“盜，詐也。”之數物者，不足以厚民。民之於利甚勤，子有殺父，臣有殺君，釋文：“殺音試，本又作弑。”正晝為盜，日中穴□。釋文：“向音裴，云：‘□，牆也。言無所畏忌。”吾語女：大亂之本，必生於堯、舜之間，其末存乎千世之後。千世之後，其必有人與人相食者也。”語又見徐無鬼篇。南榮趎蹴然正坐曰：釋文：“趎，昌于反，向音疇。李云：‘庚桑弟子。人表作疇，淮南作幬。”盧云：“今淮南作疇。”“若趎之年者已長矣，將惡乎讬業以及此言邪？”惡音烏。成云：“懀�〔一〕讬何學，方逮斯言？”庚桑子曰：“全汝形，抱汝生，俞云：“釋名：‘抱，保也，相親保也。是抱、保義通。抱汝生，即保汝生也。”無使汝思懀�營營。若此三年，則可以及此言矣。”南榮趎曰：“目之與形，吾不知其異也，而盲者不能自見；耳之與形，吾不知其異也，而聾者不能自聞；心之與形，吾不知其異也，而狂者不能自得。形同用異。形之與形亦辟矣，郭嵩燾云：“禮記大學注：‘辟猶喻也。言形之與形易喻也。”案：言我形之與人形亦易喻矣。而物或閑之邪，宣云：“物，物欲。”欲相求而不能相得？常有不能相喻者，故疑或閑隔之。今謂趎曰：‘全汝形，抱汝生，勿使汝思懀�營營。趎勉聞道達耳矣。”釋文：“崔、向云：‘僅達於耳，未徹入於心也。”庚桑子曰：“辭盡矣。曰：引古語。‘奔蜂不能化藿蠋，司馬云：“奔蜂，小蜂也。一雲土蜂。藿蠋，豆藿中大青蟲也。”成云：“細腰土蜂，能化桑蟲為己子，而藿蠋不能化也。”越雞不能伏�＇卵，魯雞固能矣。釋文：“向云：‘越雞，小雞。或雲荊雞。魯雞，大雞也，今蜀雞。�＇，本亦作鶴，同。”雞之與雞，其德非不同也，有能有不能者，其才固有巨小也。今吾才小，不足以化子，子胡不南見老子？”南榮趎贏糧，七日七夜至老子之所。釋文：“方言：‘贏，儋也。齊、楚、陳、宋之間謂之贏。”老子曰：“子自楚之所來乎？”南榮趎曰：“唯。”老子曰：“子何與人偕來之眾也？”南榮趎懼然顧其後。懼然，猶瞿然。老子曰：“子不知吾所謂乎？”南榮趎俯而慚，仰而歎曰：“今者吾忘吾答，因失吾問。”老子曰：“何謂也？”南榮趎曰；“不知乎？人謂我朱愚。郭嵩燾云：“左襄四年傳杜注：‘短小曰朱儒。朱愚，蓋智術短小之謂。”蘇輿云：“案朱愚猶顓愚。朱、顓雙聲字。”知乎？反愁我埽�。不仁則害人，仁則反愁我身；不義則傷彼，義則反愁我已。我安逃此而可？此三言者，趎之所患也，願因楚而問之。”老子曰：“向吾見若眉睫之間，吾因以得汝矣，已得汝心。今汝又言而信之。知吾言驗。若規規然若喪父母，李云：“規規，細小貌。”揭竿而求諸海也。向云：“言以短小之物，欲測深大之域。”女亡人哉！宣云：“如流亡之人。”惘惘乎汝欲反汝情性而無由入，可憐哉！”宣云：“失其所歸。”南榮趎請入就舍，召其所好，去其所惡，宣云：“召清虛，去物欲。”十日自愁，宣云：“未即能之，故眩�愁。”眩�見老子。老子曰：“汝自灑濯，蕩滌。熟哉鬱鬱乎！宣云：“如熟物之氣蒸郁於中。”然而其中津津乎猶有惡也。宣云：“所惡猶未盡去。”夫外韄者不可繁而捉，將內揵；內韄者不可繆而捉，將外揵。釋文：“韄音獲。李云：‘韄，俊�也。向云：‘揵，椋б病！卑福捍搜酝忭_者，耳目為物所俊�，不可以其繁擾而捉搤之，將必內椋�其心，以息耳目之紛。內韄者，心思為欲所俊�，不可以其繆亂而捉搤之，將必外椋�其耳目，以絕心思之緣。外、內韄者，道德不能持，若外、內物欲膠俊�者，雖有道德，不能扶持。而況放道而行者乎！”向云：“放，依也。”南榮趎曰：“裏人有病，裏人問之，病者能言其病，然其病病者猶未病也。問病者，即病病者也。若趎之聞大道，譬猶飲藥以加病也，趎願聞衛生之經而已矣。”經，常也。宣云：“且求全生自養而已。”老子曰：“衛生之經，能抱一乎？成云：“守真不二也。”能勿失乎？成云：“還自得也。”能無蔔筮而知吉凶乎？王念孫云：“‘吉凶，當為‘凶吉。一、失、吉為韻。管子心術篇：‘能專乎？能一乎？能無蔔筮而知凶吉乎？是其證。（內業篇“凶吉”亦铡疄椤凹�凶”，惟心術篇不铡�。）”能止乎？成云：“不逐分外。”能已乎？成云：“已過不追。”能舍諸人而求諸己乎？成云：“捨棄效彼之心，追求己身之道。”能翛然乎？成云：“往來無系止。”能侗然乎？宣云：“無知。”能兒子乎？宣云：“元氣自然。”兒子終日嗥而嗌不嗄，和之至也；釋文：“嗥，本又作號。司馬云：‘嗌，咽。嗄，於邁反。本又作嚘，徐音憂。司馬云：‘楚人謂□極無聲曰嗄。”俞云：“作嚘是也。老子‘終日號而不嗄，傅奕本作□，即嚘之異文。揚子太玄經夷次三曰‘柔，嬰兒于號，三日不嚘，二宋、陸、王本同。蓋以嚘與柔為韻，可知揚所見老、莊皆作嚘也。”終日握而手不□，共其德也；釋文：“廣雅云：‘□，捉也。”宣云：“共同拱。”案：赤子終日卷握，而不必捉物，以拱握其手乃德性固然也。終日視而目不瞚，釋文：“瞚，字又作瞬，同，音舜，動也。”偏不在外也。宣云：“無所偏向於外，視猶不視。”行不知所之，居不知所為，與物委蛇，而同其波。與物順行，而同其波蕩。以上皆就赤子言。是衛生之經已。”南榮趎曰：“然則是至人之德已乎？”問此即至人之德否？曰：“非也。是乃所謂冰解凍釋者能乎？者猶之。言是特所謂解釋胸中凝滯之能乎？夫至人者，相與交食乎地而交樂乎天，俞云：“徐無鬼篇曰‘吾與之邀樂於天，吾與之邀食於地，與此文異義同。交即邀也。古字止作徼。左文二年傳‘寡君願徼福于周公、魯公，與此‘邀食‘邀樂語意相似。作邀者，後起字；作交者，假借字。詩桑扈‘匪交匪傲，漢書五行志作‘匪徼匪傲，即其例矣。”不以人物利害相攖，釋文：“廣雅云：‘攖，亂也。”不相與為怪，不立異。不相與為郑�不苟同。不相與為事，不輕交接。翛然而往，侗然而來。解具上。是謂衛生之經已。”曰：“然則是至乎？”已造極乎？曰：“未也。吾固告汝曰：‘能兒子乎？兒子動不知所為，行不知所之，身若槁木之枝而心若死灰矣。二語見齊物論。又見徐無鬼、知北撸Ф�篇，“木”作“骸”。若是者，禍亦不至，福亦不來。禍福無有，惡有人災也？”釋文：“惡音烏。”郭云：“禍福生於失得，人災由於愛惡。”宣云：“答以未也，而告之無進詞。蓋至道不外上所雲，但有心以此為至，即非道矣，老子所以奪之。”

　　　　〔一〕“懀�”原铡�“惡”，據成疏改。

　　　　宇泰定者，發乎天光。郭云：“德宇泰然而定，則其所發者天光耳，非人耀。”發乎天光者，人見其人。宣云：“自人視之，亦人耳。”人有修者，乃今有恆；宣云：“修，即泰定。恒，純常也。”有恆者，人舍之，天助之。人來依止，天亦佑助。人之所舍，謂之天民；無位而尊。天之所助，謂之天子。

　　　　學者，學其所不能學也；行者，行其所不能行也；辯者，辯其所不能辯也。宣云：“三者皆不知止。”知止乎其所不能知，至矣。成云：“所不能知者，不強知之，此學之至妙。”若有不即是者，天鈞敗之。成云：“若不以分內為是者，斯敗〔一〕自然之性。”

　　　　〔一〕“敗”原铡�“貶”，據成疏改。

　　　　備物以將形，具眾理以順形。藏不虞以生心，宣云：“退藏不思懀е�地，以活其心。”敬中以達彼，敬慎其內智，以達於外。若是而萬惡至者，宣云：“謂災患。”成云：“若文王之拘羑裏，孔子之厄匡人。”皆天也，而非人也，宣云：“非我致之。”不足以滑成，不足以亂我之大成。不可內於臁�台。不可令人而擾吾之心。郭云：“臁�台，心也。”臁�台者有持，而不知其所持，而不可持者也。心不可動於物，貴