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庄子集解-第19部分
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唬骸业梅蜃又酪樱崮芏喽Χ脑毂印3稍疲骸岸∏暝锘乙該砘穑汈С龌穑梢造喽Γ皇⑾囊酝咂渴⑺瑴兄笾h瓶井中,須臾成冰也。”魯遽曰:‘是直以陽召陽,以陰召陰,成云:“千年灰,陽也,火又陽也,此以陽召陽;井中,陰也,水又陰也,此以陰召陰。”非吾所謂道也。吾示子乎吾道。於是為之眨瑥U一於堂,廢一於室,鼓宮宮動,鼓角角動,音律同矣。宣云:“舉宮角以該五音。弟子言氣之相召者,遽示以音之相動者。廢,置也。置一瑟於堂,置一瑟於室,相去異地,鼓之而宮角相應,律無不同。此遽自謂是道者也。”夫或改眨幌遥段逡魺o當也,鼓之二十五弦皆動,未始異於聲,而音之君已。宣云:“莊子駮魯遽之道未足為異也。言無論二瑟五音相應,姑就一瑟言之,當其本眨瘸桑逡舾饔卸ㄏ遥窕蚋恼{一弦,而為變眨瑒t於本眨逡粢苿佣鵁o當也,宜不相應矣。乃鼓之而二十五弦亦隨之而變,無不相應,此豈於五音之外有異聲哉?蓋五音可旋相為宮,今所改一弦,便是變眨畬m,如君主然,則余弦自隨之而動也。夫一瑟之閑,又是變眨瑹o不相應如此,則二瑟五音之上,其相應尤理之常然,何足異乎?今遽以此誇其弟子,自謂積微,不知五音之相動與二氣之相召有以異乎?可見在人則見以為非,在己則見以為是,究之相等耳。”且若是者邪?”宣云:“惠與四人各是所是,究無公是,毋乃如魯遽邪?”惠子曰:“今夫儒、墨、楊、秉,且方與我以辯,五家相與辯論。相拂以辭,相鎮以聲,以言辭相拂拭,以聲譽相鎮定。而未始吾非也,則奚若矣?”宣云:“言四家皆不以我為非,則何如矣?”郭云:“未始吾非者,各自是也。惠子便欲以此為至。”莊子曰:“齊人蹢子于宋者,其命閽也不以完,宣云:“蹢與躑同。齊人殘其子足,使蹢躅于宋,命為彼閽人,蓋為閽不以完人也。”郭云:“此齊人之不慈,然亦自以為是,故為之。”其求猓х娨惨允‘,釋文:“字林云:‘猓В菩$姸L頸。又云:‘似壺而大。”郭云:“乃反以愛鐘器為是。束俊制淦苽!币υ疲骸扳'上求字衍。”其求唐子也而未始出域,有遺類矣夫!郭云:“唐,失也。失亡其子,而不能遠索;遺其氣類,而未始自非。人之自是,有斯謬矣。”俞云:“夫字上屬,與左襄二十四年傳‘有令德也夫、‘有令名也夫句法相似。”今從之。楚人寄而蹢閽者,俞云:“蹢,當讀為謫。方言:‘謫,怒也。廣雅:‘謫,責也。楚人寄而謫閽者,謂寄居人家而怒謫其閽者也。”案:自來注家,就本文解釋,與下文連為一事,萬無可通之理。此“蹢”字緣上“蹢”字而铡=駭鄰挠嵴f。夜半于無人之時而與舟人鬥,未始離于岑,而足以造於怨也。”郭云:“岑,岸也。齊、楚二人所行若此,未嘗自以為非。今五子自是,豈異斯哉!”宣云:“離同麗。”案:夜半無人之時,舟未著岸而與舟人鬥,將有性命之虞,與寄而謫閽之事,皆足以造怨也。
〔一〕“然則”二字,據集釋本補。
莊子送葬,過惠子之墓,顧謂從者曰:“郢人堊慢其鼻端若蠅翼,使匠石斫之。匠石呓锍娠L,聽而斫之,釋文:“慢,本亦作漫。‘郢人,漢書音義作‘獿人,服虔曰:‘獿人,古之善塗塈者,施廣領大袖以仰塗,而領袖不汙,有小飛泥铡浔牵蛄罱呈瘬'斤而斫之。獿音饒,韋昭乃回反。”成云:“堊,白善土也。漫,汙也。”案:聽而斫之,祇是放手為之之義。當局本極審諦,旁人見若不甚經心,故雲聽耳。而郭象以為“暝目恣手”,失之遠矣。石,匠人名。盡堊而鼻不傷,郢人立不失容。宋元君聞之,召匠石曰:‘嘗試為寡人為之。匠石曰:‘臣則嘗能斫之。雖然,臣之伲谰靡印P疲骸百|,施技之地,謂郢人也。”自夫子之死也,吾無以為伲樱釤o與言之矣。”夫子,謂惠。莊、惠行事不同,而相投契,惠死而莊無可與縱言之人,是以歎也。
管仲有病,桓公問之曰:“仲父之病病矣,列子力命篇作“疾矣”,言病甚也。可不謂雲,力命篇作“可不諱雲”,言不可眩M而不言也。“謂”字铡V领洞蟛。瑒t寡人惡乎屬國而可?”管仲曰:“公誰欲與?”公曰:“鮑叔牙。”曰:“不可。其為人,潔廉善士也,其於不己若者不比之;不似己清潔者不與為友,嫉惡太嚴也。力命篇作“不比之人”,不以人比數也。下文“又”字,蓋“人”字之铡S忠宦勅酥^,終身不忘。念舊惡。使之治國,上且鉤乎君,釋文:“鉤,反也。亦作拘。”宣云:“亦逆意。”下且逆乎民。其得罪於君也,將弗久矣。”公曰:“然則孰可?”對曰:“勿已,則隰朋可。其為人也,上忘而下畔,力命篇“畔”上有“不”字,是。此脫。宣云:“上忘者,不自矜其能,故在己上者與之相忘。下不畔者,泛愛眾,故在己下者不忍畔之。”張湛注:“居高而自忘,則不憂下之離畔。”愧不若黃帝而哀不己若者。張注:“慚其道之不及拢嫫涿裰淮海誓軣o棄人也。”以德分人謂之拢载敺秩酥^之賢。以賢臨人,未有得人者也;臨人而自賢,人所不與也。以賢下人,未有不得人者也。張注:“與物升降者,物必歸。”其于國有不聞也,其於家有不見也。宣云:“不事察察。”勿已,則隰朋可。”
吳王浮于江,登乎狙之山。眾狙見之,恂然棄而走,逃於深蓁。成云:“恂,怖懼。蓁,棘叢。”有一狙焉,委蛇攫□,見巧乎王。釋文:“□,本又作搔,素報反。徐本作□,七活反。司馬本作條。”成云:“委蛇,從容。攫□,騰擲也。”王射之,敏給搏捷矢。俞云:“敏、給二字同義。後漢酈炎傳〔一〕‘言論給捷,李注:‘給,敏也。敏給當以狙言,謂狙性敏給,能搏接矢也。舊注以敏給屬王射言,非。捷、接古字通。”王命相者趨射,狙執死。司馬云:“相,佐王獵者也。執死,見執而死也。”王顧謂其友顏不疑曰:“之狙也,伐其巧、恃其便,捷也。以敖予,敖、傲同。以至此殛也。殛,死也。戒之哉!嗟乎,無以汝色驕人哉!”色,猶言意態。顏不疑歸而師董梧,釋文:“董梧,有道者也。”以助其色,釋文:“助,本亦作鋤。”成云:“除去也。”去樂辭顯,屏去聲樂,辭謝榮顯。三年而國人稱之。
〔一〕“傳”原铡白ⅰ保瑩釢h書改。
南伯子綦耄锥鎏於鴩u。南伯,即南郭,伯、郭聲近通用字。事又見齊物論篇,“幾”作“機”。顏成子入見曰:“夫子,物之尤也。宣云:“言其出類拔萃。”案:齊物論篇作“何居乎”。形固可使若槁骸,心固可使若死灰乎?”齊物論篇作“槁木”,庚桑楚篇作“槁木之枝”。此與知北撸ё鳌伴潞 保q言槁枝也。以下異。曰:“吾嘗居山穴之中矣。當是時也,田禾一睹我,而齊國之眾三賀之。釋文:“齊君尊德,故國人慶之。”盧云:“田禾,即齊太公和。”我必先之,彼故知之;我必賣之,彼故鬻之。我名先著,彼乃知之,是我賣而彼鬻之也。若我而不有之,自有其名。彼惡得而知之?若我而不賣之,彼惡得而鬻之?嗟乎!我悲人之自喪者,宣云:“逐外喪真。”吾又悲夫悲人者,宣云:“又自喪也。”吾又悲夫悲人之悲者,宣云:“亦自喪也。”其後而日遠矣。”宣云:“眾心盡遣,乃有此槁木死灰之象。”
仲尼之楚,楚王觴之,孫叔敖執爵而立,市南宜僚受酒而祭曰:“古之人乎!於此言已。”釋文:“左傳,孫叔敖是楚莊王相,孔子未生。哀公十六年仲尼卒後,白公為亂,宜僚未嘗仕楚。又宣十二年傳,楚有熊相宜僚,與叔敖同時,去孔子甚遠。蓋寄言也。”成云:“古人飲必先祭,宜僚瀝酒祭,故祝拢恕!毙疲骸把鄷H,正乞言憲道時也。蓋二子導孔子使言。”曰:“丘也聞不言之言矣,未之嘗言,於此乎言之。前此未嘗言不言之言,乃今言之。市南宜僚弄丸而兩家之難解,司馬云:“宜僚,楚勇士也,善弄丸。白公將作亂,殺子西。子期、石乞曰:‘市南有熊宜僚者,若得之,可以當五百人。往告,不許;承之以劍,不動,弄丸如故,曰:‘吾亦不泄子。白公遂殺子西。子期歎息兩家而已,宜僚不預其患。”案:言“難解”,非也。或記載有異。孫叔敖甘寢秉羽而郢人投兵。司馬云:“叔敖安寢恬臥,養德於廟堂之上,折沖於千里之外,敵國不敢犯,郢人投兵,無所攻伐。郢,楚都也。”釋文:“羽,雩舞者之所執。”案:淮南主術訓“昔孫叔敖恬臥而郢人無所害其鋒”,與此文意同。(“害”,王氏雜誌正作“用”。)丘願有喙三尺。”能言之具,願有之而已。引孔子語畢。彼之謂不道之道,彼,謂宜僚。叔敖難解兵投,不煩論說,是不言之道也。此之謂不言之辯〔一〕。故德總乎道之所一,無論行德若何,期於合道,一而已矣。而言休乎知之所不知,至矣。上知音智。止其分,即至矣。道之所一者,德不能同也;宣云:“非見德者所能同。”知之所不能知者,辯不能舉也。宣云:“非善辯者所能舉。”名若儒、墨而凶矣。宣云:“以名相標,凶德也。”故海不辭枺鳎笾烈病B}人並包天地,澤及天下,而不知其誰氏。是故生無爵,郭云:“有而無之。”死無諡,成云:“生既以功推物,故死亦無可諡。”實不聚,郭云:“令萬物各知足。”名不立,此之謂大人。狗不以善吠為良,人不以善言為賢,而況為大乎!郭云:“大愈不可為而得。”夫為大不足以為大,而況為德乎!郭云:“唯自然乃德耳。”夫大備矣,莫若天地;然奚求焉,而大備矣。天地何求,自無不備。知大備者,無求、無失、無棄,不以物易己也。宣云:“己貴於物故也。”反己而不窮,自然不窮。循古而不摩,順古道而行,無須摩飾。大人之铡嵰病
〔一〕“此之謂不言之辯”句,據集釋本補。
子綦有八子,陳諸前,召九方歅曰:“為我相吾子,孰為祥?”九方歅曰:“梱也為祥。”子綦瞿然喜曰:“奚若?”曰:“梱也將與國君同食以終其身。”子綦索然出涕曰:索然,涕下連綿之貌,“吾子何為以至於是極也!”哀其不幸,九方歅曰:“夫與國君同食,澤及三族,而況父母乎?今夫子聞之而泣,是禦福也。釋文:“禦,距也。”子則祥矣,父則不祥。”子綦曰:“歅!汝何足以識之?而梱祥邪,盡於酒肉,入於鼻口矣。言汝何謂梱祥邪?夫所謂祥者,特鼻入酒肉之香,口入酒肉之味,二者盡之矣。而何足以知其所自來?其所自來,皆虐取於民者。吾未嘗為牧而牂生於奧,未嘗好田而鶉生於宎,若勿怪,何邪?釋文:“爾雅云:‘牂,牝羊也。奧,西南隅,未地也。宎,字又作窔,司馬云:‘枺庇缫病R浑厲|南隅。”盧云:“釋宮:‘枺嫌缰^之窔。枺庇缒嘶乱病!卑福籂櫵詠恚烈玻基囁詠恚镆病N刺铩⒛炼袪櫋Ⅸ嚕m非如國君之取于民,亦必有由而至,汝未嘗一怪問,何邪?吾所與吾子游者,游於天地。逍遙撸б病N崤c之邀樂於天,吾與之邀食於地;邀同徼。義具庚桑楚篇,彼“邀”作“交”。吾不與之為事,不與之為郑慌c之為怪;庚桑楚篇大同。吾與之乘天地之斩灰晕锱c之相攖,上文“修胸中之眨詰斓刂槎饠t”,與此義相應。吾與之一委蛇而不與之為事所宜。吾一與之順應,而不必擇事所宜者為之。凡此皆與吾子修道之實也。今也然有世俗之償焉!吾子不為世俗酒肉之人,而今也居然有世俗酒食之報,可怪也!凡有怪征者,必有怪行。宣云:“此常事也。”殆乎!非我與吾子之罪,幾天與之也!吾是以泣也。”宣云:“今無怪行,而有怪征,殆非我與吾子之罪,幾于天危我家乎!是以泣也。無幾何而使梱之于燕,盜得之于道,全而鬻之則難,不若刖之則易,郭云:“全恐其逃,不若刖之易售也。”於是乎刖而鬻之于齊,適當渠公之街,然身食肉而終。宣云:“渠公,蓋齊所封國,如楚葉公之類。適當君門之街為閽者,故曰與國君同食也。”
齧缺遇許由,曰:“子將奚之?”曰:“將逃堯。”曰:“奚謂邪?”曰:“夫堯,畜畜然仁,王云:“畜畜,愛恤勤勞之貌。”吾恐其為天下笑。後世其人與人相食與!釋文:“言相〔一〕馳走于仁義,不復營農,饑則相食。”案:語又見庚桑楚篇。夫民不難聚也,愛之則親,利之則至,譽之則勸,致其所惡則散。愛利出乎仁義,捐仁義者寡,利仁義者眾。夫仁義之行,唯且無眨疲骸叭柿x既行,將偽以為之。”且假乎禽貪者器〔二〕。且以利器假禽貪者。宣云:“如禽者之貪得,猶貪漁也,即重利盜蹠意。”是以一人之斷制利天下,譬之猶一覕也。釋文:“司馬云:‘覕,暫見貌。又甫邪反,又普結反。”宣云:“一人之斷制,所見有限,猶目之一瞥,豈能盡萬物之情乎?”夫堯知賢人之利天下也,而不知其偬煜乱玻蛭ㄍ夂踬t者知之矣。”宣云:“惟不矜賢者,始知有心之偬煜隆!
〔一〕“相”,釋文及集釋所引均作“將”。
〔二〕“器”字,據集釋本補。
有暖姝者,釋文:“暖,柔貌。姝,妖貌。”有濡需者,釋文:“濡需,謂偷安須臾之頃。”有卷婁者。釋文:“卷婁,猶拘攣也。”所謂暖姝者,學一先生之言,則暖暖姝姝而私自說也,說同悅。自以為足矣,而未知未始有物也,成云:“不知所學,未有一物可稱。”是以謂暖姝者也。濡需者,豕虱是也。擇疏鬣,成云:“疏長之毛鬣。”自以為廣宮大囿,奎□曲隈,乳閑股腳,自以為安室利處,釋文:“奎,本亦作睽。”郭慶藩云:“曲隈,蓋謂胯內。淮南樱иび柛咦ⅲ骸瘢钐帯W筚叶迥陚鞫抛ⅲ骸瘢'蔽之處。是知言隈者,皆在內曲深之謂。”不知屠者之一旦鼓臂、布草、操煙火,而己與豕俱焦也。此以域進,此以域退,進退滯於境域。此其所謂濡需者也。卷婁者,舜也。羊肉不慕蟻,蟻慕羊肉,羊肉膻也。舜有膻行,百姓悅之,故三徙成都,至鄧之虛而十有萬家。釋文:“向云:‘鄧,邑名。虛,本又作墟。”堯聞舜之賢,舉之童土之地,向云:“童土,地無草木也。”曰冀得其來之澤。雲望得舜來而施澤也。舜舉乎童土之地,年齒長矣,聰明衰矣,而不得休歸,所謂卷婁者也。是以神人惡眾至,超世之神人,則不願眾附。眾至則不比,眾至則不與親比。不比則不利也。宣云:“不與親比,則人亦不以為利而就之。”故無所甚親,無所甚疏,抱德煬和,釋文:“煬,徐餘亮反。李云:‘煬,炙也。為和氣所炙。”以順天下,此謂真人。于蟻棄知,于魚得計,於羊棄意。郭嵩燾云:“蟻之附膻也,有利而趨之,即其知也;羊之膻也,與以可歆之利,即其意也。蟻無知而有知,羊無意而有意,當兩棄之。魚相忘於江湖,人相忘于道德,何膻之可慕哉!故曰于魚得計。”
以目視目,不外視。以耳聽耳,不外聽。以心眩模煌庥谩H羧徽撸淦揭怖K,成云:“無心而正物。”其變也循。循,順也。與變推移。
古之真人,以天待之,成云:“用自然之道,虛其心以待物。”宣云:“之,當作人。”是。不以人入天。成云:“不以人事變天然之知。”古之真人。姚云:“覆言真人以美之。”
得之也生,失之也死;得之也死,失之也生。得自然則生,失自然則死;得外榮則死,失外榮則生。藥也,其實堇也。司馬云:“烏頭。”桔梗也,雞□也,司馬云:“即雞頭,一名芡。”豕零也,司馬云:“一名豬苓。”是時為帝者也,藥有君臣,此數者,視時所宜,迭相為君。何可勝言!
句邸惨约讟J三千,棲於會稽。唯種也能知亡之所以存,宣云:“明于謬!蔽ǚN也不知身之所以愁。暗於全身。故曰:坑兴m,成云:“適夜不適晝。”鶴脛有所節,解之也悲。以長為節,去之則悲。故曰:風之過河也有損焉,日之過河也有損焉。宣云:“吹曬能令水耗。”請只風與日相與守河,而河以為未始其攖也,恃源而往者也。試請風、日常守河上,而河以為未始擾而損之,何也?以河源長遠,有所恃而往也。釋文:“恃,本亦作持。”故水之守土也審,影之守人也審,物之守物也審。物各守其類,言皆止而不移。故目之於明也殆,耳之於聰也殆,心之於殉也殆。用有時而竭。凡能其於府也殆,凡藏府之有能者,亦皆危殆。殆之成也不給改。不能自反,及殆之已成,雖欲改而不給矣。禍之長也茲萃,禍患之長,多聚於人身。其反也緣功,其反于自然,皆緣功力。其果也待久。其果決自反,亦待積久。而人以為己寶,而人以耳目心藏府為身之寶,務竭其用,而不悟其日損。不亦悲乎!故有亡國戮民無已,所以亡國戮民相續於世。不知問是也。皆由於此,不一審問也。姚云:“是者,源也。”故足之於地也邸m邸哑渌慧叾嵘撇┮玻慧‘、蹍,皆履也。博,廣遠也。言足得地邸m地任其邸延胁慧呎咴冢崮苌浦缕洳┻h也。人之於知也少,雖少,恃其所不知而後知天之所謂也。人之於知,每苦其少,然知雖少,恃有不知者在,而後知天道之自然。不知,即真知也。知大一,知大陰,知大目,知大均,知大方,知大信,知大定,至矣。宣云:“知此方為真知,他何足雲!”大一通之,成云:“大一,天也。能通生萬物,故曰通。”大陰解之,成云:“大陰,地也。”宣云:“解紛擾。”大目視之,務見其大。大均緣之,成云:“緣,順也。”郭云:“順其本性,令各自得,則大均也。”大方體之,郭云:“體之使各得其分,則萬方俱得,所以為大方也。”大信稽之,成云:“稽,至也。循而任之,各至其實,斯大信也。”大定持之。郭云:“真不撓則自定,故持之以大定。”
盡有天,成云:“上七大,未有不由自然者。”循有照,成云:“順其自然,智自明照。”冥有樞,窈冥不言中,自有樞機。始有彼。大始之中,而彼我之端已見。則其解之也似不解之者,郭云:“解之無功,故似不解。”其知之也似不知之也,成云:“能忘其知,故似不知也。”不知而後知之。不知而後為真知。其問之也,不可以有崖,問道無方。而不可以無崖。為道固有方。頡滑有實,向云:“頡滑,謂錯亂也。”案:物物各有實理。古今不代,郭云:“各自有故,不可相代。”而不可以虧,郭云:“宜各盡其分。”則可不謂有大揚搉乎!成云:“其道廣大,豈不謂顯揚妙理而搉實論之乎?”闔不亦問是已,奚惑然為!宣云:“闔同曷。”案:言曷不推問此理,為惑然為乎!姚讀“盡有天循”句,“有照冥”句,“有樞始”句,“有彼則”句,釋云:“天循者,常無以知其妙也;照冥者,常有以知其徼也。天循為體,故有樞始;照冥為用,故有彼則。言因彼為則,無常則也。此非必其人也,人盡有之,特知解者鮮耳。而又不可以知解求也,故問者難而又不可不問。此理真實不虛,盍不問而終身惑乎!”今並取之。以不惑解惑,眩恫换螅巧写蟛换蟆=褚晕抑换螅馊酥螅苑挫恫换螅巧袨榇蟛换笠病
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雜篇第二十五則陽
則陽游于楚,成云:“姓彭名陽,字則陽,魯人。”夷節言之于王,王未之見,夷節歸。成云:“夷姓,名節,楚臣。王,楚文王也。”彭陽見王果曰:“夫子何不譚我于王?”司馬云:“王果,楚賢人。”李云:“譚,說也。”王果曰:“我不若公閱休。”釋文:“公閱休,耄恳病!迸黻栐唬骸肮喰蒉蔀檎咝埃俊痹唬骸岸瑒t擉鱉于江,司馬云:“擉,刺也。”夏則休乎山樊。有過而問者,曰:‘此予宅也。釋文:“廣雅雲‘樊,邊也。司馬云:‘以耄Ь由疥幾燥@。”郭云:“言此者,以抑彭陽之進趣。”夫夷節已不能,而況我乎!吾又不若夷節。為人又不相似。夫夷節之為人也,無德而有知,同智。不自許,以之神其交,不以氣誼自許與,惟以推耍衿浣唤Y之術。固顛冥乎富貴之地,固顛倒冥蒙于富貴之地。非相助以德,相助消也。非能以德相助,相助以消德也。夫凍者假衣於春,凍者逢春,不啻假之以衣。暍者反冬乎冷風。釋文:“字林云:‘暍,傷暑也。”若得冷風,則不啻反為冬時。夫楚王之為人也,形尊而嚴,其於罪也,無赦如虎,暴戾如此。非夫佞人、正德,其孰能撓焉!王云:“佞人以才辯奪之,正德以至道服之,否則不撓屈也。”故拢耍衔摹罢隆保宋摹奥}人”,皆謂公閱休。其窮也使家
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