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庄子集解-第23部分

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,掌天下之辯,以教後世,成云:“辯說仁義,為後世之教。”縫衣湈В屛摹翱p”作“摓”。郭慶藩云:“列子黃帝篇注引向秀云:‘摓衣,儒服寬而長大。釋文:‘摓,又作縫。縫衣,大衣也。或作逢。禮儒行‘逢掖之衣,鄭注:‘逢,猶大也。釋文:‘湈Вp帶使湭M。”矯言偽行,以迷惑天下之主,而欲求富貴焉,盜莫大於子。天下何故不謂子為盜丘而乃謂我為盜蹠?子以甘辭說子路而使從之,使子路去其危冠,解其長劍,而受教於子,天下皆曰‘孔丘能止暴禁非。其卒之也,子路欲殺衛君而事不成,身菹于衛枺T之上,是子教之不至也。子自謂才士拢诵埃t再逐于魯,削跡于衛,窮于齊,圍于陳、蔡,不容身於天下。子教子路菹此患,疑有奪文。上無以為身,下無以為人,子之道豈足貴邪?世之所高,莫若黃帝,黃帝尚不能全德,而戰涿鹿之野,流血百里。堯不慈,舜不孝,成云:堯不授丹朱,舜為父所疾。”禹偏枯,成云:“治水勤勞致疾。”湯放其主,武王伐紂,文王拘羑裏。句應在“武王”上而铡埂4肆诱撸乐咭玻胝撝胪臁*q言精熟討論之。皆以利惑其真而強反其情性,其行乃甚可羞也!世之所謂賢士,伯夷、叔齊,伯夷、叔齊辭孤竹之君,而餓死于首陽之山,骨肉不葬。鮑焦飾行非世,抱木而死。成云:“鮑焦,周時耄д撸椥蟹鞘溃蓳砷裕跋鸪涫场W迂曈鲋唬骸崧劮瞧湔卟宦钠涞兀瑳@其君者不受其利。今子履其地,食其利,其可乎?焦曰:‘吾聞廉士重進而輕退,賢人易愧而輕死。遂抱木立枯焉。”申徒狄諫而不聽,負石自投於河,為魚鱉所食。成云:“諫而不聽,未詳所據。”介子推至忠也,自割其股以食文公,文公後背之,子推怒而去,抱木而燔死。尾生與女子期於梁下,女子不來,水至不去,抱樑柱而死。此六子者,無異於磔犬、流豕、操瓢而乞者,李云:“言人不得其死,猶豬、狗、乞兒流轉溝中者也。”皆離名輕死,釋文:“離,力智反。”不念本養壽命者也。不念本在養生,壽由天命者也。世之所謂忠臣者,莫若王子比干、伍子胥,子胥沈江,比干剖心。此二子者,世謂忠臣也,然卒為天下笑。成云:“為達道者所嗤。”自上觀之,至於子胥、比干,二子以身殉國,在諸人中猶為最上。皆不足貴也。丘之所以說我者,若告我以鬼事,則我不能知也;若告我以人事者,不過此矣,皆吾所聞知也。今吾告子以人之情:目欲視色,耳欲聽聲,口欲察味,志氣欲盈。人上壽百歲,中壽八十,下壽六十,除病瘦、死喪、憂患,王念孫云:“瘦當為瘐字之铡病2○跻活悾绬室活悾瑧n患一類。瘐字或作愈。”其中開口而笑者,一月之中不過四五日而已矣。天與地無窮,人死者有時,操有時之具而讬於無窮之間,忽然無異騏驥之馳過隙也。不能說其志意,養其壽命者,皆非通道者也。丘之所言,皆吾之所棄也,亟去走歸,無眩灾∽又溃窨窦臣常稍疲骸翱窨瘢浴捕骋病<臣常蛔阋病!痹p巧虛偽事也,非可以全真也,奚足論哉?”孔子再拜趨走,出門上車,執奕В棵⑷粺o見,色若死灰,據軾低頭,不能出氣。歸到魯枺T外,適遇柳下季。柳下季曰:“今者闕然數日不見,車馬有行色,得微往見蹠邪?”成云:“微,無也。”孔子仰天而歎曰:“然。”柳下季曰:“蹠得無逆汝意若前乎?”即篇首柳下所雲也。孔子曰:“然。丘所謂無病而自灸也,疾走料虎頭,釋文:“料音聊。”成云:“料,樱!本幓㈨殻瑤撞幻饣⒖谠眨 

    〔一〕此句原作“湯武立而天下後世絕滅”,據集釋本改。

    〔二〕“性”原作“信”,據集釋引成疏改。

    子張問于滿苟得曰:“盍不為行?何不行義乎?無行則不信,不信則不任,不任則不利。故觀之名,計之利,而義真是也。若無所行,則人不見信,不見信則無人任用,不見任用則無利祿。故觀之于名,計之於利,惟行義真是也。若棄名利,反之於心,則夫士之為行,不可一日不為乎?”上為殉名利言也。若棄名利而反之我心,士之為行,亦不可一日不為也。滿苟得曰:“無恥者富,多信者顯。成云:“多信,猶多言也。無恥貪殘則富,多言誇伐則顯。”夫名利之大者,幾在無恥而信〔一〕。故觀之名,計之利,而信真是也。若棄名利,反之於心,則夫士之為行,抱其天乎!”觀之于名,計之於利,惟信真是也。若棄名利而反之吾心,則士之為行,惟抱其自然之道而可乎!子張曰:“昔者桀、紂貴為天子,富有天下,今謂臧聚曰司馬云:“臧聚,謂臧獲、盜濫、浮壑恕!薄晷腥玷睢⒓q,則有怍色,有不服之心者,小人所賤也。仲尼、墨翟,窮為匹夫,今謂宰相曰‘子行如仲尼、墨翟,則變容易色稱不足者,士召F也。故勢為天子,未必貴也;窮為匹夫,未必賤也。貴賤之分,在行之美惡。”滿苟得曰:“小盜者拘,大盜者為諸侯,諸侯之門,義士存焉。四語又見胠篋篇,“義士”作“仁義”。昔者桓公小白殺兄入嫂司馬云:“以嫂為室家。”而管仲為臣,田成子常常即恒。殺君浮畤鬃邮軒拧U搫t賤之,行則下之,則是言行之情悖戰於胸中也,言行相反而交戰。不亦拂乎!成云:“拂,戾也。”故書曰:‘孰惡孰美?成者為首,不成者為尾。”宣云:“言貴於成事,不在矯飾。”子張曰:“子不為行,即將疏戚無倫,貴賤無義,長幼無序,五紀六位將何以為別乎?”俞云:“五紀即五倫,六位即六紀。白虎通:‘六紀,謂諸父、兄弟、族人、諸舅、師長、朋友也。不曰五倫而曰五紀,不曰六紀而曰六位,古人之語異耳。”滿苟得曰:“堯殺長子,崔云:“堯殺長子考監明。”舜流母弟,釋文:“弟,謂象也。流,放也。孟子曰:‘封之也。或曰放焉。”疏戚有倫乎?湯放桀,武王伐紂,貴賤有義乎?王季為適,周公殺兄,長幼有序乎?儒者偽辭,墨者兼愛,五紀六位將有別乎?且子正為名,我正為利。名利之實,不順於理,不監於道。成云:“監,明也,見也。名利二途,既乖至理,豈明見於玄道!”吾日與子訟於無約,成云:“訟,謂論說也。”曰:宣云:“以下無約之言。”‘小人殉財,君子殉名。其所以變其情,易其性,則異矣;乃至於棄其所為成云:“舍己。”而殉其所不為,成云:“逐物。”則一也。故曰:無為小人,反殉而天;反己而求汝自然之道。無為君子,從天之理。若枉若直,相而天極,無問枉直,視汝自然以為極。面觀四方,與時消息。成云:“觀照四方,隨四時而消息。”若是若非,執而圓機,成云:“圓機,猶環中也。執環中之道以應是非。”獨成而意,與道徘徊。成云:“徘徊,猶轉變。意用於獨化之心以成其意,故能冥其虛通之理,轉變無窮者也。”無轉而行,無成而義,將失而所為。王念孫云:“轉讀為專。山木篇‘一龍一蛇,與時俱化,而無肯專為,即此所謂‘無專而行也。承上文言當隨時順道,而不可專行仁義;若專而行,成而義,則將失其所為矣。秋水篇‘無一而行,與道參差,一亦專也。無專而行,猶言‘無一而行也。”無赴而富,無殉而成,將棄而天。成云:“無奔赴于富貴,無殉逐于成功,背于天然之性也。”比干剖心,子胥抉眼,忠之禍也;直躬證父,尾生溺死,信之患也;鮑子立幹,申子不自理,廉之害也;釋文作“勝子自理”,云:“本又作‘申子自理。或云:謂申屠狄抱甕之河也。一本作‘申子不自理,謂申生也。”案:申生不得雲“廉之害”,作“申子自理”者是。孔子不見母,匡子不見父,義之失也。釋文:“孔子事,李云:‘未聞。司馬云:‘匡子,名章,齊人,諫其父,為父所逐,終身不見父。案此事見孟子。”盧云:“疑父、母二字當互易。”案:盧說又非“義之失”。此上世之所傳,下世之所語,以為士者正其言,必其行,故服其殃,離其患也。”

    〔一〕“夫名利之大者,幾在無恥而信”句,據集釋本補。

    無足問於知和曰:“人卒未有不興名就利者。彼富則人歸之,歸則下之,下則貴之。夫見下貴者,所以長生、安體、樂意之道也。今子獨無意焉,知不足邪?意知而力不能行邪?故推正不忘邪?”意同抑。古抑、意字通。言抑或知而不能行,故推求正道,念念不忘,而外富貴邪?知和曰:“今夫此人以為與己同時而生、同鄉而處者,以為夫絕俗過世之士焉,是專無主正,所以樱Ч沤裰畷r,是非之分也,此人,即上“興名就利”之人。彼以為與己同時同鄉,而有絕俗過世之士,是其專于無為,主于正道,足以樱Ч沤裰畷r,是非之分也,胡不效之?與俗化世。去至重,棄至尊,以為其所為也,此其所以論長生、安體、樂意之道,不亦遠乎!乃混同於俗,化合於世,其去絕俗過世之士遠矣。去至重之生,棄至尊之道,以為其所謂富貴者,此其所以論長生之道,不亦遠於事情乎!慘怛之疾,恬愉之安,不監於體;疾而悲,安而樂,體之真適與否,不見於此也。怵惕之恐,欣歡之喜,不監於心。恐而懼,喜而快,心之真適與否,不見於此也。知為為而不知所以為,是以貴為天子,富有天下,而不免於患也。”成云:“為為者,有為也;所以為者,無為也。知為之有為,不知其出於無為,故雖富貴,而不免憂患。”無足曰:“夫富之於人,無所不利,窮美究埶,釋文:“音勢。本亦作勢。”至人之所不得逮,賢人之所不能及,賢,過也。俠人之勇力而不為威強,俠同挾。秉人之知忠詾槊鞑欤蛉酥乱詾橘t良,非享國而嚴若君父。且夫聲色、滋味、權勢之於人,心不待學而樂之,體不待象而安之。夫欲惡避就,固不待師,此人之性也。天下雖非我,孰能辭之!”言天下與我同欲。知和曰:“知者之為,故動以百姓,不摺涠龋咧疄樘煜拢匾园傩斩鴦樱傩找嗖贿‘背其法度。是以足而不爭,無以為故不求。知足,故不爭;無為,故無外求。不足故求之,爭四處而不自以為貪;成云:“四處,猶四方也。”有餘故辭之,棄天下而不自以為廉。此拢⒎仓帧A澲畬崳且云韧庖玻幢O之度。廉貪之實,非外有所迫也,反視其度量何若而已知之矣。勢為天子而不以貴驕人,富有天下而不以財戲人。計其患,懀浞矗娦l風:“思其反。”以為害於性,故辭而不受也,非以要名譽也。堯、舜為帝而雍,黎民時雍。非仁天下也,不以美害生也;竭美利以奉一己,是自害其生也。善卷、許由得帝而不受,非虛辭讓也,不以事害己。此皆就其利,辭其害,而天下稱賢焉,則可以有之,彼非以興名譽也。”可以有此賢名而居之,非彼之欲興賢名也。無足曰:“必持其名,苦體絕甘,約養以持生,則亦久病長阨而不死者也。”言必欲謹持其名,苦身體,絕甘美,約奉養以持生,則與久病長阨而不死者同,究何益乎?知和曰:“平為福,有餘為害者,物莫不然,而財其甚者也。今富人耳營鐘鼓管籥之聲,口嗛於芻豢醪醴之味,說文:“嗛,口有所快也。”以感其意,遺忘其業,可謂亂矣;侅溺于馮氣,若負重行而上也,可謂苦矣;釋文:“徐音礙,五代反。又戶該反。飲食至咽為侅。”王念孫云:“左昭五年傳注:‘馮,盛也。馮氣,猶盛氣。”案:貪欲既多,侅塞沈溺于盛氣,如負重上行,其苦甚矣。貪財而取慰,貪權而取竭,郭慶藩云:“淮南繆稱訓高注:‘慰,病也。與竭對文,皆疾也。”靜居則溺,體澤則馮,平居則酣溺,體澤則馮怒。可謂疾矣;為欲富就利,故滿若堵耳而不知避,且馮而不舍,可謂辱矣;財積而無用,服膺而不舍,滿心戚醮,成云:“戚醮,猶煩惱也。”求益而不止,可謂憂矣;內則疑劫請之伲鈩t畏寇盜之害,內周樓疏,李云:“重樓內匝,疏窗外通,謂設備守具。”外不敢獨行,可謂畏矣。此六者,天下之至害也,皆遺忘而不知察,及其患至,求盡性竭財,嗜財若天性。財即性也,故曰盡性竭財。單以反一日之無故而不可得也。郭嵩燾云:“單、□古字通。□訓但,單亦訓但。”故觀之名則不見,求之利則不得,繚意體而爭此,不亦惑乎!”繚,曲也。言曲意屈體而爭之。

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雜篇第三十說劍

    昔趙文王喜劍,釋文:“司馬云:‘惠文王也,名何,武臁踝樱崆f子三百五十年。洞紀云:“周赧王十七年,趙惠文王之元年。”一云:案長曆推惠文王與莊子相值,恐彪之言铡!眲κ繆A門而客三千餘人,日夜相擊於前,死傷者歲百餘人,好之不厭。如是三年,國衰,諸侯种L鱼贾嵩疲骸盎菸耐鹾鬄樾⒊赏醯ぃ瑒t此太子蓋不立。”募左右曰:“孰能說王之意止劍士者,賜之千金。”左右曰:“莊子當能。”太子乃使人以千金奉莊子。莊子弗受,與使者俱往見太子曰:“太子何以教周,賜周千金?”太子曰:“聞夫子明拢敺钋Ы鹨詭艔恼摺7蜃痈ナ埽ι泻胃已裕 鼻f子曰:“聞太子所欲用周者,欲絕王之喜好也。使臣上說大王而逆王意,下不當太子,則身刑而死,周尚安所事金乎!使臣上說大王,下當太子,趙國何求而不得也?”太子曰:“然。吾王所見,唯劍士也。”莊子曰:“諾。周善為劍。”太子曰:“然吾王所見劍士,皆蓬頭、突鬢、垂冠,釋文:“將欲鬥,故冠低傾也。”曼胡之纓,司馬云:“謂粗纓無文理也。”短後之衣,釋文:“為便於事也。”嗔目而語難,釋文:“難,如字,艱難也。勇士憤怒積于心胸,言不流利也。”王乃說之。今夫子必儒服而見王,事必大逆。”莊子曰:“請治劍服。”治劍服三日,乃見太子。太子乃與見王,王脫白刃待之。莊子入殿門不趨,見王不拜。王曰:“子欲何以教寡人,使太子先?”成云:“使太子先言于我。”曰:“臣聞大王喜劍,故以劍見王。”王曰:“子之劍何能禁制?”曰:“臣之劍,十步一人,千里不留行。”俞云:“十步之內,輒殺一人,則曆千里之遠,所殺多矣,而劍鋒不缺,所當無撓,極言劍之利也。行以劍言,非以人言。”王大悅之,曰:“天下無敵矣。”莊子曰:“夫為劍者,示之以虛,開之以利,後之以發,先之以至。願得試之。”成云:“忘己虛心,開通利物,感而後應,幾照物先,莊子之用劍也。”王曰:“夫子休就舍,待命令設戲請夫子。”王乃校劍士七日,死傷者六十餘人,得五六人,使奉劍于殿下,乃召莊子。王曰:“今日試使士敦劍。”郭嵩燾云:“魯頌‘敦商之旅,梗兀我病!鼻f子曰:“望之久矣。”王曰:“夫子所禦杖,長短何如?”成云:“禦,用也。”案:杖,持也。 曰:“臣之所奉皆可。然臣有三劍,唯王所用,請先言而後試。”王曰:“願聞三劍。”曰:“有天子劍,有諸侯劍,有庶人劍。”王曰:“天子之劍何如?”曰:“天子之劍,以燕溪、石城為鋒,齊、岱為鍔,釋文:“燕溪,地名,在燕國。司馬云:‘鍔,劍刃。一云:劍棱也。”成云:“石城,塞外山。此地居北,以為劍鋒。齊國、岱帲г跂|,為劍刃也。”晉、魏為脊,周、宋為鐔,成云:“鐔,環也。晉、魏近乎趙地,故以為脊。周、宋近南,故以為環也。”韓、魏為夾,司馬云:“夾,把也。一本作鋏,同。一云:鐔,從棱向背;鋏,從棱向刃也。”包以四夷,裹以四時,成云:“懷四夷以道德,順四時以生化。”繞以渤海,帶以常山,遠統北海,近帶北帲А6鋺凇鞍运囊摹鄙稀V埔晕逍校撘孕痰拢蹋P;德,賞也。皆以劍言。古人有劍論。開以陰陽,持以春夏,行以秋冬。春夏〔一〕長養,則持而不禦;秋冬肅殺,故行用之。此劍直之無前,直,當也。舉之無上,案之無下,咧疅o旁,上決浮雲,下絕地紀。此劍一用,匡諸侯,天下服矣。此天子之劍也。”文王芒然自失,曰:“諸侯之劍何如?”曰:“諸侯之劍,以知勇士為鋒,以清廉士為鍔,以賢良士為脊,以忠拢繛殓啠院黎钍繛閵A。此劍值之亦無前,舉之亦無上,案之亦無下,咧酂o旁,上法圓天以順三光,下法方地以順四時,中和民意以安四鄉。成云:“四鄉,猶四方。”此劍一用,如雷霆之震也,四封之內,無不賓服而聽從君命者矣。此諸侯之劍也。”王曰:“庶人之劍何如?”曰:“庶人之劍,蓬頭、突鬢、垂冠,曼胡之纓,短後之衣,瞠目而語難,相擊於前,上斬頸領,下決肝肺。此庶人之劍,無異於鬥雞,一旦命已絕矣,無所用於國事。今大王有天子之位,而好庶人之劍,臣浮疄榇笸醣≈!蓖跄藸慷系睿兹松鲜常跞h之。成云:“繞食三周,不能安坐。”莊子曰:“大王安坐定氣,劍事已畢奏矣。”於是文王不出宮三月,劍士皆服斃其處也。司馬云:“忿不見禮,皆自殺也。”

    〔一〕“夏”原作“秋”,據正文文義改。

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雜篇第三十一漁父

    孔子撸Ш蹙l帷之林,司馬云:“黑林名也。”休坐乎杏壇之上。司馬云:“澤中高處也。”弟子讀書,孔子弦歌鼓琴,奏曲未半。有漁父者下船而來,鬚眉交白,被發揄袂,行原以上,距陸而止,左手據膝,右手持頤以聽。曲終而招子貢、子路,二人俱對。客指孔子曰:“彼何為者也?”子路對曰:“魯之君子也。”客問其族。子路對曰:“族孔氏。”客曰:“孔氏者何治也?”治何術業?子路未應,子貢對曰:“孔氏者,性服忠信,身行仁義,飾禮樂,選人倫,鑒而擇之。上以忠於世主,下以化于齊民,李云:“齊,等也。”許慎云:“齊等之民。”將以利天下。此孔氏之所治也。”又問曰:“有土之君與?”子貢曰:“非也。”“侯王之佐與?”子貢曰:“非也。”客乃笑而還行,言曰:“仁則仁矣,恐不免其身,苦心勞形以危其真。嗚乎遠哉!其分於道也!”成云:“分離于玄道。”釋文:“又作介。司馬云:‘離也。”子貢還報孔子。孔子推琴而起曰:“其拢伺c!”乃下求之,至於澤畔,方將杖拏而引其船,司馬云:“拏,橈也,音餘。”顧見孔子,還鄉而立。釋文:“鄉,或作向。”孔子反走,再拜而進。客曰:“子將何求?”孔子曰:“曩者先生有緒言而去,俞云:“緒,餘也。未畢而去,故曰緒言。”丘不肖,未知所謂,浮断嘛L,幸聞咳唾之音,以卒相丘也!”成云:“助我不逮。”客曰:“嘻!甚矣子之好學也!”孔子再拜而起曰:“丘少而修學,以至於今,六十九歲矣,無所得聞至教,敢不虛心!”客曰:“同類相從,同聲相應,固天之理也。吾請釋吾之所有而經子之所以。司馬云:“經,理也。”下同。子之所以者,人事也。天子、諸侯、大夫、庶人,此四者自正,各守其位。治之美也,四者離位而亂莫大焉。官治其職,人憂其事,乃無所陵。成云:“陵,亂也。”故田荒室露,衣食不足,征賦不屬,妻妾不和,長少無序,庶人之憂也;能不勝任,官事不治,行不清白,群下荒怠,功美不有,無功于國,無譽於民。爵祿不持,不能保持其爵祿。大夫之憂也;廷無忠臣,國家昏亂,工技不巧,貢職不美,春秋後倫,釋文:“朝覲不及等比也。”不順天子,諸侯之憂也;陰陽不和,寒暑不時,以傷庶物,諸侯暴亂,擅相攘伐,以殘民人,禮樂不節,財用窮匱,人倫不飭,百姓淫亂,天子有司之憂也。今子既上無君侯有司之勢,而下無大臣職事之官,而擅飭禮樂,選人倫,以化齊民,不泰多事乎?且人有八疵,事有四患,不可不察也。非其事而事之,謂之捴;成云:“捴,濫也。”莫之顧而進之,謂之佞;成云:“人不采顧,強進忠言。”希意道言,謂之諂;成云:“希望意氣,導達其言。”不擇是非而言,謂之諛;成云:“苟且順物,不簡是非。”好言人之惡,謂之讒;析交離親,謂之伲环Q譽詐偽以敗惡人,謂之慝;詐偽則稱譽之,惡其人則毀敗之,是為奸慝。姚云:“張本惡作德,謂‘顛倒是非以敗人之德,意更警。”不擇善否,兩容頰適,偷拔其所欲,謂之險。釋文:“兩容頰適者,善惡皆容,顏貌眨m也。頰,或作顏。”宣云:“偷拔,謂潛引人心中之欲。”此八疵者,外以亂人,內以傷身,君子不友,明君不臣。所謂四患者,好經大事,變更易常,以掛功名,謂之叨;變易常節,以幸功名,是叨濫也。專知擅事,侵人自用,謂之貪;專知,自謂予知也。見過不更,聞諫愈甚,謂之很;人同於己則可,不同於己,雖善不善,謂之矜。此四患也。能去八疵,無行四患,而始可教已。”孔子愀然而歎,再拜而起
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