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庄子集解-第26部分

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無厚不可積也,其大千里。司馬云:“苟其可積,何但千里乎!”天與地卑,山與澤平。天地一致,山澤均平。日方中方睨,物方生方死。成云:“睨,側視也。居西者呼為中,處枺吆魹閭龋瑒t無中、側也。猶生死也:生者以死為死,死者以生為死。日既中、側不殊,物亦死生無異也。”大同而與小同異,此之謂小同異;謂之大同而與小同有異,是同異雜也,然止謂之小同異。萬物畢同畢異,此之謂大同異。如寒暑晝夜,是萬物畢同畢異也,方謂之大同異。南方無窮而有窮,宣云:“謂之南,已有分際,舉一以反三也。”今日適越而昔來。宣云:“知有越時,心已先到。”案:此語又見齊物論篇,彼“來”作“至”。連環可解也。成云:“環之相貫,貫於空虛,不貫於環。是以兩環貫空,不相涉入,各自通轉,故可解也。”我知天下之中央,燕之北,越之南是也。此擬議地球中懸,陸路可達,故燕北即是越南,與鄒衍瀛海之談又別。泛愛萬物,天地一體也。”宣云:“天地非大,我非小。”惠施以此為大觀於天下而曉辯者,天下之辯者相與樂之。惠自以為於天下之理,獨觀其大,以此曉示辯人,辯人亦樂之也。卵有毛,宣云:“卵無毛,則鳥何自有也?”雞三足,司馬云:“雞兩足,所以行而非動也,故行由足發,動由神禦。今雞雖兩足,須神而行,故曰三足也。”郢有天下,宣云:“稱王自大。”犬可以為羊,宣云:“犬羊之名,皆人所命,若先名犬為羊,則為羊矣。”馬有卵,成云:“胎、卵濕化,人情分別,以道觀者,未始不同。鳥卵既有毛,獸胎何妨名卵!”丁子有尾,成云:“楚人呼蝦蟆為丁子。蝦蟆無尾,人所共知。以道觀之,無體非無,非無尚得稱無,何妨非有可名尾也!”案:蝦蟆初生,無足有尾,聞雷後,足出而尾洠б印;鸩粺幔疲骸叭私曰鹗常遣粺帷!鄙匠隹冢疲骸翱辗Y傳聲。”輪不蹍地,輪轉不停,蹍地則何以轉?目不見,宣云:“見則何以不自照?”指不至,至不絕,有所指則有所遺,故曰指不至。下“至”字疑“耳”之铡嫡Z皆就人身言,耳雖有絕響之時,然天下古今,究無不傳之事物,是不絕也。“至”字緣上而铡觳豢赏ㄒ印}旈L於蛇,成云:“夫長短相形,無長非短。謂蛇長龜短,乃物之滯情,今欲遣此迷惑,故雲龜長於蛇。”俞云:“即‘莫大於秋豪之末而泰山為小意。”矩不方,宣云:“天下自有方,非以矩。”規不可以為圓,宣云:“天下自有圓,非以規。”鑿不圍枘,成云:“鑿,孔也。枘者,內孔中之木。”宣云:“枘自入之耳,鑿未嘗圍之。”飛鳥之景未嘗動也,鳥飛多以晝,故雲影未嘗動。司馬引墨子云:“影不徙也。”鏃矢之疾而有〔一〕不行不止之時,鏃矢行止,人為之也。專以鏃矢言,是有不行不止之時矣。狗非犬,成云:“狗、犬同實異名。名實合,則彼所謂狗,此所謂犬也;名實離,則彼所謂狗,異於犬也。墨子曰:‘狗,犬也,然狗非犬也。”黃馬、驪牛三,宣云:“二色與體為三。”白狗黑,宣云:“白黑,人所名,烏知白之不當為黑乎?”孤駒未嘗有母,李云:“駒生有母,言孤則無母,孤稱立,則母名去也,故孤駒未嘗有母。”一尺之捶,日取其半,萬世不竭。司馬云:“捶,杖也。若其可析,則常有兩,若其不可析,其一常存,故曰萬世不竭。”辯者以此與惠施相應,終身無窮。桓團、公孫龍辯者之徒,成云:“桓、公孫並趙人,辯士,客游平原君之門。而公孫龍著守白論,見行於世。”飾人之心,易人之意,成云:“雕飾人心,改易人意。”能勝人之口,不能服人之心,辯者之囿也。宣云:“辯者迷於其中而不能出。”惠施日以其知,同智。與人之辯,及其同撸е怂q論。特與天下之辯者為怪,成云:“特,獨也,字亦有作將者。”案:為怪,謂騁其譎異。此其柢也。俞云:“柢與氐通。史記秦始皇紀‘大氐盡畔秦吏,正義:‘氐,猶略也。此其柢也,猶雲此其略也。”然惠施之口談,自以為最賢,自以為解理最賢於眾。曰:“天地其壯乎!”司馬云:“惠唯以天地為壯於己也。”施存雄而無術。司馬云:“施意在勝人,而無道理之術。”南方有倚人焉,曰黃繚,釋文:“倚,本或作畸,同。李云:‘異也。”成云:“姓黃,名繚,不偶於俗。”問天地所以不墜不陷,風雨雷霆之故。惠施不辭而應,不懀Ф鴮Γ稍疲骸安晦o謝而應機,不思懀Ф鴮Υ稹!北闉槿f物說;成云:“遍為陳說萬物根由。”說而不休,多而無已,猶以為寡,益之以怪。成云:“加奇怪以騁其能。”以反人為實,而欲以勝人為名,是以與眾不適也。成云:“不能和適。”弱于德,陳於物,內弱外強,其塗隩矣。隩,曲而耄б病7谴蟮馈S商斓刂烙^惠施之能,其猶一□一虻之勞者也,其于物也何庸!成云:“庸,用也。”夫充一尚可,宣云:“內拢馔酰栽兑唬渲桑雾氈鹞镄埃 痹挥F,道幾矣!曰,詞也。言愈自貴重,不須多言,於道亦庶幾矣。惠施不能以此自寧,自安定其心。散於萬物而不厭,成云:“散亂精神。”卒以善辯為名。惜乎!惠施之才,駘蕩而不得,釋文:“駘,李音殆,放也。”宣云:“不得,無所得。”逐萬物而不反,是窮響以聲,形與影競走也。聞響大而高聲,不知聲宏而響愈振;見影來而疾走,不知形捷而影競隨之也。悲夫!

    〔一〕“有”原铡叭簟保瑩尡靖摹

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逍遙游第一

    逍遙撸У谝谎藻羞b乎物外,任天而撸o窮也。 補釋文:“逍音銷。遙亦作搖。游亦作撸Аe羞b撸д撸x取閑放不拘,怡適自得。”武按:本書讓王篇善卷曰:“逍遙於天地之間,而心意自得。”足明此義。蓋游之逍遙,喻心意之逍遙自得也。天咂疲骸耙赃'逍遙之虛。”逍遙,無為也。是欲心意之逍遙自得,重在無為也。而郭象云:“夫大小雖殊,而放於自得之場,則物任其性,事稱其能,各當其分,逍遙一也。豈容勝負於其間哉!”郭氏此說,自樹一義則可,若以之釋本篇,則失其旨矣。本篇之旨在凝神,而神之能凝,在心意之逍遙,欲心意之逍遙,則在無為。人之不能逍遙者,有為也。其所為者,名也,功也,己也。此外則有有用之材也。故篇中揭其綱曰,拢藷o名,神人無功,至人無己,大樗無用。夫至於無名、無功、無己、無用,斯無為矣,斯逍遙矣。故篇中要之曰“其神凝”,結之曰“仿徨乎無為其側,逍遙乎寢臥其下”。本篇之大旨,如斯而已矣。莊子恐人之不明也,特借撸еf以明之。撸в写笮。卦O鵬鴬之喻以明之。蜩鴬自以為撸е炼羞b矣,然局促數仞之高,搶攘榆蓬之間,以視鵬之一舉九萬里,其撸Ч讨列《邢抟病yi之撸л^大矣,然必積九萬里之厚風,而後乃今掊之以圖南,則其撸Иq有所待也。夫游有限與有待,烏在其能逍遙也?且鵬所適者南冥也,非能游於無窮也,非能游於無何有之鄉也,猶之於有限也,又烏在其能逍遙也?此喻之以物也。更證之以人,由效一官以至征一國之流,其自視其德,亦猶鵬鴬自視其撸е烈病H蝗战锝镬缎А⒈取⒑稀⒄鳎闹疄槔垡嗌跻樱慈羲螛s子不隨世之非譽而勸阻也。然尚有內外榮辱之見存,未若列子之乘風,灑落世務,超脫塵垢也。然必待風而後行,猶之鵬翼必待風而後舉,未若乘天地之正,禦六氣之辨,以撸o窮而無所待也。而其所以能至此者,其功夫則在無名、無功、無己。能至於無己,則在己之一心,斯真逍遙矣。然桂以可食致伐,漆以可用致割,虎豹之文來射,猿狖之捷來格;人則以材之有用,恒召世之系累。是能逍遙於心者,未必能逍遙於境也。又必無所可用焉,然後心、境兩適,無所撸Ф诲羞b矣。無所撸Ф诲羞b,然後能專精抱一,而神凝矣。斯旨也,文更舉證以明之。許由之辭天子,無名也。藐姑射神人,物莫之傷,無己而神凝也。四子使堯見之而喪其天下,無功也。而終之以大樗之無用。斯之為文,由小以至大,由溡约吧睿髦晕铮r之以人,旁敲側擊,反托正喻,無非說明無為之道而已。郭氏乃謂大小雖殊,逍遙一也,按諸文旨,豈其然乎!

    北冥有魚,釋文:“本一作溟,北海也。” 正釋文:“北冥,本一作溟,覓經反,北海也。嵇康云:‘取其溟溟無涯也。梁簡文帝云:‘窅冥無極,故謂之冥。枺剿肥抻浽疲骸谏^之冥海。”近人朱桂曜云:“王氏铡忉屛模在楸焙#蠓恰H缙湔f,是北冥為北北海矣。且下文‘南冥又何解乎?冥即海也。”武按:王氏之铡趧h去釋文為首“北冥”二字,故“北海也”三字遂專訓冥矣。然朱氏謂冥即海,亦大非。下文“窮發之北有冥海者”,如朱氏說,是冥海為海海矣。考說文:“冥,幽也。從日、六,冖聲。日數十,十六日而月始虧。”冖亦夜也。簡文窅冥之訓得之。十洲記云:“水黑色,謂之冥海。”以水言海,以黑言冥,非謂冥即海也,冥僅表色而已。今就“北冥”二字言,北表方,冥表色,即北方幽黑。其義止此。釋文之釋為北海者,以本文自釋為天池也。故北冥、南冥,謂為南北天池之名則是,謂冥即海則非也。其名為鯤。釋魚:“鯤,魚子。”方以智云:“鯤本小魚,莊子用為大魚之名。” 正鯤,釋文:“徐音昆,李侯溫反,大魚名也。”朱桂曜云:“鯤自有大魚之義,非莊子假借用之。關尹子一字篇:‘能叽篥H大鯨。孔子家語‘鯤魚,其大盈車,即以鯤為大魚。文選宋玉對楚王問‘故鳥有鳳而魚有鯤,亦以鯤為大魚。”鯤之大,不知其幾千里也。化而為鳥,其名為鵬。 補鵬,釋文:“徐音朋。說文雲朋及鵬,皆古文鳳字也。‘朋,鳥象形。鳳飛,群鳥從以萬數,故以鵬為朋黨字。”鵬之背,不知其幾千里也;怒而飛,其翼若垂天之雲。是鳥也,海邉t將徙于南冥。玉篇:“撸幸病!卑福盒徐逗I希试弧昂_”。下雲“水擊”,是也。 正林希逸云:“海哒撸右病=窈l俚歌,猶有‘六月海動之語。海動必有大風,其水湧沸,自海底而起,聲聞數裏。”武按:藝文類聚八,引莊子佚文云:“海水三歲一周,流波相薄,故地動。”此為海叽_證。南冥者,天池也。成玄英云:“大海洪川,原夫造化,非人所作,故曰天池。”按:言物之大者,任天而撸А!≌凑Z謂“物之大者,任天而撸А保馐侵根i之撸苠羞b也,則與文意適相反。文寫鵬之將徙天池也,甚難而有待。待海撸j風,而後水擊三千,而後摶上九萬,翼莫夭閼,息須六月。如此種種,乃極寫鵬撸е诲羞b,以反襯神人之逍遙,所謂背面敷粉法也。故按語非是。齊諧者,志怪者也。司馬彪云:“齊諧,人姓名。”簡文云:“書名。” 補諧,正韻音骸。釋文:“齊諧,戶皆反。”又云:“怪,異也。”周禮:“外史掌四方之志。”鄭注:“志,記也。”武按:言齊諧者,記載怪異之事者也。以作書名為允。俞樾云:“按下文‘諧之言曰,若是書名,不得但稱諧。”然文心雕龍有諧耄侵C即耄б病⑾蛐滦颍札R宣王發耄炛}R諧,即耄悾嗉待R之諧書也。書名諧,何得不可但稱諧乎?諧之言曰:“鵬之徙于南冥也,水擊三千里,崔撰云:“將飛舉翼,擊水踉蹌。”摶扶搖而上者九萬里,崔云:“附翼徘徊而上。”爾雅:“扶搖謂之飆。”郭注:“暴風從下上。” 補摶,釋文:“徒端反。”郭慶藩曰:“文選江文通雜體詩注引司馬云:‘摶,圜也。扶搖,上行風也,圜飛而上行若扶搖也。說文:‘摶,以手圜之也。”武按:扶搖,即下文羊角風。此風之勢,扶疏搖曳,曲行而上,如羊角也。鵬亦隨風勢圜轉而上飛,所謂摶也。章炳麟謂字當從“搏”,崔說得之。不知搏者拍也,摶亦有拍義,於義較完,不須從“搏”也。去以六月息者也。”成云:“六月,半歲,至天池而息。”引齊諧一證。 補“六月”字,伏下“大年”“小年”句。野馬也,司馬云:“野馬,春月澤中游氣也。”成云:“青春之時,陽氣發動,遙望藪澤,猶如奔馬,故謂之野馬。” 正自此句至“則已矣”,就齊諧所言之九萬里,說明其高之形狀。野馬者,乃高九萬里內撸与厷庵我病斡'云:“至亂之世,其雲狀有若犬若馬。”又云:“其狀若眾馬以鬥,其名曰滑馬。”前漢書天文志云:“石氏‘見槍雲如馬。”以此證知野馬為言雲氣,猶之呂氏所雲之“滑馬”也。下文“絕雲氣”,即指此,故郭訓為撸狻4揠叀疤斓亻g氣如野馬馳”,為得其旨。司馬與成僅就澤氣言,與上之“九萬里”,下之“天之蒼蒼”,不相應矣。塵埃也,成云:“揚土曰塵。塵之細者曰埃。” 補釋文:“埃音哀。”生物之以息相吹也。成云:“天地之間,生物氣息,更相吹動。”按:漢書揚雄傳注:“息,出入氣也。”言物之微者,亦任天而撸В氪肆x。見物無大小,皆任天而動。“鵬”下不言,於此點出。 正按語非也。郭慶藩云:“既言鵬之飛與息各適其性,又申言野馬塵埃皆生物之以息相吹,蓋喻鵬之純任自然,亦猶野馬、塵埃之累動而升,無成心也。郭氏謂‘鵬之所馮以飛者,疑铡!蔽浒矗捍苏f與王氏按語相類。本文正寫鵬南徙時之情狀,尚未涉及物各適性一層,如忽插入此義,則上下文意不貫。莊子文不如是駁雜也。且以“生物”句總承“野馬”二句,亦欠分曉。至郭象謂“此皆鵬之所馮以飛者”,說原不铡Iw莊子欲寫鵬摶上九萬里之高,須寫天之高。然天之高不易寫也,特寫輕虛而居上層者,狀如野馬之雲氣也;其下,則浮空之塵埃也;又下,則生物相吹之息也。有此三層,則天之高見矣。鵬升乎三者之上,而馮之以飛,則九萬里之高見矣。此三者,即所以成風者也。先提於此,以為下文風之伏筆。而人自下仰望,所見蒼蒼然者,即此三者之色也。三者原無色,厚則有色,如水原無色,深則有色,色亦蒼蒼然也。色為三者之色,而非天之正色也,故下接以“天之蒼蒼,其正色耶”之疑問辭也。如此解,則上下文意一串矣。天之蒼蒼,其正色邪!其遠而無所至極邪!其視下也亦若是,則已矣。其,謂鵬。是,謂人視天。鳥在九萬里上,率數約略如此,故曰“則已矣”,非謂遂止也。借人視天喻鵬視下,極言搏上之高。且夫水之積也不厚, 補自此至“將圖南”,說明必須九萬里高之理由。其中以水喻風,以芥與杯喻鵬,喻中之喻也。則其負大舟也無力。覆杯水於拗堂之上,支遁云:“謂堂有坳垤形也。” 補坳,廣韻:“於交反,地不平也。”集韻:“窊下也。”則芥為之舟,李頤云:“芥,小草。”置杯焉則膠,崔云:“著地。”呂水湺鄞笠病oL之積也不厚,則其負大翼也無力。故九萬里則風斯在下矣,而後乃今培風;王念孫曰:“培,馮也。周禮馮相氏注:‘馮,乘也。鵬在風上,故言馮。培、馮音近義通。漢書周□傳,□封蒯城侯,顏注:呂忱蒯音陪,楚漢春秋作馮城侯。是培、馮音近之證。” 正王念孫之說太于曲。武意“培”當為“掊”之□,字形相差甚微,易铡病H藛柺馈白赞鍝綮妒浪住保瑒t掊者擊也。文意謂背負青天,已居於風之上,而後乃今以翼擊風而飛,猶前之水擊三千里,亦以居水之上,以翼擊水而飛也。且“掊”字與上“摶”字相應,摶亦有擊義,特為圜勢耳。如此,則文意前後相顧。背負青天而莫之夭閼者,司馬云:“夭,折也。閼,止也。言無有折止使不行者。” 補釋文雲;“一讀以背字屬上句。”武按:此“背”字,承上“鵬之背不知其幾千里也”之“背”字來,其為鵬之背而非風之背明矣,故當屬此句。而後乃今將圖南。窒蚰闲小=杷黠L,唯力厚,故能負而行,明物非以息相吹不能撸б病!⊙a玩兩“而後”字,足見鵬飛之不易而有待,必待至九萬里之高,而後乃培風;必待無夭閼,而後將圖南。以此可知物之大、飛之高且遠如鵬者,其撸嵨茨苠羞b,反襯神人之逍遙;所摶者扶搖,反襯乘天地之正;所適者南冥,反襯游四海之外;有待,反襯無待。無一不與後文針鋒相對,無一不為後文設喻蓄勢。注中“明物”二句宜刪。蜩與學鳩笑之曰:釋文:“學,本又作鴬。本或作鸒,音預。同馬云:‘學鳩,小鳩。”俞樾云:“文選江淹詩‘鸒斯高下飛,李注引莊子此文說之。又引司馬云:‘鸒鳩,小鳥。是司馬注作鸒,不作鴬。” 補釋文:“蜩音條,司馬云:蟬。”武按:此段言蜩鳩之飛雖無所待,然數仞而止,其撸в邢蓿杂魑镏≌咭嗖荒苠羞b也。“我決起而飛,李云:“決,疾貌。” 補“決起而飛”,無待也,反映鵬之有待。槍榆枋,支云:“槍,突也”。李云:“猶集也。”榆枋,二木名。枋音方,李云:“檀木。” 補釋文:“槍,七良反。榆,徐音逾。”武按:榆枋數仞耳,反映鵬之九萬里。時則不至而控於地而已矣,王念孫云:“則猶或也。”司馬云:“控,投也。” 正成玄英云:“突榆檀而棲集,時困不到前林,投地息而更起。”俞樾云:“其決起而飛槍榆枋也,有時能至,有時不能至。至則集於榆枋,不至則投於地。”武按:鳥類無論如何小,斷無不能飛集於樹之理。俞說殊昧物理,成則謂“困不到前林”,本文無此義,亦屬意增,皆由铡狻爸痢弊譃橹领稐病崉t審上下文義,時者,時辰也。韓詩外傳九言雉云:“常噣梁粟,不且時而飽。”且,未定之辭,姑且也,將也。言不將至一時或不定至一時而即飽也,與此“時”字義同。時則不至者,言槍集榆枋,一個時辰且不至,即投於地,反映鵬之必以六月息也。兩相對照,文意極為完密。蓋大年,小年與大知、小知,為本篇兩要素,一時與六月,即大年、小年之類也。奚以之九萬里而南為?”借蜩鳩之笑,為惠施寫照。 正注傅會。惠施非本篇主人,主人乃無己之姑射神人也。篇末二段,莊子特借己與惠施論辯之言,明無所可用之旨,非寫惠施也。注乃謂為之寫照,殊屬铡狻O路麓恕S衢性疲骸岸窒拢斢袌D字。上文‘而後乃今將圖南,此即承上文而言也。文選注引此,正作‘奚以之九萬里而圖南為。”武按:俞說非也。蓋上句乃將然之郑浾咧浺玻淮司鋭t已然之跡,故二蟲得據而笑之。如加“圖”字,則亦為將然之郑x又何從知而據之以為笑乎?文選注必涉上句而铡病>湃f里者,高也,非言其遠。適莽蒼者三餐而反,釋文:“蒼,七蕩反,或如字。崔云:‘草野之色。”三餐,猶言竟日。 補釋文:“莽,莫浪反。餐,七丹反。”腹猶果然;補果,說文:“木實也。”張晏曰:“有核曰果。”按果狀多圓凸。腹飽則隆起,猶如果之狀然。適百里者,宿舂糧;隔宿搗米儲食。適千里者,三月聚糧。補郭注:“所適彌遠,則聚糧彌多。”武按:上引三事系插喻,以喻榆枋之槍,不至一時,南冥之去,息以六月,以伏下“大年”“小年”句。之二蟲謂蜩、鳩。 補之,是也。又何知!借人為二蟲設喻。 正注非。此系借二蟲為下“知效一官”等人及宋、列設喻,蓋同一不能逍遙也。文謂蜩、鳩二蟲以一時笑鵬之六月,以數仞笑鵬之九萬里,此由己小不知彼大,故下言“小知不及大知”也。小知不及大知,釋文:“音智,本亦作智。下大知同。” 正知,承上“又何知”之知字,應如字讀,音智非。玉篇:“知,識也,覺也。”謂心與境遇而覺識也。智之度,較知為深。禮記“禮用知(音智)者之帧本洌柙疲骸爸牵^钟嫞瑫赃_前事。”荀子正名云:“知有所合謂之智。”白虎通情性節云:“獨見前聞,不惑於事,見微知著也。”合上三說言之,謂就其所知者,加以思索钟嫞軙赃_前事,見微知著,於事機有合者,方謂之智。夫莊子之道,一則曰“離形去知”,再則曰“同乎無知,其德不離”,觀此,則知尚應去,何況勞精敝神之智乎?下文“朝菌不知晦朔”二句,即釋小知也。齊物論雲“小知閑閑”,亦同此義。又雲“閑閑”,及“知止其所不知,至矣”,與王倪之四不知,則釋大知也。以此知音智之不當也。小年不及大年。上語明顯,設喻駢列,以掩其跡。 正此與上“小知”句,同為本篇主要字句,束上啟下。注乃謂為設喻掩跡。非也。奚以知其然也。朝菌不知晦朔,列子湯問篇:“朽壤之上,有菌芝者,生於朝,死於晦。”晦謂夜。釋文:“朔,旦也。” 補奚,何也。然,如此也。釋文:“朝菌,徐其隕反。司馬云:‘大芝也。天陰生糞上,見日則
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