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庄子集解-第29部分
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幻忪稕瘽萁_,則所用之異也。今子有五石之瓠,何不懀б詾榇箝锥§督抉R彪云:“懀Вq結綴也。樽如酒器,俊渡恚§督梢宰远伞!卑矗核^腰舟。 正說文:“懀В思也。”爾雅釋言:“作、造,為也。”武按:何不懀б詾榇箝祝院尾恢懀е宰鞔箝滓玻烤溆小盀椤弊郑槐赜枒'為結綴,因結綴之意,“為”字可以賅之。至司馬結綴之訓,不知何據。考徐澹f文解字通論云:“思有所圖曰懀А'猶浚病!闭f文“絡”字下云:“生革可以為浚病!惫蚀司湟嗫捎枮楹尾豢|束以為大樽也。鶡冠子學問第十五:“中河失船,一壺千金。”注:“壺,瓠也。佩之可以濟涉,南人謂之腰舟。”此司馬注之所本也。而憂其瓠落無所容?則夫子猶有蓬之心也夫!”向云:“蓬者,短不暢,曲士之謂。”按:言惠施以有用為無用,不得用之道也。 補釋文:“郭云:‘蓬生非直達者。”武按:荀子勸學篇:“蓬生麻中,不扶自直。”然則非生麻中,必不直而曲矣。此向、郭注之所本也。
惠子曰:“吾有大樹,人謂之樗。其大本擁模Ф恢欣K墨,其小枝捲曲而不中規矩,立之塗,匠者不顧。 補武按:此段言樗以無用,故無物害,無困苦,以喻人必無用,方免世患而獲逍遙也。繼無名、無功、無己而言無用者,以心雖無名、無功、無己,苟材有可用,必致如大瓠以有一可用,即被懀Ф鵀殚住9薀o名、無功、無己,又必無用,然後盡無為之量,極逍遙之致。如是,則不僅撸у羞b,寢臥亦逍遙也。釋文:“樗,敕魚反。”成云:“栲、漆之類,嗅之甚臭,惡木也。”模В掠路础@钤疲骸皳砟',猶盤啊!敝校≈俜础>恚居肿鳌叭保魴唷=褡又裕蠖鵁o用,眾所同去也。”猶言棄而不取。莊子曰:“子獨不見狸狌乎?成云:“狌,野貓。” 補釋文:“狸,力之反。狌,郭音生,司馬云:‘□也。□,由救反。”卑身而伏,以候敖者,司馬云:“遨翔之物,雞鼠之屬。” 補說文:“敖,出撸б病!睗h書景十三王傳:“請椋еT姬舍門,無令出敖。”師古曰:“敖,撸蛞病!睎|西跳樑,成云:“跳樑,猶走擲。” 補釋文:“跳音條。”不辟高下;辟音避。中於機辟,辟,所以陷物。F論刑法篇“辟陷設而當其蹊”,與此同義。亦作“臂”。楚詞哀時命篇:“外迫茫稒C臂兮。”機臂,即機辟也。玉篇王注,以為弩身。死於網罟。今夫斄牛,司馬云:“旄牛。” 補釋文:“罟,徐音古。斄,徐、李音來,又音離。”其大若垂天之雲。成云:“山中遠望,如天際之雲。”此能為大矣, 補斄牛能負重耕田,即其所為之大也。而不能執鼠。今子有大樹,患其無用,何不樹之於無何有之鄉,廣莫之野,簡文云:“莫,大也。”彷徨乎無為其側,釋文:“仿徨:猶翱翔。” 補釋文:“仿,薄剛反。徨音皇。廣雅雲;‘仿徨,徙倚也。”武按:“無為”二字,總結無名、無功、無己、無用。逍遙乎寢臥其下?郭慶藩云:“逍遙,依說文,當作‘消搖。”又引王瞀夜云:“逍遙者,眨麜硱傇ブ狻!薄⊙a此句見無為者寢臥亦逍遙,不僅撸б玻赃M一步作結。不夭斤斧,物無害者,無所可用,言無處可用之。人間世篇:“是不材之木也,無所可用。”又云:“予求無所可用久矣。”又山木篇:“無所可用。”文義並與此同。安所困苦哉!”又言狸狌之不得其死,斄牛之大而無用,不如樗樹之善全,以曉惠施。蓋惠施用世,莊子逃世,惠以莊言為無用,不知莊之游於無窮,所謂“大知”“小知”之異也。 正注言“斄牛之大而無用,不如樗樹之善全”,非也。此段莊子因惠子謂其言大而無用,乃引狸狌能捕鼠,可謂小而有用矣,然不得其死;斄牛執鼠不如狸狌,非斄牛徒大而無用也,乃不得其用也。秋水篇云:“騏驥驊騮,一日而馳千里,捕鼠不如狸狌,言殊技也。”斄牛亦然。今患斄牛不能執鼠,何不使之負重致遠,以譬患大樹無用,何不樹之於無何有之鄉,廣莫之野,以成其無用之大用乎?此針對惠子“大而無用”之言以駁之也。如注言“斄牛大而無用”,不反證合惠子之言乎?有失莊子答辯之旨矣。所謂“安所困苦”者,如大瓠可用為樽,致被結綴以浮江湖,此即大瓠之困苦也,樗則無此矣。
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齊物論第二
齊物論第二天下之物之言,皆可齊一視之,不必致辯,守道而已。蘇輿云:“天下之至紛,莫如物論。是非太明,足以累心。故視天下之言,如天唬е眩琥d音之自然,而一無與於我。然後忘彼是,渾成毀,平尊搿镂遥庑魏。z生死,求其真宰,照以本明,游心於無窮。皆莊子最微之思理。” 補玉篇:“凡生天地之間,皆謂物也。”荀子正名篇:“故萬物雖眾,有時而欲遍舉之,故謂之物。物也者,大共名也。”本書達生篇:“凡有貌、象、聲、色者,皆物也。”釋文:“論,力頓反。”周禮春官大司樂賈疏:“直言曰論。”錢大昕十瘢S養新錄:“王伯厚云:‘莊子齊物論,非欲齊物也,蓋謂物論之難齊也。邵子詩:“齊物到頭爭。”恐铡!卑醋笏嘉憾假x“萬物可齊于一朝”,劉淵林注“莊子有齊物之論”,劉琨答盧諶書“遠慕老莊之齊物”,文心雕龍論說篇“莊周齊物,以論為名”,是六朝人已铡浴褒R物”二字連讀。 正齊物論,謂齊一論物之言也。注中“天唬е选本洌‘。蓋篇中之旋怒旋已,系言地唬В茄蕴旎'。由於各注均以“大塊噫氣”節言地唬д邽樘旎',故铡叻莾H蘇輿一人也。至莊子之撰本文,所以明道也。何以篇睿秊辇R物論,而不為齊道論?蓋道無形無名,絕於言議。故知北游篇云:“道不可言,言而非也。”又云:“所以論道,而非道也。”是則可論者唯物耳。故則陽篇云:“言之所盡,知之所至,極物而已。”然號物之數曰萬,至不齊也,逐不齊之物而論之,論亦何能齊哉?日馳不齊之論,如徐無鬼篇所謂“馳其形性,潛之萬物”,徒勞精敝神,傷生損性,此修道者之大患也。故莊子于逍遙撸幔^以斯篇。良以心之能逍遙者,無己也,無己則不齊齊矣。物本不齊,心則可齊,故人間世篇仲尼以“齋”語顏回。齋者,齊也。又曰:“一若志。”即齊其心也。夫心何以不齊?由感于不齊之物,而有審辨彼此、是非、美惡之知,因而生好惡之情,隨發而為不齊之論矣。故欲論之齊,則在冥情去知。情冥知去,則心如死灰矣,蝶我胥忘矣。此之謂“喪我”,喪我則齊之極致也。故本篇先言心,即帶言情,然後繼以不齊之大知、小知,大言、小言,中則舉彼此、是非、成虧、齊與不齊之知與言,反覆申說之,末則逐節引證以事實,而本篇之義無餘蘊矣。
南郭子綦耄C而坐,司馬云:“居南郭,因為號。”釋文:“耄АqT也。李本機作幾。”按:事又見徐無鬼篇,“郭”作“伯”,“機”作“幾”。 補釋文:“耄АS诮础C音紀。”仰天而噓,答焉似喪其耦。向云:“噓,息也。”釋文:“答,解體貌,本又作嗒。耦,本亦作偶。”俞云:“偶當讀為寓,寄也。即下文所謂‘吾喪我也。”按:徐無鬼篇“噓”下無此句。 補釋文:“噓音虛。吐氣為噓。答,都迹础q睿蹇诜矗ヒ玻瑢σ病!蔽浒矗厚钆c列子仲尼篇“顧視列子形神不相偶”之偶同。 正“答然”句,當玩一“似”字。言人見其答然解體之狀,似喪其匹偶者然,即下文“形如槁木”也。“吾喪我”,則子綦自明之辭,人固無從知之,因喪我存於內,而喪耦則形於外。俞氏混而一之,殊欠分曉。故“耦”字當從釋文訓匹。下文“彼是莫得其偶,謂之道樞”,謂無彼是對偶則好惡之情不生,是非之辯不起,故喪耦而物論自齊,即佛書之“無人相”也。此句與“彼是莫得其偶”句互相發明,義頗重要。若徐無鬼篇,重在槁骸死灰,故無須此句也。俞說非。顏成子撸Я⑹毯跚埃钤疲骸白郁氲茏樱疹伱龋灣桑肿舆'。”按:徐無鬼篇作“顏成子入見”。 正廣韻十四清“成”字下注云:“漢眩眨迨稀Gf子有務成子、廣成子、顏成子游、伯成子高。”然則顏成蓋眩找病T唬骸昂尉雍酰啃鞜o鬼篇作“夫子物之尤也”。 補釋文:“居,如字,又音姬。司馬云:‘猶故也。”形固可使如槁木,而心固可使如死灰死?文子道原篇引老子曰:“形若槁木,心若死灰。”徐無鬼篇與此二句同,“木”作“骸”。知北撸骸靶稳糸潞。娜羲阑摇!备3嘤卸洌伴潞 弊鳌伴履局Α薄__生篇亦云:“吾執臂也,若槁木之枝。”是此“槁木”即槁木之枝。槁骸,亦槁枝也。以下異。 補釋文:“槁,古老反。”武按:“心”字為全篇總幹。篇中所說之情、知、言,皆根於心,特於此處先為提出。 正注謂“槁木即槁木之枝”,于文義尚欠精審。此處以“槁木”形容形之枯槁,其意已足,不須加“之枝”二字也。達生篇有此二字者,以槁木喻身,以枝喻臂也。庚桑楚篇有此二字者,其文曰“動不知所為,行不知所之,身若槁木之枝”,以槁木不易為風所動,而枝則可動,故以槁木喻心之不動,而其身之動,一出於不知,如槁木之枝,因風而動,無容心也。此則耄C枯坐,動靜各別,故不須以易動之枝為喻,未可漫引相證也。今之耄C者,非昔之耄C者也。”子綦曰:“偃,不亦善乎而問之也!而同爾。 正而,如字,連上下文為一句。上已呼偃之名,下不必再用“爾”字。今者吾喪我, 補答稱“喪我”,非僅喪耦也,系進一層說。即下之化蝶不知周也,又即佛書之“無我相”也。無人無我,彼是雙忘,尚何物論之不齊哉?汝知之乎?汝聞人唬Ф绰劦鼗',汝聞地唬Ф绰勌旎'夫!”郭云:“唬В嵰病!薄⊙a釋文:“唬ВХ础7蛞舴觥!蔽浒矗猴L吹地面之福С陕暎鼗'也。人吹比竹成聲,人唬б病P膭佣鵀榍椋樾犊诙鵀檠裕旎'也。總提於此,以啟下文,而以天唬橹鳎鼗'、人唬t比喻也,陪襯也。凡莊子為文,每於其正意之前或後,設喻以襯托之,闡明之,如此處是也。又如罔兩問景、莊子夢蝶之喻,“彼出於是”、“自彼則不見”各句之義,逍遙撸H、鵬、宋、列之反喻至人,皆此例也。若于設喻處作正文讀之,則不得其要領矣。子撸г唬骸案覇柶浞健!背稍疲骸胺剑g也。” 正易恒卦注:“方猶道也。”謂問三唬е览硪病W郁朐唬骸胺虼髩K噫氣,俞雲;“塊,□或體,大地。”成云:“噫而出氣。” 補釋文:“塊,古怪反。噫,乙戒反。”武按:大塊既為大地,風則為其所噫之氣,而所吹以成聲者,又為地面之木福В手^其聲為地唬б病F涿麨轱L。是唯無作,作則萬福瓍搿6毑宦勚捔捄酰恐q其。下同。釋文:“翏翏,長風聲,李本作飂。” 補釋文:“呺,胡刀反。翏翏,良救反,又六收反。”山林之畏隹,即□崔,猶崔巍。 正注專就山勢言,則“林”為贅字矣。奚侗遷就此義,雲“林當為陵”,擅改原文。尤涉武斷。惟郭雲“大風之所扇動也”,成雲“畏隹,扇動之貌”,為得其旨。蓋此處系寫風勢,非寫山勢,故重在“林”字。畏隹者,林木被風扇動之狀也。下句“大木”,即從此“林”字生出。至郭、成扇動之訓,雖不知其所本,然亦略可推得其義,考工記注:“故書畏作威。”書□陶謨“天明畏”,釋文:“馬本作威。”書呂刑“德威惟畏”,墨子尚賢下作“德威惟威”。是畏古與威通用。文選甘泉賦注“威蕤”云:“猶葳蕤也。”又景福殿賦:“流羽毛之威蕤。”尋威蕤之義,披垂流動貌。蕤與隹為疊韻,隹正齒,蕤半齒,音亦相近,故畏隹與威蕤。義亦相近,郭、成所以訓為扇動也。大木百圍之福аǎ票牵瓶冢贫茤垼迫Γ凭剩聘D者,似汙者;字林云:“枅,柱上方木。”成雲;“圈,獸之闌圈。”宣云:“窪,深池。汙,窊也。三象身,三象物,二象地,皆狀木之福巍!薄⊙a此承說“萬福А薄a屛模骸皷堃綦u,又音肩。簡文云:‘欂櫨也。圈,起權反。臼,其九反。窪,烏攜反,李於花反。汙音烏。”武按:禮記玉藻:“母洠ФΥ嫜伞!焙轭U□云:“枅通作猓А!闭f文曰:“猓В歧姸i長。”謂瓶罍之屬,故與杯圈為例。說文:“窪,深池也。”國語周語注:“大曰潢,小曰汙。”說文:“潢,積水池。”據此,則窪與潢同,汙則較小。禮摺皼@尊而抔飲”,以汙擬尊,其小可知。玉篇從於者古文,從□者今文。激者,謞者,叱者,吸者,叫者,號者,穾者,咬者,宣雲;“激如水激聲,謞如箭去聲;叱出而聲粗,吸入而聲細;叫高而聲揚,號下而聲濁;穾深而聲留,咬鳴而聲清。皆狀福暋!贬屛模骸爸y音孝。司馬云:‘號,哭聲。”按:“交交黃鳥”,三家詩作“咬咬”。 補此承說“怒呺”。釋文:“激,經歷反。謞,司馬云:‘若讙謞聲。叱,徐音七,司馬云:‘若叱咄聲。叫,古吊反。號音豪。穾,徐於堯反。又音杳。”前者唱於而隨者唱喁。 李云:“於、喁,聲之相和。”成云:“皆風吹樹動,前後相隨之聲。” 補釋文:“喁,五恭反,又徐音愚。”武按:呂氏淫辭篇:“今舉大木,前呼輿謣,後亦應之。”此蓋引舉木呼應之聲,以喻風聲也。泠風則小和,飄風則大和,李云:“泠,小風也。爾雅:“回風為飄。”和,胡臥反。 補上之唱隨,乃前後之聲相和也。此承說和聲之大小,因風而別。釋文:“泠音零。” 厲風濟則眾福樘摗O蛟疲骸皡枺乙病挂病!憋L止,則萬福Ъ湃弧!⊙a萬福瓍胝撸瑓栵L也。大和者,飄風也。小和者,泠風也。分三種寫之。而獨不見之眨{、之刁刁乎?”郭云:“眨{、刁刁,皆動搖貌。” 補上寫聞,此寫見,皆以“獨不”之同一句法出之。又所重者在風聲,以喻人之言語,故聞詳而見略。子撸г唬骸暗鼗'則眾福且眩嘶'則心竹是已。以竹相比而吹之。 補釋文:“比,毗志反。”武按:“大塊”至“刁刁乎”一段,皆言地唬В亟枳舆'口中提出“地唬t眾福且选币痪潼c明之,且作一收束。上文未言人唬В屿妒杪}借子撸е冢岢觥氨戎瘛币痪湟匝a之。此行文精密處。各家注此,均與天唬嗷欤溆诒疚闹x,似未詳審。敢問天唬А!弊郁朐唬骸胺虼等f不同,而使其自已也。鹹其自取,怒者其誰耶!宣雲;“待風鳴者地唬ВL之使福ё曾Q者,即天唬б病R郁胙援叀!薄≌⒎恰W佑沃链朔絾柼旎',是前所言者為地唬В翘旎'也。子綦因數撸е畣枺賹⒌鼗'之義補足,此以後方言天唬А!捌洹弊郑改菊f。自,從也。謂吹之者,僅泠、飄、厲之風也,而有萬種不同之聲者,使木從己之福尾煌乱病!胞y其自取”二句,倒句也。言怒呺者誰使之乎?無他,皆其所自取也。怒呺之聲,有激者、謞者各聲之不同,由其自身之福в兴票恰⑺瓶诟餍沃煌病4俗匀≈x也。本段以風喻下文之心與真君,以福еQ喻情之萌與言之發。故自“大塊”至此,皆下文之喻,非正文也。子綦之言,直至後文“此之謂葆光”方畢。“葆光”與“大知閑閑”之間,則子綦闡發天唬еx也。於其中特標“夫言非吹”二句,蓋明吹為地唬c人唬В按笾e閑”以下所言者,乃天唬б病O挛闹疤焘x”“天府”“天倪”,皆由“天唬А倍炙蒲菡咭病9竽遂丁芭咂湔l”句下注雲“此重明天唬б病保麆t雲“引子綦之言畢”,皆于此文尚欠分曉。或曰:子綦之言,至“怒者其誰”句止,各注所同,子獨謂止於“葆光”,何所據而決之乎?曰:余決之於其義銜接未斷也,決之于其全文體段之整齊一致也。蓋全文分六大段,皆問答體。第一大段,以“喪我”發端,下至“葆光”,子綦、子撸柎鹬o也。二大段,堯、舜問答之辭也。三大段,齧缺、王倪問答之辭也。四大段,瞿鵲、長梧問答之辭也。五大段,罔兩與景問答之辭也。末段,則以自喻夢蝶不知周也結,亦喪我也,以與篇首之“喪我”相照應。且文選孫子荊征西官屬送于陟陽候作詩注雲“莊子曰‘南郭子綦曰,天下莫大於秋毫之末,而太山為小云云,是李善亦以“大知閑閑”以下為子綦之辭也。
大知閑閑,小知閑閑;釋文:“知音智。下同。”成云:“閑閑,寬裕也。”俞云:“廣雅釋詁:‘閑,覗也。閑閑,謂好覗察人。”此智、識之異。 正知,如字,音智非。說見逍遙撸А靶≈患按笾本湔Z。詩魏風:“桑者閑閑兮。”傳:“閑閑然,男女無別往來之貌。”武按:傳中“無別”二字,釋閑閑之義,以其承桑者言,故加“男女”“往來”字。此承大知言,謂大知無所分別,即不事小察也,以與小知之閑閑反照。下文“知止其所不知”,即證明此義者也。閑,廣韻“廁也”,前漢韋玄成傳注“隔也”。“廁”“隔”二字,均有分別義,再兼覗義言之,謂小知好分別視察,非若大知之兼照無別也。俞專就好覗察人說,未免太拘。又逍遙撸俺恢匏贰保蚱鋬H知朝而不知朔,亦閑閑義也。大言炎炎,小言詹詹。炎炎,有氣焰。成云:“詹詹,詞費也。”此議、論之異。 補釋文:“炎炎,于廉、於凡二反。李頤云:‘同是非也。詹詹,音占。李頤云:‘小辯之貌。”武按:以李訓為是。又按“知”字“言”字,本文之骨幹也。下文反覆宣演,或分說,或合說,總不離此二字,故特於此處點出。然知主於心,言為心之聲,心之所發,合于自然者,道也。外於心而相對者,物也。情者,心之用也。(朱子語。)是非者,心之所司也,即成乎心者也。表達心之是非者,言也。是故道也,情也,物也,是非也,本文之線索也,而“心”字則本文之總綱也,特於“日以心鬥”句點出。扼此數字讀本文,則若網在綱,有條不紊,各段貫通,竟體臁钜印8骷易ⅲ鞘е'辭無當,便涉於破碎支離,鮮能就全文加以疏通貫穿者。其寐也魂交,其覺也形開此寐、覺之異。與接為構,成云:“構,合也” 補列子穆王篇:“覺有八微,夢有六候,奚謂八征?一曰故,二曰為,三曰得,四曰喪,五曰哀,六曰樂,七曰生,八曰死。此八征者,形所接也。奚謂六候?一曰正夢,二曰蘁夢,三曰思夢,四曰寤夢,五曰喜夢,六曰懼夢。此六者,神之所交也。”淮南子說山訓篇注:“魂,人陽神。”故神交,即魂交也。魂交,則演為六夢,其所謂形接者,即此處“形開,與接為構”也,開而後接,此系分層言之,然一本列子為說。所謂“為構”者,即日為八征構結而不能解也。日以心鬥。宣云:“心計相角。” 補此句為本段綱領,至下“吾獨且奈何哉”止,皆闡發此句之義。意謂形既開而與八征接構,因以亂心,而日事角鬥矣。“形開,與接為構”,反映形如槁木,此句反映心如死灰。縵者,窖者,密者。簡文云:“縵,寬。”司馬云:“窖,深也。”宣云:“密,謹也。”成云:“略而言之,有此三別。”此交、接之異。 補釋文:“縵,末旦反。窖,古孝反。”武按:縵,解見下。史記貨殖傳:“任氏獨窖偅凇!毙鞆V曰:“窖音校,穿地以藏也。” 正此非言交、接之異,乃言心鬥之情態有此三者之不同也。總提於此,下乃就此三者分承說明之。小恐惴惴,大恐縵縵。李云:“惴惴,小心貌。”宣云:“縵縵,迷漫失精。”此恐、悸之異。 補釋文:“惴惴,之瑞反”。鶡冠子天則第四:“逾年累歲,用不縵縵。”陸佃注:“縵縵,漫滅之貌,猶言精神散漫也。” 正此二句,承上“縵者”說,非言恐、悸之異也。心鬥之情態一。其發若機栝,其司是非之謂也;釋文:“機,弩牙。栝,箭括。”成云:“司,主也”按:發言即有是非,榮辱之主也。 補釋文:“栝,古活反。”晉語:“言以昭信,奉之如機,歷時而發之。”可資參證。 正此承上“窖者”說。窖者深藏,此則言窖者之發出若機栝也。心鬥之情態二。其留如裕耍涫貏僦^也;留不發,若裕巳唬丶阂詣偃恕4苏Z、默之異。 補釋文:“裕瑐葥础#ǔ稍疲骸白R病!保┟艘裘鳌!保ǔ稍疲骸笆囊病!保┪浒矗恢芏Y裕`嵶ⅲ骸按笫略幻耍∈略辉{。” 正此承上“密者”說,非言語、默之異也。心鬥之情態三。其殺若秋冬,以言其日消也;宣云:“琢削,使天真日喪。” 補儀禮士冠禮:“德之殺也。”注:“殺,猶衰也。”此處即下文“與物相刃相靡,其行盡如馳”之意。其溺之所為之。不可使眩玻荒纾蚰纭
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