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庄子集解-第3部分
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p狙,一名獦牂,似猿而狗頭,□與雌猿交。”麋與鹿交,□與魚撸АC珛浴Ⅺ惣В酥酪玻~見之深入,鳥見之高飛,麋鹿見之決驟。崔云:“決驟,疾走不顧。”四者孰知天下之正色哉?自我觀之,仁義之端,是非之塗,樊然殽亂,吾惡能知其辯!”釋文:“樊音煩。”說文:“殽,雜錯也。”成云:“行仁履義,損益不同,或於我為利,於彼為害,或於彼為是,於我為非,何能知其分別!”齧缺曰:“子不知利害,則至人固不知利害乎?”王倪曰:“至人神矣:成云:“至者,妙極之體;神者,不測之用。”大澤焚而不能熱,河、漢冱而不能寒,向云:“冱,凍也。”疾雷破山、風振海而不能驚。若然者,乘雲氣,郭云:“寄物而行,非為動也。”騎日月,郭云:“有晝夜而無死生。”而游乎四海之外。三句與逍遙撸膀T日月”作“禦飛龍”。死生無變於己,郭云:“與變為體,故死生若一。”而況利害之端乎!”齧缺、王倪二證。
瞿鵲子問於長梧子曰:“吾聞諸夫子,長梧子,李云:“居長梧下,因以為名。”崔云:“名丘。”俞云:“瞿鵲,必七十子之後人。夫子,謂孔子。下文‘丘也何足以知之,即孔子名。因瞿鵲述孔子之言而折之。崔說非也。下文‘丘也與汝皆夢也,予謂女夢亦夢也,予者,長梧子自謂。既雲‘丘與女皆夢,又雲‘予亦夢,則安得即以丘為長梧之名乎?”拢瞬粡氖掠趧眨疲骸皠兆詠矶碜詰菑亩轮病!辈痪屠贿‘害,成云:“摺芤病!辈幌睬螅痪壍溃疲骸蔼氈痢!睙o謂有謂,謂,言也。或問而不答,即是答也。有謂無謂,有言而欲無言。而撸Ш鯄m垢之外。夫子以為孟浪之言,向云:“孟浪,音漫瀾,無所趨舍之謂。”宣云:“無畔岸貌。”李云:“猶較略也。”成云:“猶率略也。”案:率略即較略。謂言其大略。而我以為妙道之行也。吾子以為奚若?”長梧子曰:“是黃帝之所聽熒也,“黃”,元作“皇”,釋文:“本又作黃。”盧文弨云:“黃、皇通用。今本作黃。”成云:“聽熒,疑惑不明之貌。”而丘也何足以知之!且汝亦大早計,釋文:“大音泰。”成云:“方聞此言,便謂妙道,無異下云云也。”見卵而求時夜,崔云:“時夜,司夜,謂雞。”見彈而求恕K抉R云:“▲F,可炙。毛詩草木疏云:‘大如斑鳩,綠色,其肉甚美。”成云:“即鵩鳥,賈誼所賦。”案:二句又見人間世篇。予嘗為女妄言之,女亦以妄聽之,奚?成云:“何如?”旁日月,釋文:“旁,薄葬反,司馬云:‘依也。”郭云:“以死生為晝夜之喻。”挾宇宙,屍子云:“天地四方曰宇,古往今來曰宙。”說文:“舟輿所極覆曰宙。”成云:“挾,懷藏也。”郭云:“以萬物為一體之譬。”為其吻合,吻,司馬云:“合也。”向音唇,云:“若兩唇之相合也。”成云:“無分別貌。”置其滑湣,成云:“置,任也。滑,亂也。向本作汨。涽,闇也。”以搿嘧稹3稍疲骸半‘,賤稱,皂僕之類。”案:此貴賤一視。眾人役役,拢擞薮海海焱奖挤础K抉R云:“渾沌不分察。”成云:“忘知廢照,春然若愚。”參萬歲而一成純。參糅萬歲,千殊萬異,渾然汨然,不以介懷,抱一而成精純也。萬物盡然,而以是相蘊。釋文:“蘊,積也。”案:言於萬物無所不然,但以一是相蘊積。予惡乎知說生之非惑邪!說音悅。予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪!喪,失也。弱齡失其故居,安於他土。麗之姬,艾封人之子也。成云:“艾封人,艾地守封疆者。”晉國之始得之,涕泣沾襟;及其至於王所,崔云:“六國諸侯僭稱王,因謂晉獻公為王也。”與王同筐□,釋文:“筐,本亦作匡,崔云:‘方也。”食芻豢,而後悔其泣也。又借喻。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎!郭云:“蘄,求也。”夢飲酒者,旦而哭泣;夢哭泣者,旦而田獵。方其夢也,不知其夢也。夢之中又占其夢焉,覺而後知其夢也。覺、夢之異。且有大覺而後知此其大夢也,死為大覺,則生是大夢。而愚者自以為覺,浮‘然知之。自謂知之。君乎,牧乎,固哉!其孰真為君上之貴乎?孰真為牧圉之賤乎?可謂固陋哉!丘也,與女皆夢也;予謂女夢,亦夢也。是其言也,其名為吊詭。釋文:“吊音的,至也。詭,異也。”蘇輿云:“言眾人聞此言,以為吊詭,遇大拢齽t知其解矣。”萬世之後,而一遇大拢浣庹撸堑┠河鲋病=馊穗y得,萬世一遇,猶旦暮然。既使我與若辯矣,若勝我,我不若勝,若果是也?我果非也邪?我勝若,若不吾勝,我果是也?而果非也邪?若、而,皆汝也。其或是也,其或非也邪?有是有非。其俱是也,其俱非也邪?我與若不能相知也,則人固受其黮闇。吾誰使正之?使我各執偏見,不能相知,則旁人亦因之不明,是受其黮闇也。我欲正之,將誰使乎?黮闇,不明之貌。使同乎若者正之,既與若同矣,惡能正之!使同乎我者正之,既同乎我矣,惡能正之!使異乎我與若者正之,既異乎我與若矣,惡能正之!使同乎我與若者正之,既同乎我與若矣,惡能正之!然則我與若與人俱不能相知也,而待彼也邪?同彼,我不信;同我,彼不服。別立是非,彼我皆疑,隨人是非,更無定論,不能相知,更何待邪?極言辯之無益。化聲之相待,若其不相待。郭嵩燾云:“言隨物而變,謂之化聲。若,與也。是與不是,然與不然,在人者也。待人之為是為然,而是之然之,與其無待於人,而自是自然,一皆無與於其心,如下文所雲也。”和之以天倪,因之以曼衍,所以窮年也。成云:“天,自然也。倪,分也。曼衍,猶變化。因,任也。窮,盡也。和以自然之分,任其無極之化,盡天年之性命。”案:此二十五字,在後“亦無辯”下,今從宣本移正。又寓言篇亦云:“卮言日出,和以天倪,因以曼衍,所以窮年。”何謂和之以天倪?曰:是不是,然不然。是若果是也,則是之異乎不是也亦無辯;然若果然也,則然之異乎不然也亦無辯。成云:“是非然否,出自妄情,以理推求,舉體虛幻,所是則不是,所然則不然。何以知其然邪?是若定是,是則異非;然若定然,然則異否。而今此謂之是,彼謂之非;彼之所然,此以為否。故知是非然否,理在不殊,彼我更對,妄為分別,故無辯也矣。”忘年忘義,成云:“年者生之所稟,既同於生死,所以忘年。義者裁於是非,既一於是非,所以忘義。”振於無竟,故寓諸無竟。”成云:“振,暢。竟,窮。寓,寄也。”案:理暢於無窮,斯意寄於無窮,不須辯言也。瞿鵲、長梧三證。
岡兩問景曰:郭云:“罔兩,景外之微陰也。”釋文:“景,本或作影,俗。”“曩子行,今子止,曩子坐,今子起,何其無特操與?”成云:“獨立志操。”景曰:“吾有待而然者邪!吾所待又有待而然者邪!影不能自立,須待形;形不自主,又待真宰。吾待蛇蚹、蜩翼邪!言吾之待如之。釋文:“蚹音附。司馬云:‘蛇腹下齟齬,可以行者也。”成云:“若使待翼而飛,待足而走,禽獸甚多,何獨蛇蚹可譬?蚹,蛇蛻皮。翼,蜩甲也。蛇蛻舊皮,蜩新出甲,不知所以,莫辯所然,獨化而生,蓋無待也。是知形影之義,與蚹甲無異也。”案:言吾之所待,其蛇蚹邪,蜩翼邪?謂二物有一定之形,此尚不甚相合也。以上與寓言篇同,而繁簡互異。惡識所以然?惡識所以不然?”成云:“待與不待,然與不然,天機自張,莫知其宰。”罔兩、景四證。
昔者莊周夢為蝴蝶,栩栩然蝴蝶也,成云:“栩栩,忻暢貌。”自喻適志與!李云:“喻,快也。”自快適其志。與音餘。不知周也。俄然覺,則蘧蘧然周也。成云:“蘧蘧,驚動之貌。”不知周之夢為蝴蝶與,蝴蝶之夢為周與?周與蝴蝶,則必有分矣。此之謂物化。周、蝶必有分,而其入夢方覺,不知周、蝶之分也,謂周為蝶可,謂蝶為周亦可。此則一而化矣。現身說法,五證。齊物極境。
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內篇第三養生主
順事而不滯於物,冥情而不攖其天,此莊子養生之宗主也。
吾生也有涯,而知也無涯。生有窮盡,知無畔岸。以有涯隨無涯,殆已;向云:“殆,窮困〔一〕。”已而為知者,殆而已矣。已,止也。事過思留,其殆更甚。言以物為事,無益於性命。為善無近名,為惡無近刑。王夫之云:“聲色之類,不可名為善者,即惡也。”二語溦f。緣督以為經,李頤云:“緣,順。督,中。經,常也。”李楨云:“人身惟脊居中,督茫齺K脊而上,故訓中。”王夫之云:“身後之中茫欢健>壎秸撸郧逦⒗w妙之氣,循虛而行,自順以適得其中。”深說。可以保身,可以全生,全其有生之理。可以養親,以受於親者歸之於親,養之至也。可以盡年。天所與之年,任其自盡,勿夭折之,則有盡者無盡。從正意說入,一篇綱要,下設五喻以明之。
〔一〕“窮困”,釋文作“疲困之謂”。
庖丁為文惠君解牛,釋文:“丁其名。崔、司馬云:‘文惠君,梁惠王。”成云:“解,宰割。”手之所樱缰校阒模ブp,蘇輿云:“說文:‘踦,一足也。膝舉則足單,故曰踦。”砉然向然,奏刀騞然,司馬云:“砉,皮骨相離聲。”崔云:“砉音畫。騞音近獲,聲大於砉也。”成云:“砉然向應,進奏У叮d然大解。”莫不中音。釋文:“中,丁仲反。下同。”合于桑林之舞,司馬云:“桑林,湯樂名。”崔云:“宋舞樂名。”釋文:“左傳‘舞師睿造合氖且病!蹦酥薪浭字畷O颉⑺抉R云:“經首,咸池樂章也。”即堯樂。宣云:“會,節也。”文惠君曰:“嘻!李云:“歎聲。”善哉!技蓋至此乎?”庖丁釋刀對曰:“臣之所好者道也,進乎技矣。成云:“進,過也。”始臣之解牛之時,所見無非牛者。三年之後,未嘗見全牛也。成云:“操刀既久,頓見理間,才睹有牛,已知空郤。亦猶服道日久,智照漸明,所見塵境,無非虛幻。”方今之時,臣以神遇,向云:“暗與理會。”而不以目視,官知止而神欲行。成云:“官,主司也。”案:“官”承上,專以目言。目方睹其跡,神已析其形。依乎天理,成云:“依天然之腠理。”批大郤,字林:“批,擊也。”成云:“大郤,間郤交際之處。”郭音卻。道大窾,郭慶藩云:“窾當為款。漢書司馬遷傳注:‘款,空也。謂骨節空處。”因其固然。技經肯綮之未嘗,俞云:“技蓋枝之铡VΓγ};經,經茫V洠q言經絡〔一〕。素問王注引臁畼薪浽疲骸浢}為裏,支而橫者為絡。支、枝通作。經絡相連處,必有礙于撸校叶∫蚱涔倘唬薀o礙。”釋文:“肯,著骨肉。司馬云:‘綮,猶結處也。音啟。”言枝經肯綮,皆刃所未到。嘗,試也。而況大軱乎!軱音孤。崔云:“槃結骨。”良庖歲更刀,割也;族庖月更刀,折也。崔云:“族,眾也。”俞云:“謂折骨,非刀折。左傳曰:‘無折骨。”今臣之刀十九年矣,所解數千牛矣,而刀刃若新發於硎。釋文:“磨石。”彼節者有間,節,骨節。而刀刃者無厚,以無厚入有閑,恢恢乎其于撸斜赜叙N地矣,是以十九年而刀刃若新發於硎。雖然,每至於族,郭云:“交錯聚結為族。”吾見其難為,怵然為戒,視為止,郭云:“不屬目他物。”行為遲。郭云:“徐其手。”動刀甚微,謋然已解,謋與磔同,解脫貌。如土委地。提刀而立,為之四顧,為之躊躇滿志,郭云:“逸足容豫自得之謂。”案:田子方篇亦云:“方將躊躇,方將四顧。”善刀而藏之。”釋文:“善,猶拭。”文惠君曰:“善哉!吾聞庖丁之言,得養生焉。”牛雖多,不以傷刃,物雖雜,不以累心,皆得養之道也。一喻。
〔一〕“絡”原铡奥贰保瑩屢衢姓f改。
公文軒見右師而驚曰:司馬云:“公文姓,軒名,宋人。”簡文云:“右師,官名。”“是何人也?惡乎介也?介,一足。天與,其人與?”司馬云:“為天命與,抑人事也?”曰:“天也,非人也。天之生是使獨也,司馬云:“獨,一足。”案此與德充符篇三兀者不同:介者天生,兀者人患。人之貌有與也。郭云:“兩足並行。”以是知其天也,非人也。”形殘而神全也。知天則處順。二喻。
澤雉十步一啄,百步一飲,不蘄畜乎樊中。蘄同期。猶言不期而遇。下同。李云:“樊,藩也,所以圾B〔一〕。”神雖王,不善也。釋文:“王,於〔二〕況反。”不善,謂不自得。鳥在澤則適,在樊則拘;人束俊跇s華,必失所養。三喻。
〔一〕“鳥”,釋文作“雉”。
〔二〕“于”原铡扒А保瑩屛母摹
老聃死,司馬云:“老子。”案:老子不知其年,此借為說。秦失吊之,釋文:“失音逸。”三號而出。弟子曰:“非夫子之友邪?”曰:“然。”“然則吊焉若此,可乎?”曰:“然。始也,吾以為其人也,謂真人不死。而今非也。向吾入而吊焉,有老者哭之,如哭其子;少者哭之,如哭其母。彼其所以會之,必有不蘄言而言,不蘄哭而哭者。所謂“不言而信,不比而周”也。會,交際。言,稱譽。言老子漳軇游铮抑豢蓿杂姓f也。是遯天倍情,忘其所受,釋文:“遯,又作遁。”是,謂老聃。情,乃惠子所謂情,見德充符篇。受者,受其成形。古者謂之遁天之刑。語又見列禦寇篇。德充符以孔子為天刑之,則知“遁天刑”是讚語。舊解並铡_m來,夫子時也;適去,夫子順也。安時而處順,哀樂不能入也,古者謂是帝之縣解。”釋文:“縣音玄。”成云:“帝,天也。”案:大宗師篇云:“得者時也,失者順也。安時而處順,哀樂不能入也,此古之所謂縣解也。”與此文大同。來去得失,皆謂生死。德充符郭注亦云:“生為我時,死為我順;時為我聚,順為我散也。天生人而情賦焉,縣也。冥情任撸翘熘h解也。”言夫子已死,吾又何哀!四喻。
指窮於為薪,以指析木為薪,薪有窮時。火傳也,不知其盡也。形雖往,而神常存,養生之究竟。薪有窮,火無盡。五喻。
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內篇第四人間世
人間世,謂當世也。事暴君,處汙世,出與人接,無爭其名,而晦其德,此善全之道。末引接輿歌云:“來世不可待也,往世不可追也。”此漆園所以寄慨,而以人間世名其篇也。
顏回見仲尼請行。曰:“奚之?”曰:“將之衛。”曰:“奚為焉?”曰:“回聞衛君,釋文:“司馬云:‘衛莊公蒯聵。案左傳,莊公以魯哀十五年冬入國,時顏回已死。此是出公輒也。”姚鼐云:“衛君,讬詞,以指時王糜爛其民者。”其年壯,其行獨,宣云:“自用。”輕用其國,役民無時。而不見其過,郭云:“莫敢諫。”輕用民死,視用兵易。死者以國量乎澤,若蕉,國中民死之多,若以比量澤地,如以火烈而焚之之慘也。郭嵩燾云:“蕉與焦通。左成九年傳‘蕉萃,班固賓戲作‘焦瘁。廣雅:‘蕉,黑也。”民其無如矣。無所歸往。回嘗聞之夫子曰:‘治國去之,宣云:“無所事。”亂國就之,宣云:“欲相救。”醫門多疾。入喻。願以所聞思其則,崔、李云:“則,法也。”庶幾其國有瘳乎!”李云:“瘳,愈也。”仲尼曰:“嘻!若殆往而刑耳!成云:“若,汝也。往恐被戮。”夫道不欲雜,雜則多,多則擾,擾則憂,憂而不救。成云:“道在純粹,雜則事緒繁多,事多則心擾亂,擾則憂患起。藥病既乖,彼此俱困,己尚不立,焉能救物?”古之至人,先存諸己,而後存諸人。成云:“存,立也。”所存於己者未定,何暇至於暴人之所行!至,猶逮及也。暴人,謂衛君。且若亦知夫德之所蕩,而知之所為出乎哉?德蕩乎名,知出乎爭。成云:“德所以流蕩喪真者,矜名故也。智所以橫出逾分者,爭善故也。”名也者,相軋也;知也者,爭之器也。二者兇器,非所以盡行也。成云:“軋,傷也。”案:言皆凶禍之器,非所以盡乎行世之道。蘇輿云:“瘳國,美名也;醫疾,多智也。持是心以往,爭軋萌矣,故曰兇器。”此溠灾卵}深言。雖無用智爭名之心,而持仁義繩墨之言以諷人主,尚不可撸y世而免於災,況懷兇器以往乎!且德厚信矼,未達人氣;名聞不爭,未達人心。簡文云:“矼,愨實貌。”案:雖愨厚不用智,而未孚乎人之意氣;雖不爭名,而未通乎人之心志,人必疑之。而強以仁義繩墨之言術暴人之前者,是以人惡有其美也,釋文:“強,其兩反。”術同述。郭嵩燾云:“祭義‘而術省之,鄭注:‘術當作述。”案:人若如此,則是自有其美,人必惡之。命之曰災人。災人者,人必反災之,若殆為人災夫!成云:“命,名也。”釋文:“災音災。”且苟為悅賢而惡不肖,惡用而求有以異?下而,汝也。且衛君苟好善惡惡,則朝多正人,何用汝之求有以自異乎?若唯無詔,王公必將乘人而鬥其捷。成云:“詔,言也。王公,衛君。”言汝唯無言,衛君必將乘汝之隙,而以捷辯相鬥。而目將熒之,而色將平之,口將營之,容將形之,心且成之。是以火救火,以水救水,名之曰益多,順始無窮。郭慶藩云:“熒,□之借字。說文:‘□,惑也。從目,熒省聲。”成云:“形,見也。”言汝目將為所眩,汝色將自降,口將自救,容將益恭,心且舍己之是,以成彼之非。彼惡既多,汝又從而益之。始既如此,後且順之無盡。若殆以不信厚言,宣云:“未信而深諫。”案:此“若”字訓如。必死於暴人之前矣。且昔者桀殺關龍逢,紂殺王子比干,是皆修其身以下傴拊人之民,李云:“傴拊,謂憐愛之。”宣云:“人,謂君。”以下拂其上者也,故其君因其修以擠之。是好名者也。因其好修名之心而陷之。一證。昔者堯攻叢枝、胥敖,禹攻有扈,三國名。國為虛厲,宣云:“地為丘墟,人為厲鬼。”身為刑戮,其用兵不止,其求實無已。求實,貪利。三國如此,故堯、禹攻滅之。是皆求名、實者也,再證。蘇輿云:“龍、比修德,而桀、紂以為好名,因而擠之。桀、紂惡直臣之有其美,而自恥為辟王,是亦好名也。叢枝、胥敖、有扈,用兵不止,以求實也,堯、禹因而攻滅之,亦未始非求實也。故曰:‘是皆求名、實者也。”而獨不聞之乎?名、實者,拢酥荒軇僖玻鴽r若乎!夫子又舉所聞告之。言人主據高位之名,有威權之實,雖以拢藶橹迹嗖荒懿粸樗瑳r汝乎!雖然,若必有以也,嘗以語我來!”以者,挾持之具。嘗,試也。顏回曰:“端而虛,端肅而謙虛。勉而一,黽勉而純一。則可乎?”曰:“惡!惡可?上惡,驚歎詞。下惡可,不可也。夫以陽為充孔揚,衛君陽剛之氣充滿於內,甚揚於外。采色不定,容外見者無常。常人之所不摺饺四疫‘。因案人之所感,以求容與其心。成云:“案,抑也。容與,猶快樂。人以箴規感動,乃因而挫抑之,以求放縱其心意。”名之曰日漸之德不成,而況大德乎!雖日日漸漬之以德,不能有成,而況進於大德乎!將執而不化,宣云:“自以為是。”外合而內不訾,宣云:“外即相合,而內無自訟之心。”姚鼐云:“訾,量也。聞君子之言,外若不摺鴥炔欢攘科淞x。”其庸詎可乎!”“然則我內直而外曲,成而上比。“然則”下,顏子又言也。內直者,與天為徒。與天為徒者,知天子之與己皆天之所子,而獨以己言蘄乎而人善之,蘄乎而人不善之邪?成云:“內心罩保沧匀恢矶鵀橥筋悺!毙疲骸疤熳樱司!惫疲骸叭藷o貴賤,得生一也。故善與不善,付之公當,一無所求於人也。”若然者,人謂之童子,是之謂與天為徒。依乎天理,純一無私,若嬰兒也。外曲者,與人之為徒也。擎、跽、曲拳,宣云:“擎,執笏。跽,長跪。曲拳,鞠躬。”人臣之禮也,人皆為之,吾敢不為邪!為人之所為者,人亦無疵焉,是之謂與人為徒。成而上比者,與古為徒。成云:“忠諫之事,乃成於今;君臣之義,上比于古。”其言雖教,謫之實也。所陳之言,雖是古教,即有諷責之實也。古之有也,非吾有也。若然者,雖直而不病,郭云:“寄直于古,無以病我。”是之謂與古為徒。若是,則可乎?”仲尼曰:“惡!惡可?大多政,釋文:“大音泰。”郭云:“當理無二,而張三條以政之,所謂大多政也。”案:政、正同。法而不諜,俞云:“四字為句。列禦寇篇:‘形諜成光。釋文:‘諜,便僻也。此諜義同。言有法
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