庄子集解-第38部分

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骸皶�撮，項椎也。”李楨云：“崔說是。大宗師篇‘句贅指天，李云：‘句贅，項椎也，其形如贅。亦與崔說證合。素問剌熱篇‘項上三椎，陷者中也，王注：‘此舉數脊椎**也。沈彤釋骨云：‘項大椎以下二十一椎，通曰脊，骨曰脊椎。難經四十五難云：‘骨會大杼。張注：‘大杼，穴名，在項後第一椎，兩旁諸骨自此檠架往下支生，故骨會於大杼。會撮，正從骨會取義，又在大椎之間，故曰‘項椎也。初學記十九引撮作□。玉篇：‘□，木□節也。與脊節正相似。從木作□，於義為長。”　正釋文：“會，徐古活反，向音活。撮，子活反。”武按：朱桂曜云：“向音活，活疑括铡�。”朱說是。因集韻等書，括亦古活切也。崔雲“會撮，項椎”，不知何據。凡言骨節者，無過素問、臁畼卸�書，並無骨名會撮者。李楨僅懀�難經中一“會”字，即謂“會撮從此取義”，殊為武斷。考儀禮士喪禮“鬙用組”，鄭注：“用組，組束發也。古文鬙皆為括。”又詩車轄“德音來括”，傳：“括，會也。”可證“鬙”“會”“括”三字通用。詩小雅：“台笠緇撮。”疏：“小撮持其發而已。”故會撮即束會而撮持其發也。寓言篇：“向也括，今也披發。”“括”字亦就發言。且張君房本“括”下有“撮”字，益足證司馬之說是，而崔、李之說非也。五管在上，李云：“管，腧也。五藏之腧，並在人背。”李楨云：“頤、肩屬外說，會撮、五管屬內說。”正會撮為髻，亦屬外說。兩髀為茫�。司馬云：“脊曲髀豎，故與茫�肋相並。”挫針治繲，足以糊口；司馬云：“挫針，縫衣也。繲，浣衣也。”正釋文：“挫，徐子臥反，崔雲‘按也。繲，佳賣反。糊，徐音胡，李雲‘食也。”成云：“糊，飼也。”武按：楚辭招魂：“挫糟凍飲，酎清涼些。”注：“捉去其糟，但取清醇也。”是訓挫為捉也。集韻：“繲，居隘切，音懈，故衣也。”據此，則挫針治繲者，謂捉針縫治故衣也，全句祇說一事。若如司馬說，分為縫、浣二事，必非有常疾之支離所能兼任。即今市廛業縫補與浣濯者，亦尚分工而無兼者，可以推知矣。鼓筴播精，足以食十人。司馬云：“鼓，簸也。小箕曰筴。簡米曰精。”成云：“播，揚土。”　正注非。釋文：“筴，初革反。崔云：‘鼓筴，揲蓍鑽龜也。鼓筴播精，言賣蔔。”武按：崔說得之。曲禮“龜為蔔，筴為筮”，儀禮士冠禮“筮人執筴”，楚辭“詹尹乃端筴拂龜”，足證鼓筴即揲蓍也。蔔筮之道，有□筴、揲筴、分筴、扐筴等事，句中“鼓”字，足以該之。管子小匡篇：“握粟而筮者屢中。”握粟，猶之播精也。王應麟曰：“‘播精，文選枺�方朔畫贊作‘播糈。”考畫贊為夏侯湛撰，其序云：“支離覆逆之數。”注：“莊子曰：‘支離疏鼓策播糈，足以食十人。糈音所。”又史記日者列傳：“夫蔔而有不審，不見奪糈。”集解：“離颍�經云：‘懷椒糈而要之。王逸注云：‘糈，精米，所以享神。”索耄В骸棒谡撸�蔔求神之米也。言蔔之不中，不見奪其糈米。”據以上各說，可見古之買蔔者，必出糈以享神，蔔後，無論中否，糈歸蔔者。就享神言，謂之糈；就蔔者言，謂之精。猶之享神之牛謂之犧。糈與精，一也。支離賣蔔得糈，故足以食十人，如為人簸揚精米，恐尚不敵治繲之糊口，惡能食十人乎？且試涉足鄉曲，從事箕簸者，所在可見，其人必仰項伸腰，以相揚扇，試問傴僂如支離者能為之乎？故鼓筴播精為蔔筮，不待煩言而解矣。上征武士，則支離攘臂而游於其間；郭云：“恃其無用，故不自竄匿。”上有大役，則支離以有常疾不受功；宣云：“不任功作。”上與病者粟，則受三鐘與十束薪。司馬云：“六斛四鬥曰鐘。”夫支離其形者，猶足以養其身，終其天年，又況支離其德者乎！”成云：“忘形者猶足免害，況忘德者乎！”

　　　　孔子適楚，楚狂接輿撸�其門曰：“鳳兮鳳兮，何如德之衰也？成云：“何如，猶如何。”　補成云：“姓陸，名通，字接輿。”武按：接輿，又見逍遙撸�篇“吾聞言於接輿”句下之注。蓋楚之賢人，見人世危殆，讬於狂以自耄д咭病Ｒ娍鬃又芰鞲鲊�，志在用世，故撸чT作歌以諷之。史記孔子世家：“吳伐陳，楚救陳，軍于城父，聞孔子在陳、蔡之間，楚使人聘孔子。”孔子因以至楚，在魯哀公四年。六年，自楚反乎衛。接輿作歌，即其時也。　正如，往也。德，指當世說，合下“來世”“往世”為三世。文言來世不可待，往世不可追，當世則德衰，鳳兮鳳兮，欲何往乎？下“趨”字，即應此“往”字也。來世不可待，往世不可追也。郭云：“當盡臨時之宜耳。”天下有道，拢�人成焉；宣云：“成其功。”蘇輿云：“莊引數語，見所遇非時。苟生當有道，固樂用世，不僅自全其生矣。”天下無道，拢�人生焉。宣云：“全其生。”補此段言天下有道，惟望諸來世，見諸往世耳。然來世未至，胡可久待？往世已逝，渺難追尋。今值無道之世，惟有全生而已。必如此解，上“來世”二句方不落空。天地篇云：“天下有道，則與物皆昌；天下無道，則修德就間。”足明此與上二句之義。方今之時，僅免刑焉。補方今天下無道，僅免刑而生也。找足上“生焉”句。福輕乎羽，莫之知載；易取不取。禍重乎地，莫之知避。當避不避。已乎已乎，臨人以德！宣云：“亟當止者，示人以德之事。”殆乎殆乎，畫地而趨！宣云：“最可危者，拘守自苦之人。”　補天下有道，則仕而成其功；天下無道，則耄Ф�全其生。行隨世變，不拘一隅，即在宥篇所謂“大人行乎無方”者也。孔子則不顧世亂身危，棲遑求用，猶之指畫一定之地，以自限其趨，必致跬步難行，惟有危殆而已。迷陽迷陽，謂棘刺也，生於山野，邸�之傷足。至今吾楚輿夫遇之，猶呼“迷陽踢”也。迷音讀如麻。　正吾亦楚人，未嘗聞“迷陽踢”之名，遍詢輿夫，亦無知者。當是王聞未審，不足據也。其曰“棘刺”者，蓋有所本。詩召南草蟲章：“陟彼南山，言采其薇。”朱注：“薇似蕨而差大，有芒而味苦。山間人食之，謂之迷蕨。胡氏曰：‘疑即莊子所謂迷陽者。”羅勉道云：“迷陽，蕨也。”羅說蓋本之朱注。其後林雲銘本之，陸樹芝本之，今王氏亦本之。然知薇蕨可食之菜，僅有薇芒，何至傷足，乃易為“棘刺”？然于迷陽終無關也。章太炎雲“陽借為場，迷場，猶迷塗也”，擅改原文，義仍未允。武按：郭云：“迷陽，猶亡陽也。”成云：“陽，明也。”司馬云：“迷陽，伏陽也。言詐狂。”林疑獨本之云：“迷陽，言晦其明。”陸西星亦然，云：“自昧其明。”諸說於義為得，惟郭以亡訓迷為不當耳。考說文：“迷，惑也。”又云：“陽，高明也。”詩豳風：“我朱孔陽。”傳：“陽，明也。”白虎通爵論：“陽，猶明也。”蓋莊子之道，在於離形去知。明者，知之所致也，故不尚明。亦如老子大知若愚，玄德、守黑之義。故其言曰“吐爾聰明”，曰“彼人含其明，則天下不鑠矣”，曰“夫明之不勝神也久矣”，曰“滑欲於俗，以求致其明，謂之蔽蒙之民”，即不尚明之說也。曰“各眩�其根而不知，渾渾沌沌，終身不離”，曰“拢�人愚春”，曰“媒媒晦晦，無心而不可與帧保�曰“其合緡緡，若愚若昏”，曰“惑故愚，愚故道，道可載而與之俱也”，即迷明之說，亦即迷陽之說也。司馬訓伏陽者，言伏匿其陽而不露也。又曰“詐狂”者，人而迷明，則類狂矣。而莊子實深有取於狂焉，亦猶仲尼欲得狂狷而與之也。在宥篇云：“倡狂不知所往。”庚桑楚篇亦有斯語。山木篇云：“道流而不明居。”繼之曰：“純純常常，乃比於狂。”又云：“倡狂妄行，乃蹈乎大方。”夫純常者，不居於明也；倡狂者，迷其明也。不知所往而妄行，即卻曲吾行，而非畫地而趨矣。方，道也。蹈乎大道，則不至傷吾足與吾行矣。且也，接輿狂者也，仲尼不狂者也。莊子於此，不假之他人，而特寓諸仲尼之行、與接輿之口者，蓋非仲尼不狂之行不足以啟接輿倡狂之論，且非狂者不知狂義也。莊子蓋有深意焉，豈漫然寓之乎？以上所言，特以司馬所注，無乖本義，因而為之發摚д咭病Ｕ堅僖郧f證莊焉。御樱�七三八疾病部引莊子佚文云：“陽氣獨上，則為癲病。”素問著至教論雲“三陽並至如風雨，上為癲疾”，意亦相同。集韻：“癲，狂也。”此言陽氣獨上沖腦，則腦迷而為癲，即為狂也。又素問宣明五氣論云：“邪入于陽則狂。”此說于本句尤切。蓋迷陽者，因邪入之，故陽迷而為狂也。然則所謂“迷陽”之陽，指身之陽氣言也。蓋莊子之道，重在凝神（見逍遙撸�篇），而大戴禮曾子天圓篇云：“陽之精氣曰神。”然則凝神者，即凝集陽氣也。陽氣既勝，則獨上沖腦，腦迷而為狂矣。雖為修道未和所致，然莊子猶有取焉，以其如能和其陽，則猶可以至於道也。是以莊子又有取於和焉，故本書屢以和為言也。據此，則所謂迷陽者，乃狂之代名詞，楚狂自謂也。言吾狂乎狂乎，然於吾之所行無傷也；吾雖倡狂妄行，然於吾之足無傷也。乃以棘刺傷足釋之，何所取義乎？無傷吾行！吾行卻曲，宣云：“卻步委曲，不敢直道。”補即倡狂妄行。無傷吾足！”補喻吾德自足，而無損傷也。即蹈乎大方。

　　　　山木自寇也，膏火自煎也。司馬云：“木為斧柄，還自伐；膏起火，還自消。”桂可食，故伐之；漆可用，故割之。成云：“桂心辛香，故遭砍伐；漆供器用，所以割之。俱為才能，夭於斤斧。”　補文子上德篇老子曰：“鳴鐸以聲自毀，膏燭以明自爍，虎豹之文來射。”又見淮南繆稱訓，義與此同。人皆知有用之用，而莫知無用之用也。喻意點清結句〔一〕，與上接輿歌不連。歌有韻，此無韻。

　　　　〔一〕“句”，王氏原刻作“局”。

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德充符第五

　　　　德充符第五　德充於內，自有形外之符驗也。　補本篇重在一“和”字。修和而成，得之於心者曰德，故曰“德者成和之修也”。何以修之？曰：游心於德之和也。何以能游心於德之和？則曰：不以好惡內傷其身也。夫和德內充，則符驗外見。王駘、哀駘之德充，致令人忘其形之惡而鹹歸之，此即所謂德不形者物不能離也，亦即德有所長而形有所忘也。子產、仲尼，則尚未能忘申徒、叔山之形者也。未能忘其形者，由於有好惡之情也。而好惡之情，最足以滑和，故本篇終之以不以好惡內傷其身也。不以好惡內傷其身，即游心於德之和也。游心於德之和者其果，不以好惡內傷其身者其因，亦即充德之下手處也。

　　　　魯有兀者王駘，李云：“刖足曰兀。”　補釋文：“兀，五忽反，又音介。按：篆書兀、介字相似。駘音台。”從之撸д撸�與仲尼相若。郭云：“弟子多少敵仲尼。”　補成云：“若，如也。”常季問于仲尼曰：“王駘，兀者也，從之撸д撸�與夫子中分魯。釋文：“常季，或云：孔子弟子。”或云：魯賢人。　補德充於內，故眾附於外，即德之符也。立不教，坐不議，虛而往，實而歸。弟子皆有所得。　補淮南俶真訓：“坐而不教，立而不議，虛而往者實而歸，故不言而能飲人以和。”武按：淮南“坐”“立”字互易，於義較順。蓋教時必坐，議可立談也。駘德充於內，默以成化，雖不教議，人自飲和，故曰“實而歸”也。或云：“和”字，全篇要旨，似應據淮南補“飲人以和”句。不知彼系敘至人之德，故著其所以能化人之故，在於德之和。亦如本書則陽篇王果言拢�人“不言而飲人以和，與人並立而使人化”，文意相同。此則常季不知駘能飲人以和，疑其別有用心，如知之，則無此問矣。直至下文仲尼指出駘游心於德之和，其能聚眾者在此，與淮南文意不同，故無此句，自不當補也。固有不言之教，無形而心成者邪！宣云：“默化也。”　補“心”字為篇中眼目，于此提出。心成者，謂不見其口教，必用心感之以成其教也。是何人也？”仲尼曰：“夫子，拢�人也，丘也，直後而未往耳。直，特也。未及往從。丘將以為師，而況不如丘者乎！奚假魯國！何但假借魯之一邦！補假者，假設也。引魯國以從，為未然之事，故言何但假設引魯國，且將引天下以從之。丘將引天下而與從之。”補此答其“中分魯”一語。常季曰：“彼兀者也，而王先生，言居然王先生也。　補釋文：“王，於況反，李雲‘勝也。”武按：山木篇：“而王長其間。”故王，長也。其與庸亦遠矣。固當與庸人相遠。　補成云：“庸，常也。”若然者，其用心也，獨若之何？”補承上“心成”句。駘之聚眾，由於和感，非出有心。常季疑其用心以成之，故眩龁枴Ｖ倌嵩唬骸八郎�亦大矣，而不得與之變，其人與變俱，故死生不變。　正大宗師篇“真人不知悅生，不知惡死”，即令形死，心固未嘗死也，故謂“不得與之變”。雖天地覆墜，亦將不與之遺。成云：“遺，失也。”言不隨之而遺失。　補亦就心言。釋文：“墜，本又作隊，直類反。”審乎無假，而不與物遷，郭慶藩云：“假是瑕之铡�。淮南精神訓正作‘審乎無瑕。謂審乎己之無可瑕疵，斯任物自遷，而無役於物也。左傳‘傅瑕，鄭世家作‘甫假，禮檀弓‘公肩假，漢書人表作‘公肩瑕。瑕、假形近，易致互铡�。”　正“無假”者，真之謂也。□雲變滅，以其假而不真也。真則永存，不遷不變。佛書釋“真如”云：“不妄不變。”蓋變者假也，無假則不變，故曰“不得與之變”。不得與之遺，不與物遷，皆由能審乎無假也。郭氏乃謂“假為瑕之铡�”。考本書天道篇“審乎無假，而不與利遷，極物之真，能守其本”。亦作“假”不作“瑕”，豈二處均铡�耶？考“瑕”字之義，說文云：“瑕，玉小赤也。”謂色不純也。管子法法篇注：“相間曰瑕。”謂色雜也。考工記玉人曰：“天子用全，公用尨。”注：“全，純色也。尨，謂雜色。”以此知玉以純色為貴。瑕為玉之病，以其色雜也。而淮南“無瑕”句下，有“不與物糅，見事之亂”句，糅者雜也，故用“瑕”字，以與“糅”“亂”二字相應。天道篇之“假”，則與下“真”字相對，義各有適，字各有當，可證天道篇之“假”不铡�。本文“假”字，則與下“守其宗”之“宗”字對。天下篇云：“以天為宗。”則宗者天也。列子仲尼篇云：“真者，所以受於天也。”則天亦真也。以此推之，則“假”與“宗”對，即與“真”對也，可證本文“假”字亦不铡�。又在宥篇云：“以觀無妄。”圓覺經云：“認妄為真，雖真亦妄。”是以妄為真之反。假亦真之反也，故假、妄義通。以是知以觀無妄，義與審乎無假同，特觀為諦視，審則觀後熟究也。然則“假”字何不可通，而必漫引淮南正之為“瑕”乎？且細玩本文與天道篇，益見“假”字之重要。所謂“極物之真”者，審極乎物之真也，即審乎無假也，本文已自明釋其義矣。如改為“瑕”，不過自審無瑕，與物何涉乎？本書有所謂“真人”者，即能審於無假，極物之真者也。大宗師篇：“有真人，而後有真知。”審乎無假，即真知也。莊子之道，重在一“真”字。如達生篇“不厭其天，不忽於人，民幾乎以其真”，田子方篇“緣而葆真”，知北撸�篇“真其實知”，漁父篇“慎守其真”。真者，精罩�至也。又曰：“真在內者，形動於外。”此二句與本篇之義更切。真在內者，德充於內也；形動於外，故物最之，而與夫子中分魯也。蓋王駘雖無全人之形，而能具真人之德者也。命物之化，而守其宗也。”宣云：“主宰物化，執其樞紐。”　正莊子之道，在離形去知，以守其和。故夫官骸百體者，物也。命物順化以待盡，惟游心於德之和，不隨物以俱化，此本文之義也。知北游篇仲尼曰：“古之人，外化而內不化。與物化者，一不化者也。”此所謂“命物之化”者，外化也，與物化也；所謂“守其宗”者，內不化也，一不化也。天下篇云：“以天為宗。”所謂“守其宗”者，守其天也。大宗師篇云：“其一，與天為徒。”其一，即一不化也。與天為徒，即守其天也，亦即守其宗也。又淮南原道訓：“故達於道者，不以人易天，外與物化，而內不失其情。”外與物化者，即此之命物之化也；內不失其情者，即能守其宗也。義可互證。常季曰：“何謂也？”仲尼曰：“自其異者視之，肝膽楚、越也；本一身，而世俗異視之。　正肝之與膽，不同狀，不同用，不同名。是肝與膽，如楚、越之截然為二也。又大宗師篇云：“假于異物，讬於同體；忘其肝膽，遣其耳目。”是吾與吾身中之物，亦如楚、越之截然為二也。此自物之所異者視之也。自其同者視之，萬物皆一也。皆天地間一物。　補物之數雖號曰萬，然非外天地而各處，外陰陽而各生也。臁�蠢雖殊，其為天地間之一物則同也。知北撸�篇云：“通天下一氣耳。”大宗師篇云：“游於天地之一氣。”均此義也。寓言篇云：“萬物皆種也，以不同形相禪。”言形雖不同，種則皆同也。列子黃帝篇子夏曰：“以商所聞夫子之言，和者大同於物。”故仲尼之民胞物與，牟尼謂眾生同具佛性，皆自物之所同者視之也。能作如是視者，忘情於好惡，而游心於德之和者也。大宗師篇云：“同於大通。”又云：“同則無好也。”該無惡言之也。心無好惡而能和，則視之同矣，同則一矣。在宥篇雲“我守其一以處其和”，義亦猶是也。夫若然者，且不知耳目之所宜，耳目之宜於聲色，彼若冥然無所知。　正人每好耳目所宜，而惡所不宜者。如心游於和而忘情好惡，則無耳目之宜不宜矣。且此句與人間世之“徇耳目內通，而外於心知”之義同。蓋徇耳目內通，而不外緣於物，則心自不知耳目與物之所宜也。能如此者，則不僅視物如一，且忘心於視矣。此句較上進一層說。而游心於德之和，郭云：“放心于道德之間，而曠然無不適也。”　正注太空洞。武按：賈子道術篇“剛柔得適謂之和”，所詁是矣，然猶有深義焉。所謂和者，天地陰陽二氣相合而無偏勝之謂也。故田子方篇“兩者交通成和”。兩者，陰陽也。淮南泛論訓“陰陽相接，乃能成和”。鶡冠子環流篇云：“陰陽不同氣，然其為和同也。”猶可曰：此道家言也。易曰：“保合太和。”朱注：“太和，陰陽會合沖和之氣也。”是則儒家之說亦如此矣。是氣也，人物即秉之以生。故老子曰：“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”列子天瑞篇“沖和氣者為人”，管子內業篇“天出其精，地出其形，合此以為人，和乃生”，淮南天文訓“陰陽合和而萬物生”，本書知北撸�篇“生非汝有也，天地之委和也”，皆為明證。道家所重在養生，而養生之要，則在養此生生之和。莊子之道，即在於此。故“游心於德之和”句，為莊子之道要，不僅為本篇之主旨，亦全書之主旨也。夫足以滑此和者，莫過於情。情生於知，啟發此知者，耳目為之誘也。耳目樱�境，而心於以知耳目之所宜不宜焉，因之而好惡之情生，而喜怒之情伏矣。故本篇謂知為孽，而本書屢以“去知”、“忘情”為言也。樂記曰：“人生而靜，天之性也。感於物而動，性之欲也。物至知知，然後好惡形焉。好惡無節於內，知誘於外，不能反躬，天理滅矣。”所謂天理者，即性也，即所秉受之和也。欲者，即情之發而為好惡也。好惡為喜怒之根，喜怒尤足以滑和，養生之大禁也。蓋喜毗于陽，怒毗于陰，皆乖適中之和。故養生之道，在制喜怒，制喜怒在泯好惡，泯好惡在返視而內聽，即樂記所謂“反躬”也。返視而內聽，則不知耳目之所宜矣。此與人間世篇之“徇耳目內通”同義，下文之“和豫通而不失於兌”，亦即此義也。老子之“塞其兌”，文子之“椋�四關，止五遁”，其義均同。即釋氏之“空六塵，淨六根，戒貪嗔癡”，亦何莫非此義也？而貪嗔癡之義，“好惡”二字足以盡之；泯好惡之功，儒家“窒欲”二字足以盡之。三家之名雖別，其理則同，其保合太和之道，亦未嘗不同也。且道、釋之所同者，猶有說焉。道之功在致虛，釋之功在悟空。不虛則道不集，過虛則如死木橛，而喪其常心矣，故在於無過與不及，則亦致中和而已矣。釋家之悟空，在不執有以墜于常，不執無以墜於斷，所謂“不落二邊”也，所謂“空不空藏”也，則亦致中和而已矣。天無二道，理無二致，為道與釋者，同秉此陰陽二氣而生，亦同修此陰陽二氣之和而已，烏在其能異哉！吾之此說，非援釋入道、援道入儒也，特旁征側引，以曲暢本文之義而已。因修和為莊子之道要，全書之主旨，不惜辭費，而總釋於此，以為