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庄子集解-第41部分

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恕本洌鹕衔摹昂沃^真人”。若然者,其心志,宣云:“志當作忘。無思。” 正“志”字不铡H缱鳌巴保募韧樱材苋缦挛摹跋才ㄋ臅r,與物有宜”乎?此二者,皆心之用也。“若然”句,總承上文;“其心志”則承“受而喜之”、“不以心捐道”等句。說文:“志,心之所之也。”臁畼薪洷旧衿骸靶挠兴鶓浿^之意,意之所存謂之志。”論語:“志於道。”此義亦同,即心之所之者道也,即不以心捐道也。又素問陰陽別論說心云:“在志為喜。”王冰注云:“喜為心志。”此為本句確解。因喜為心志,則上“受而喜之”,與下“喜怒通四時”之二“喜”字,皆心志也。心不捐道,亦以其受而喜之也。其容寂,宣云:“無為。”其顙睢疲骸邦嫞~也。”睢笃用玻叀盎稚下暋薄!≌屛模骸邦‘,徐去軌反,郭苦對反。”武按:“天道篇“而顙睢弧本湎拢呻叀邦嬵~高亢,顯露華飾”,此則訓為大樸,同一睢稳菰~,不應前後相歧。此處當訓為高亢顯露,至“華飾”二字,成氏任意所加,應從刪節。蓋秋容寂寞,春氣昭舒,故青陽一至,則生氣開展,草木萌生,群蟲啟蟄,此即高亢顯露之象也。故“寂”字,幌隆皽D然似秋”;“睢弊郑下“暖然似春”。可見莊文謹嚴有法,非漫然下字,惜各注家均未尋省及此。淒然似秋,暖然似春,郭云:“殺物非為威,生物非為仁。” 補釋文:“暖音喧,徐況晚反。”武按:上句承“容寂”,下句承“顙睢薄<雌淙菁牛瑴D然似秋;其顙睢凰拼阂病O才ㄋ臅r〔四〕,宣云:“喜怒皆無心,如四時之摺参濉场!迸c物有宜,而莫知其極。隨事合宜,而莫窺其際。正淒然似秋,裁制萬物,各有所宜,迴圈無窮,而莫知其所止極。故拢酥帽玻鰢皇诵模淮拊疲骸巴鰯硣闷淙诵摹!薄⊙a不失人心,由於與物有宜也。此與上句,承“淒然似秋”說。利澤施於萬物,不為愛人。由仁義行,非行仁義。 補長養萬物,任天之行而已,不為愛人而施也。此承“暖然似春”說。故樂通物,非拢艘玻徊磺笸ㄎ铮锴樽酝ǎ瑸槁}人。 補拢讼才ㄋ臅r,而不通物。四時咝校f物自通,如春之任物自長,不助其長也。拢艘嗳挝镒酝ǎ鐦分瑒t為有心而任知矣。有親,非仁也;至仁則無私親。 補天咂骸爸寥薀o親。”有親則私也,與利澤施於萬物者異矣。天時,非賢也;宣云:“擇時而動,有計較成敗之心。” 正真人與物為春,接而生時於心者也;喜怒通四時,與物有宜者也。蓋以知為時,而不以旦夕遷流之天時為時也。如以天時為時,必致勞生逐時,則非賢矣。利害不通,非君子也;利害不觀其通,故有趨避。 補齊物論“拢瞬粡氖掠趧眨痪屠贿‘害”,能通利害為一也。不通,非君子矣。此君子,指在位者言。行名失己,非士也;成云:“必所行求名而失己性,非有道之士。” 補士,指在野者言。逍遙撸懊撸瑢嵵e也”,以名假而實真也。專行乎名者,必失己之真。亡身不真,非役人也。宣云:“徒棄其身,而無當真性,為世所役,非能役人。” 補因行名而亡身,是因假而亡真也,則身有不當亡而亡者矣,如狐不偕輩是也。非役人,乃役於人也;役於人,即失己也。下引古人以明此二句之義。若狐不偕、成云:“姓狐,字不偕,堯時賢人,不受堯讓,投河而死。”務光、成云:“夏時人,餌藥養性,好鼓琴,湯讓天下,不受,負石自沉于彛!辈摹⑹妪R、箕子胥餘、司馬云:“胥餘,箕子名。屍子曰:‘箕子胥餘,漆身為厲,被發佯狂。”紀他、成云:“湯時逸人,聞湯讓務光,恐及乎己,遂將弟子,蹈于窾水而死。申徒狄聞之,因以踣河。” 補釋文:“他,徒河反。”申徒狄,釋文:“殷時人,負石自沉於河。”是役人之役,適人之適,而不自適其適者也。郭云:“斯皆舍己效人,徇彼傷我者。”宣云:“為人用,快人意,與真性何益!” 補上之諸人,皆行名失己,亡身不真者也,與真人之所為者異矣。此節證上文人之所為,然不知養其所不知,以致不終其天年者。古之真人,其狀義而不朋,郭云:“與物同宜,而非朋黨。”俞云:“郭注非也。此言其狀,非言其德。義讀為峨。天道篇‘而狀義然,即峨然也。朋讀為崩。易‘朋來無咎,漢書五行志引作‘崩來無咎,是也。義而不朋,言其狀峨然高大而不崩壞也。” 正“狀”字統攝下文,至“悗乎忘其言也”止;“義”字由上“淒然似秋”、“與物有宜”生出。郭說尚適,俞必改“義”為“峨”,改“朋”為“崩”,又於“義”下加“然”字,費如許周折,然後成其“峨然高大而不崩壞”之說,驗之上下文義,毫不相干。且容狀非山陵樓觀比,何可以崩壞說乎?考禮記鄉飲酒義:“西方者秋。秋,愁也。愁之以時察,守義者也。”注:“察,嚴殺之貌。”故曰“義”字由上文“秋”字生出也。下文“□萬物而不為義”,□即嚴殺之義。本篇茫j,前後原屬一貫。又釋名:“義,裁制萬物使各宜也。”白虎通情性篇:“義者,宜也,斷決得中也。”夫裁制萬物,斷決得中,故不與物相朋黨也,秋何嘗私物而有所朋乎?朱桂曜云:“鶡冠子備知篇:‘故為者敗之,治者亂之。敗則傰,亂則阿;阿則理廢,傰則義不立。陸注:‘傰,黨也。傰則義不立,正與此處‘義而不朋同意。漢書王尋傳‘南山群盜傰宗等,注蘇林曰:“傰音朋。”武按:集韻:“傰同朋。”又管子幼官篇劉績注:“傰即朋字。”此引實為“義而不朋”確證,足證俞說迂繆。若不足而不承,宣云:“卑以自牧,而非居人下。”補此句承“狀”字。說文:“承,受也。”老子曰:“廣德若不足。”蓋德足而若不足也。盜蹠篇:“足而不爭。”又曰:“不足,故求之。”真人則不僅不爭不求,且與之而不受也。與乎其觚而不堅也,王云:“觚,特立不群也。”崔云:“觚,棱也。”李楨云:“觚是孤借字。釋地‘觚竹,釋文‘本又作孤。此孤、觚通作之證。孤特者,方而有棱,故字亦借觚為之。‘與乎其觚,與‘張乎其虛對文,“與”當是□之借字。說文:‘□,安行也。”按:不堅,謂不固執。 正此句申說“義而不朋”之義。下“與乎止我德”之與字,王訓相接意,可移以訓此“與”字。李謂為□借,安行也,句無此意,殊屬穿鑿。觚,說文“鄉飲酒之爵也。”史記酷吏傳“漢興,破觚而為圜”,集解:“觚,方。”索耄В骸磅死庥杏缯摺!毖哉嫒肆x而不朋,與世相接,猶觚之方而不圜也。然其不朋者,特和而不同耳。與物有宜,亦不堅執也。李乃謂觚為孤借,亦好橫生枝節矣。張乎其虛而不華也,成云:“張,廣大貌。”按:廓然清虛,而不浮華。 正此申說若不足而不承之義。不足者,虛也。虛則易流於華而不實,華而不實則詹蛔阋印U嫒苏撸籼摱鴮崒崳什蝗A也。此即老子“大盈若沖”之義也。邴邴乎其似喜乎!向云:“邴邴,喜貌。”郭云:“至人無喜,暢然和適,故似喜也。” 正釋文:“邴邴,音丙,簡文云:‘明貌。”言邴邴乎其狀似以明知自喜乎!此與下句貼知說;自此至“俛乎忘言”句,各以二句分貼知、德、禮、刑說。崔乎其不得已乎!向云:“崔,動貌。”成云:“迫而後動,非關先唱,故不得已而應之也。” 補以知為時,時至而動,動於知之所不得已,非喜之也,故上句言“似喜”。滀乎進我色也,簡文云:“滀,聚也。”宣云:“水聚則有光澤。言和澤之色,令人可親。” 補漁父篇:“真在內者,神動於外。”大學曰:“德潤身。”淮南原道訓云:“子夏得道而肥。”呂樱咳菡撊蔚仄叭朔时匾詽伞保咦ⅲ骸叭朔剩瑒t顏色潤澤。”蓋德者,得道也。德充於內,故色澤於外也。下文女偊“色若孺子”,即證此義。與乎止我德也,與,相接意。宣云:“寬閑之德,使我歸止。” 正“與”字,成訓容與。滀乎進色者,由於容與止我德也。此與上句貼德說。厲乎其似世乎!崔本“厲”作“廣”,當從之。俞云:“世乃泰之借字。廣與泰義相應。”郭慶藩云:“厲、廣古通借。泰字作大。世、大古亦通借。” 正“厲”“世”二字,皆當如字。厲,猶前漢書儒林傳“以厲賢才焉”之厲。言勉厲於禮,其狀如世人之所為也。此句應上“人之所為”,伏下“與人為徒”。謷乎其未可制也,成云:“謷然高遠,超於世表,不可禁制。”補勉厲於禮,特似世人耳,實則謷然高遠,不為世俗之禮所拘制也。下文孟子反、子琴張。不懀鼞|為世俗之禮,以觀眾人耳目,故臨屍而歌,斥子貢曰“惡知禮意”,即證此意也。此與上句貼禮說。連乎其似好椋б玻钤疲骸斑B,綿長貌。”郭云:“綿邈深遠,莫見其門。”成云:“默如關椋В宦勔娨病!贬屛模骸昂茫魣蠓础!睈幒跬溲砸病a屛模骸皭帲痉础!背稍疲骸皭帲瑹o心貌。以上言真人德行,下明其利物為政之方。” 正注非。好椋В释浴4硕洌b應“淒然似秋”句。秋氣收斂,故曰“好椋А薄G餁饷C殺,刑之義也。臁畼薪浐疅岵∑吧嗫v涎下,煩悗”,注音悶。又本藏篇“心高則滿於肺,中悗而善忘,難開以言”,正與此及上句義同。難開,即上句“好椋А币病G揖托恼f,彼義並貼秋說,蓋肺為秋藏也。故此二句,貼刑說。以刑為體,郭云:“刑者治之體,非我為。” 補此及下三句,方明出知、德、禮、刑四字。以禮為翼,郭云:“禮者,世所以自行,非我制。”以知為時,郭云:“知者時之動,非我唱。”以德為循。郭云:“德者自彼所循,非我作。”以刑為體者,綽乎其殺也;郭云:“任治之自殺,故雖殺而寬。” 補下文“殺生者不死”,“外生”,“以生為附贅懸疣”等句,皆殺義也。知北撸献釉弧盀榈廊論p,損之又損,以至於無為”,義亦相同,皆此處之例證也。此以下至“勤行者也”,再就知、德、禮、刑四義分釋之。以禮為翼者,所以行於世也;郭云:“順世所行,故無不行。” 正漁父篇:“禮者,世俗之所行〔六〕也。”鳥行以翼,世行以禮,和光同塵,與人為徒,而為人之所為,故曰“所以行於世也。”以知為時,不得已於事也;知以應時,不得已於世事,隨宜付之。 補文子道原篇:“夫事生者,應變而動。變生於時,知時者無常之行。”又曰:“物至而應,智之動也。”此足以釋“以知為時”之義。言事物來樱畷r,知不得已而應之,余時則寂然無知,亦泯然無時,故知動則時生,知寂則時滅。人於夢寐之際,何嘗有時乎?以德為循者,言其與有足者至於丘也,宣云:“德之所在,人人可至,我特循之耳。如丘之所在,有足者皆可至,我特與同登耳,非自立異。”按:無意于行,自然而至,故曰“與有足者至”也。 正說文:“循,順行也。”天地篇:“是謂玄德〔七〕,同乎大順”眾人之所行,我順而行之,而不矯異,即同乎大順也,即循乎玄德也。淮南詮言訓“至德道者若丘山,嵬然不動,行者以為期也”,注:“行道之人,指以為期。”據此,可以明本義。言吾之於德,循之而行,猶之與有足者指丘為期,循之而至也。蓋丘可遠見,行者每以為前途之В黄缵叀6乱辔嵝兄',惟有順而循之而已。而人真〔八〕以為勤行者也。宣云:“人視真人為勤行不怠,豈知其毫未以我與乎!” 正我循德而行,容與而止,行實未勤也。而人乃以為勤行,無亦人多不循行乎德,故以不勤者為勤邪!故其好之也一,其弗好之也一。成云:“既忘懷於美惡,亦遺蕩於愛憎。故好與弗好,出自凡情,而拢翘撊冢磭L不一。” 補人情好有差等,不好亦然。真人于此,不生差別心,視之一也。其一也一,其不一也一。成云:“其一,拢且玻黄洳灰唬睬橐病7病⒙}不二,故不一皆一之。” 正好一矣,不好一矣,然好與不好對,仍不一也。真人且不知悅生,不知惡死,尚何好不好之分乎?故曰“其不一也一”。其一,與天為徒;其不一,與人為徒。成云:“同天人,齊萬致,與天而為類也。彼彼而我我,與人而為徒也。” 正同生死,一好惡,喜怒通四時,利澤施萬物,不為愛人,此與天為徒也,為天之所為也。禮,所以講節文者也。儀文繁委,至不一也,而真人以禮為翼,厲乎似世,此與人為徒也,為人之所為也。天與人不相勝也,是之謂真人。成云:“雖天無彼我,人有是非,確然論之,鹹歸空寂。若使天勝人劣,豈謂齊乎!此又混一天人,冥同勝負。體此趣者,可謂真人。” 補“天”與“人”二字,跟篇首來,至此暫作一收。“是之謂真人”句,再答上文“何謂真人”句,並收束上“古之真人”四節。死生,命也,其有夜旦之常,天也。人之有所不得與,皆物之情也。死生與夜旦等,皆由天命,不可更以人與。此物之情,實無足系戀也。 補與同預,參預也。死生由命,夜旦由天,人不得而參預也。“命”字“天”字,為以下各節主腦。彼特以天為父,而身猶愛之,而況其卓乎!身知愛天,而況卓然出於天者乎! 正彼,指上“命”字。命者,我之生命也。之,指“彼”字。卓,指道。言命生於天,故以天為父。天生於道,道則未有天地自古以固存。此文謂命出於天,而身尚愛之,況道卓立於天地之先者乎!此伏下“夫道”節。人特以有君為愈乎己,宣云:“勢分勝乎己。”而身猶死之,宣云:“效忠。”而況其真乎!身知愛君,而況確然切於君者乎! 正“真”字,即下文孟子反、子琴張所歌“嗟來桑戶乎,而已反其真”之真。莊子之旨,在不悅生惡死,以死為歸真,與上句“死”字方能相應。上二句,此句之喻也。“桑戶”節,證此句之義者也。漁父篇:“真者,精罩烈病!庇衷唬骸罢嬲撸允莒短煲病!毙嗡蓝不死,人於忠君不惜死,何獨於離形反真而顧惡死乎!上“真人”四節,即說明此“真”字。泉涸,魚相與處於陸,相呴以濕,相□以沫,不如相忘於江湖。喻貪生懼死,不如相忘于自然。“泉涸”四語,又見天咂!≌屛模骸昂裕瑧舾鞣矗瑺栄旁疲骸咭病椋瑳r于、況付二反。□,本又作濡,音儒,一音如戍反。沫音末。”武按:此與“譽堯”二語,為下文“桑戶”節內子貢、孔子問答設喻之伏筆。彼節“魚相忘乎江湖”,繳應此文者也,詳於此,故略於彼。彼節“人相忘乎道術”,繳應“譽堯”二語者也。莊文中往往有此佈置,奇肆錯綜,令人不易捉摸,然細加審按,茫j貫串,有條不紊也。然此文亦兼作下“善吾生”二語之喻,言善生無救於死,猶魚處陸相呴相濡,欲善生以救死也,然濕沫有幾,瞬即涸斃,斯須之善,何益於生也!王懋竑疑此文為錯簡,其亦未加細按乎?與其譽堯而非桀,不如兩忘而化其道。宣云:“此道字輕,謂是非之道。言譽堯非桀,不如兩忘其道;好生惡死,不如兩忘其累。”按:二語又見外物篇,下三字作“椋渌u”。正此為“桑戶”節中作伏筆,說已見上,然亦兼繳應上“其好之也一”數句,及“死生命也”二句。蓋譽堯,好之也;非桀,不好之也。兩忘化其道,即其一也一,其不一也一也。又死生之間,相去甚促,無異夜旦之常。知北撸疲骸半m有壽夭,相去幾何!奚足以為堯、桀之是非!”正同此義。此與上“涸魚”數句,在全篇中簧湘i下,為一大關紐。夫大塊載我以形,勞我以生,佚我以老,息我以死。故善吾生者,乃所以善吾死也。宣云:“純任自然,所以善吾生也。如是,則死亦不苦矣。”按:六語又見後。列子天瑞篇:“人胥知生之樂,未知生之苦;知老之憊,未知老之逸;知死之惡,未知死之息也。” 正宣說非。文謂人每樂生,不知大塊乃以生勞我也;每畏老,不知大塊乃以老使我得逸也;每惡死,不知大塊乃以死使我得息也。然則生亦何必樂!不必樂,則不必善矣。生與死同,善生,直善死耳。善死雲者,乃駁辭,非許辭也。蓋善生者,意在益生,益生者不祥。本篇一則曰“不知悅生”,再則曰“外生”,曰“殺生者不死”,是不主善生也。宣雲“善生則死不苦”,本書何嘗有以死為苦之意乎?夫藏舟于壑,藏山於澤,島也。謂之固矣。然而夜半有力者負之而走,昧者不知也。舟可負,山可移。宣云:“造化默撸卣擢q謂在其故處。” 補列子天瑞篇:“粥熊曰:‘咿D亡已,天地密移,疇覺之哉!”藏大小有宜,猶有所遯。若夫藏天下於天下而不得所遯,是恒物之大情也。藏無大小,各有所宜,然無不變之理。宣云:“遯生於藏之過,若悟天下之理,非我所得私,而因而付之天下,則此理隨在與我共之,又烏所遯哉!此物理之實也。”按:恒物之大情,猶言常物之通理。 正舟小於山,澤大於壑,故曰“藏大小有宜”。天地密移,故曰“猶有所遯”。舟、山隨天地密移,雖藏之有宜,猶有所遯。喻生命隨歲月遷流,雖善之有術,何可使駐!恒物之大情,與上文“物之情”異義。列子湯問篇云:“然則天地一物也。”夫物無恒,而天地則有恆,故恒物者,天之謂也。下文“道有情有信”,道之情自比物情為大,故大情者,道之謂也。道彌荆ъ短斓刂g,故曰“恒物之大情”,即謂道為天地之大情也。藏天下于天下,言藏天下之物於天下之大情,斯物無所得遯矣。特犯人之形而猶喜之,若人之形者,萬化而未始有極也,其為樂可勝計邪!犯與範同。見範人形猶喜之,若人之生無窮,孰不自喜其身者! 正“犯”不必改“範”。淮南脩務訓“犯津關”,注:“犯,樱病!庇种餍g訓“犯患難之危”,注:“犯,猶遭也。”犯人之形者,偶遭遇或偶接樱蔀槿酥我病T馀c樱院既慌c暫時義,以與下“萬化”對照。文謂偶犯人形,誕生於世,光陰駒隙,如客之寄,生死相續,如輪之轉,古始至今,犯人之形者,千變萬化,數無窮極,現等曇花,何足喜樂!下文“有旦宅而無情死”,即明此義也。知北撸疲骸叭松斓刂g,若白駒之過郤,忽然而已。”又曰:“已化而生,又化而死。”可以明萬化而未始有極之義。上文“受而喜之”,喜道也,此則言生不足喜,雖同一“喜”字,而涵義不同。故拢藢⒂斡谖镏坏眠q而皆存。宣云:“拢巳w造化,形有生死,而此理已與天地同流,故曰皆存。” 正自然之道,物之所不得遯者也。拢擞斡谧匀恢溃什粣偵粣核馈I檀妫酪啻嬉病Iw形雖死,而拢酥奈磭L死,故曰“皆存”也。達生篇“撸Ш跞f物之所始終”,山木篇“浮游乎萬物之祖”,田子方篇“吾游心于萬物之初”,其義皆同。善妖善老,善始善終,人猶效之,又況萬物之所系,而一化之所待乎!釋文:“妖,本又作夭。”成云:“壽夭老少,都不介懷。雖未能忘生死,但眩裏o所嫌惡,猶足為物師傅,人放效之。況混同萬物,冥一變化,為物宗匠,不亦宜乎!” 正奚侗曰:“張君房本妖作少。”武按:應作“少”。如下文女偊之色若孺子,善少也;豨韋氏挈天地,善始也;西王母之莫知始、莫知終,善始並善終也;彭祖之下及有虞,善老也。捴提於此,以為“豨韋”一節之綱。萬物所系,一化所待,指道言。淮南精神訓云:“以死生為一化。”是一化指死生之一變化言,與上文“萬化”對。又淮南原道訓云:“夫太上之道,生萬物而不有,成化像而弗宰。跂行喙息,蠉飛蝡動,待而後生,莫之知德;待而後死,莫之能怨。”上數句之意,謂萬物之生死,待夫太上之道也,足以釋“一化之所待”句之義。夫道,有情有信,無為無形;宣云:“情者,靜之動也;信者,動之符也。”成云:“恬然寂寞,無為也;視之不見,無形也。” 補齊物論:“可行已信,而不見其形,有情而無形。”“道”字,捴承上“卓”字、“真”字、“大情”句、“物之所不得遯”句,而實發之。可傳而不可受,郭云:“古今傳而宅之,莫能受而有之。”可得而不可見;成云:“方寸獨悟,可得也。離於形色,不可見也。” 補“得”字,為“豨韋”節十二“得”字伏根。自本自根,宣云:“道為事物根本,更無有為道之根本者,自本自根耳。”未有天地,自古以固存;成云:“老子云:‘有物混成,先天地生。”神鬼神帝,下文堪壞、馮夷等,鬼也;豨韋、伏羲等,帝也。其神,皆道神之。生天生地;成云:“老子云:‘天得一以清,地得一以寧。” 補老子云:“地法天,天法道。”在太極之先而不為高,在六
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