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庄子集解-第9部分

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稽首曰:“廣成子之謂天矣!”宣云:“與天合德。”廣成子曰:“來!吾語女。彼其物無窮,而人皆以為有終;道如迴圈然,而人以為洠t已焉。彼其物無測,而人皆以為有極。道本無盡,而人以為有盡。得吾道者,上為皇而下為王;失吾道者,上見光而下為土。雖見光明,已為土壤。今夫百昌,百物昌盛,謂之百昌。皆生於土而反於土,宣云:“人不知道,與物何異!”故餘將去女,入無窮之門,以撸o極之野。成云:“反歸冥寂之本,入無窮之門;應變天地之間,撸o極之野。”吾與日月參光,吾與天地為常。成云:“參,同也。”當我,緡乎!遠我,昏乎!釋文:“緡,泯合也。”郭嵩燾云:“緡、昏字通,緡亦昏也。當我,鄉我而來,遠我,背我而去,任人之向背,一以無心應之。”人其盡死,而我獨存乎!”宣云:“與道不息。”

    〔一〕“為之奈何”四字據集釋本補。

    雲將枺',初學記一引司馬云:“雲將,雲之主帥。”過扶搖之枝,李云:“扶搖,神木也,生枺!!倍m遭鴻蒙。司馬云:“自然元氣也。”鴻蒙方將拊髀雀躍而撸А3稍疲骸稗裕囊病H杠S,跳躍也。”雲將見之,倘然止,贄然立,李云:“倘,自失貌。贄,不動貌。”曰:“叟何人邪?叟何為此?”司馬云:“叟,長者稱。”鴻蒙拊髀雀躍不輟,對雲將曰:“撸А!彪厡⒃唬骸半揞娪袉栆病!兵櫭裳龆曤厡⒃唬骸盎n!”雲將曰:“天氣不合,地氣鬱結,六氣不眨稍疲骸瓣帯㈥枴L、雨、晦、明。”四時不節。今我願合六氣之精,以育群生,成云:“欲合六氣精華,以養萬物。”為之奈何?”鴻蒙拊髀雀躍掉頭曰:“吾弗知,吾弗知。”雲將不得問。又三年,枺',過有宋之野,而適遭鴻蒙。雲將大喜,行趨而進曰:“天忘朕邪?天忘朕邪?”尊之曰天,如黃帝之稱廣成子。再拜稽首,願聞于鴻蒙。鴻蒙曰:“浮游不知所求,倡狂不知所往,自得所求,自適所往。撸д喵闭疲绪痹谡疲猿鲞'也。以觀無妄,宣云:“真機之自動者,吾但從而寓目焉。”朕又何知!”雲將曰:“朕也自以為倡狂,而百姓隨予所往;朕也不得已於民,宣云:“謝之不去。”今則民之放也。郭云:“為民所放效。”願聞一言。”鴻蒙曰:“亂天之經,逆物之情,玄天弗成;成云:“亂天常道,逆物真性,自然之化不成。”解獸之群,而鳥皆夜鳴;獸散其群,鳥鳴於夜。災及草木,禍及止蟲。釋文:“止,本亦作昆。”蘇輿云:“止、豸同。”意!治人之過也!”釋文:“意,本又作噫,下同。”郭云:“有治之跡,亂之所由生也。”雲將曰:“然則吾奈何?”鴻蒙曰:“意!毒哉!宣云:“言害已深。”仙仙乎歸矣!”成云:“仙仙,輕舉貌。勸令歸。”雲將曰:“吾遇天難,願聞一言。”鴻蒙曰:“意!心養。唯心當養。汝徒處無為,而物自化。成云:“徒,但也。”墮爾形體,吐爾聰明;成云:“身心兩忘。”倫與物忘,人倫庶物,皆泯其跡。大同乎涬溟;司馬云:“涬溟,自然氣也。”宣云:“與浩氣同體。”解心釋神,莫然無魂。宣雲“解其黏,釋其俊!背稍疲骸盎辏弥獮椤D唬瑹o知。同死灰枯木。”萬物云云,成云:“云云,眾多也。”蘇輿云:“案‘云云,老子作‘芸芸,自然貌。”各眩涓疲骸敖缘闷錈o妄之真本。”各眩涓恢啘嗐玢纾K身不離;宣云:“不開其知識。”若彼知之,乃是離之。成云:“用知,乃離自然之性。”無問其名,無窺其情,宣云:“物本無名,我不必問;本無情,不必窺。”物故自生。成云:“任於獨化,物得生理也。”雲將曰:“天降朕以德,示朕以默,躬身求之,乃今也得。”再拜稽首,起辭而行。

    世俗之人,皆喜人之同乎己,而惡人之異于己也。同於己而欲之、異於己而不欲者,以出乎眾為心也。宣云:“言己超出於眾,皆當從己也。”夫以出於眾為心者,曷嘗出乎眾哉!非果能超出於眾也。因眾以甯所聞,不如眾技眾矣。並無獨見,但因聞眾論,遂執一而安之,則反不如能集眾技者之信為眾矣。而欲為人之國者,此攬乎三王之利,而不見其患者也。宣云:“然且欲以己見治人之國者,此徒以拢柿x為利,而不見其害也。”此以人之國僥倖也,幾何僥倖而不喪人之國乎!其存人之國也,無萬分之一;其喪人之國也,一不成而萬有餘喪矣。一事不成,萬事隨之。悲夫!有土者之不知也!夫有土者,有大物也。有大物者,不可以物物;郭云:“不能用物而為物用,即是物耳,豈能物物哉!不能物物,則不足以有大物矣。”蘇輿云:“言有土者自以為若有物存,則為物所物矣。惟物而不物,故能以一身物萬物。下文‘獨有,即無物之旨。”而不物,故能物物。宣云:“不見有物,則超乎物外,故能主宰乎物也。”明乎物物者之非物也,豈獨治天下百姓而已哉!出入**,撸Ш蹙胖荩毻殎恚侵^獨有。獨有之人,是謂至貴。成云:“人欲出眾而己獨撸В姛o此能,是名獨有。獨有之人,百姓荷戴,以斯為主,可謂至尊至貴也。”

    大人之教,若形之於影,聲之於響。有問而應之,盡其所懷,為天下配。成云:“配,匹也。先感為主,應者為匹。”處乎無響,郭云:“寂以待物。”行乎無方。郭云:“隨物轉化。”挈汝適眩畵蠐希赃'無端,俞云:“釋詁:‘適,往也。適眩q往復。撓撓,亂也。惟大人能提潔世俗往復撓亂之人,與之共游於無端。”出入無旁,宣云:“去聲。”與日無始,成云:“與日俱新,故無終始。”頌論形埽虾醮笸撈湫蚊玻虾跞巳海蛔粤悺4笸鵁o己。無己,惡乎得有有!郭云:“天下之難無者己也。己既無矣,則群有不足眩兄!倍糜姓撸糁樱恍疲骸叭^明拢!倍脽o者,天地之友。

    賤而不可不任者,物也;卑而不可不因者,民也;民、物雖卑賤,惟當因而任之,反其性則亂。匿而不可不為者,事也;郭云:“事藏於彼,而各自為,故不可自為,但當因任耳。”粗而不可不陳者,法也;成云:“法,言教也。理妙法粗,故順陳說。”遠而不可不居者,義也;成云:“義雖去道疏遠,苟其合理,應須取斷。”親而不可不廣者,仁也;成云:“親偏愛狹,周廣乃大仁也。”節而不可不積者,禮也;成云:“積,厚也。節,文也。”中而不可不高者,德也;修德之人,與世中和,自然高遠。一而不可不易者,道也;成云:“妙本一氣,通生萬物,甚自簡易,其唯道乎!”神而不可不為者,天也。故拢擞^于天而不助,成云:“拢擞^自然妙理,大順群物,而不助其性分。”成於德而不累,出於道而不郑疲骸安恢而一,所以為易。”會於仁而不恃,所為自與仁會,不恃賴之。薄於義而不積,應於禮而不諱,俞云:“諱讀為摺V雅釋詁:‘諱,避也。國語韋注:‘摺芤病6致暯x通。不諱,即不摺!苯屿妒露晦o,齊於法而不亂,成云:“因於物性,以法齊之,故不亂。”恃於民而不輕,郭云:“恃其自為,不輕用也。”因於物而不去。郭云:“因而任之,不去其本。”物者莫足為也,而不可不為。成云:“素無之,不可強為;性中有者,不可不為。”不明於天者,不純於德;成云:“闇自然之理,則澆薄之德不純。”不通於道者,無自而可。成云:“樱旅鏍潱瑹o從而可。”不明於道者,悲夫!何謂道?有天道,有人道。無為而尊者,天道也;有為而累者,人道也。主者,天道也;臣者,人道也。天道之與人道也〔一〕,相去遠矣,不可不察也。宣云:“此段意膚文雜,與本篇義不甚切,不似莊子之筆,或後人續貂耳。”案:宣疑是也。然郭象有注,則晉世傳本已然。

    〔一〕“天道之與人道也”八字,據集釋本補。

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外篇第十二天地

    天地雖大,其化均也;郭云:“均於不為而自化也。”萬物雖多,其治一也;郭云:“一以自得為治。”人卒雖眾,其主君也。君原于德而成於天,本於有德而成于自然。故曰:玄古之君天下,無為也,天德而已矣。成云:“玄,遠也。玄古拢瑹o為而治天下,自然之德而已矣。”蘇輿云:“玄字句絕,與下文‘玄德之玄同義。”以道觀言而天下之君正,郭云:“無為者自然為君。”郭嵩燾云:“言者,名也。正其君之名,而天下聽命焉。故曰名之必可言也,衷諸道而已矣。”以道觀分而君臣之義明,郭云:“各當其分,無為位上,有為位下也。”以道觀能而天下之官治,郭云:“官各當其所能則治。”以道泛觀而萬物之應備。宣云:“泛應不窮。”故通於天地者,德也;郭云:“萬物莫不皆得,則天地通。”行於萬物者,道也;成云:“至理無塞,恣物往來同行,故曰道。”宣云:“道蓋義字之訛。”上治人者,事也;成云:“事事有宜而天下治。”能有所藝者,技也。郭云:“技者,萬物之末用也。”技兼於事,事兼於義,義兼於德,德兼於道,道兼於天。郭云:“天道順則本末俱暢。”故曰:“古之畜天下者,畜,養。無欲而天下足,無為而萬物化,淵靜而百姓定。”成云:“老子曰:‘我好靜而民自正。”記曰:釋文:“書名,老子所作。”“通於一而萬事畢,成云:“一,道也。事從理生,理必包事,本能攝末,故知一,萬事畢。語在西升經。”無心得而鬼神服。”以無心得者,無不服也。

    夫子曰:司馬云:“莊子也。一云:老子也。”宣云:“孔子也。下言‘夫子問于老聃可知。”“夫道,覆載萬物者也,洋洋乎大哉!君子不可以不刳心焉。成云:“刳,去也,洗也。法道之無為,洗去有心之累。”無為為之之謂天,上為去聲。成云:“率性而動,天機自張。”無為言之之謂德,成云:“應答無方,物來斯應。”愛人利物之謂仁,成云:“心無偏執,措其性命。”不同同之之謂大,郭云:“萬物萬形,各止其分,不引彼以同我,乃成大耳。”行不崖異之謂寬,宣云:“和光同塵。”有萬不同之謂富。故執德之謂紀,成云:“能持以前之德行者,可謂群物之綱紀。”蘇輿云:“故字疑衍。”德成之謂立〔一〕,成云:“德行既成,方可立功濟物。”循於道之謂備,成云:“循,順也。順于虛通,德行方足。”不以物挫志之謂完。成云:“一毀譽,混榮辱,不以物屈,其德完全。”君子明于此十者,則韜乎其事心之大也,成云:“韜,包容也。”俞云:“事心,猶立心也。禮郊特牲鄭注:‘事,猶立也。呂樱д撊似滦暮踝匀恢畨T,亦以事心連文。”沛乎其為萬物逝也。成云:“逝,往也。為群生所歸往。”若然者,藏金于山,藏珠於淵;不利貨財,不近貴富;宣云:“不以物累身。”不樂壽,不哀夭;不榮通,不醜窮;壽夭俱忘,窮通不足言矣。不拘一世之利以為己私分,郭云:“皆委之萬物。”不以王天下為己處顯。郭云:“忽然不覺榮之在身。”顯則明,萬物一府,成云:“忘於物我。”死生同狀。”成云:“冥於變化。”

    〔一〕“立”原作“力”,據集釋本改。

    夫子曰:“夫道,淵乎其居也,漻乎其清也。釋文:“廣雅云:‘漻,清貌。”金石不得,無以鳴。金石不得其和不鳴,亦道之見端也。故金石有聲,不考不鳴。感而後應。萬物孰能定之!推此而言,萬物應感無方,孰能定之!夫王德之人,素逝而恥通於事,抱樸以往,羞通於庶務。蘇輿云:“素逝,即山木篇‘晏然體逝之意。‘通於事與‘通於神對文,恥字疑铡!绷⒅驹渡瘛9势涞聫V,本原既立,智可通神,故德能廣被。其心之出,有物采之。非感不應。故形非道不生,生非德不明。成云:“道能通生萬物,故非道不生;德能鑒照本原,故非德不明。老經雲‘道生之,德畜之也。”存形窮生,立德明道,非王德者邪!蕩蕩乎!忽然出,勃然動,而萬物從之乎!此謂王德之人。郭云:“忽、勃,皆無心而應之貌。”視乎冥冥,聽乎無聲。宣云:“道不在形勢故。”冥冥之中,獨見曉焉;無聲之中,獨聞和焉。宣云:“道又非寂滅故。”故深之又深,而能物焉;宣云:“至不測矣,而物由此出。”神之又神,而能精焉。至無方矣,而精不可掩。故其與萬物接也,至無而供其求,非有而求無不給。時騁而要其宿,行遠而其歸可會。大小、長短、修遠。”宣云:“‘修遠當作‘遠近。大而小,長而短,遠而近。”

    黃帝撸Ш醭嗨保呛趵鲋鸲贤歸,遺其玄珠,文選廣絕交論注引司馬云:“赤水,假名。玄珠,喻道也。”宣云:“赤者,南方明色,其北則玄境也。南乃明察之方。已游玄境,不能久守,而眩魈帲瑒t玄亡也。”使知索之而不得,釋文:“知音智。”使離朱索之而不得,使吃詬索之而不得也。郭嵩燾云:“廣韻:‘吃,同□。□,聲也;詬,怒也,怒亦聲也。集韻雲‘吃詬力諍者是也。知以神索之,離朱索之形影,吃詬索之聲聞,是以愈索愈遠。象罔者,若有形,若無形,故眸而得之。”乃使象罔,象罔得之。黃帝曰:“異哉!象罔乃可以得之乎?”宣云:“似有象而實無,蓋無心之謂。”

    堯之師曰許由,許由之師曰齧缺,齧缺之師曰王倪,王倪之師曰被衣。堯問于許由曰:“齧缺可以配天乎?吾藉王倪以要之。”堯欲讓天下於齧缺,因王倪要致之。許由曰:“殆哉圾乎天下!圾同岌,危也。齧缺之為人也,聰明叡知,給數以敏,其性過人,釋文“數音朔。”成云:“叡,拢=o,捷。敏,速也。”而又乃以人受天。宣云:“非純乎天者。”彼審乎禁過,而不知過之所由生。郭云:“過生於聰知,又役知以禁之,其知彌甚矣。”與之配天乎?彼且乘人而無天,若令為天子,彼且專任人而無眩匀恢浴7角冶旧矶愋危@分人己。方且尊知而火馳,宣云:“尚智巧而急用之。”方且為緒使,宣云:“為細事所役。”方且為物絯,釋文:“廣雅云:‘束也,公才反。”宣云:“為物所拘。”方且四顧而物應,宣云:“酬接不暇。”方且應眾宜,事事求合。方且與物化而未始有恆。宣云:“屢為物變而不能定。”夫何足以配天乎?雖然,有族有祖,宣云:“凡聚族必有宗祖。”可以為眾父,而不可以為眾父父。宣云:“眾父父者,乃族之祖也,萬化之大宗也。齧缺亦可為眾人之父,但不能為眾父之父耳。”治亂之率也,率,主也。用智理物,治之主,亦亂之主。北面之禍也,南面之僖病!毙疲骸安豢蔀槿顺迹嗖豢蔀槿司!卑福航璐搜砸跃瘓颍驱m缺真如此也。

    堯觀乎華。司馬云:“地名。”華封人曰:“嘻!拢耍≌堊B}人:使拢藟邸!眻蛟唬骸稗o。”“使拢烁弧薄蛟唬骸稗o。”“使拢硕嗄凶印薄蛟唬骸稗o。”封人曰:“壽、富、多男子,人之所欲也。女獨不欲,何邪?”堯曰:“多男子則多懼,富則多事,壽則多辱。是三者,非所以養德也,故辭。”封人曰:“始也我以女為拢诵埃袢痪右病P疲骸敖袢绱耍蔀榫印!碧焐f民,必授之職,多男子而授之職,則何懼之有!富而使人分之,則何事之有!夫拢所嚲佣d食,宣云:“鶉無常居,言不求安;鷇待母食,言不求飽。”鳥行而無彰;成云:“與物俱冥,如鳥之飛行,無蹤跡可見。”天下有道則與物皆昌,天下無道則修德就閑;千歲厭世,去而上仙,乘彼白雲,至於帝鄉。三患莫至,成云:“三患,前富、壽、多男子也。”身常無殃,則何辱之有!”封人去之,堯隨之,曰:“請問。”封人曰:“退已!”

    堯治天下,伯成子高立為諸侯。釋文:“通變經云:‘老子從此天地開闢以來,吾身一千二百變,後世得道,伯成子高是也。”堯授舜,舜授禹,伯成子高辭為諸侯而耕。禹往見之,則耕在野。禹趨就下風,立而問焉,曰:“昔堯治天下,吾子立為諸侯;堯授舜,舜授予,而吾子辭為諸侯而耕。敢問其故何也?”子高曰:“昔堯治天下,不賞而民勸,不罰而民畏。今子賞罰而民且不仁,德自此衰,刑自此立,後世之亂自此始矣。夫子闔行邪?無落吾事!”俋俋乎耕而不顧。釋文:“闔,本亦作盍。落,猶廢也。字林云:‘俋俋,勇壯貌。”

    泰初有無,並不得謂之無。有無名,可謂之無而不能名。一之所起,有一而未形。宣云:“太極尚未著。”物得以生,謂之德;宣云:“物得此未形之一以生,則性中各有一太極,故謂之德。”未形者有分,且然無間,謂之命;宣云:“雖分陰陽,猶且陽變陰合,流行無間,乃天之所以為命也。”留動而生物,宣云:“動即造化之流行,少留於此,即生一物。”物成生理,謂之形;宣云:“物受之而成生理,謂之形。”形體保神,各有儀則,謂之性。成云:“體,伲!毙疲骸靶屋d神而保,合之視聽言動,各有當然之則,乃所謂性也。上所謂‘得以生,謂之德者,此也。言性在形之後者,性須形載之,故曰形體保神。”性修反德,宣云:“性修則眩渌渺段葱沃弧!钡轮镣诔酢P疲骸暗轮粒瑒t同于泰初,此極詣也。”同乃虛,虛乃大。宣云:“形容同于初之妙境。”合喙鳴,宣云:“渾合眾口,蓋忘言也。”喙鳴合,與天地為合。宣云:“既忘言則與天地一體矣。”其合緡緡,釋文:“緡,武巾反。”若愚若昏,郭云:“坐忘而自合耳。”是謂玄德,同乎大順。郭云:“德玄而所順者大矣。”

    夫子問于老聃曰:“有人治道若相放,可不可,然不然。郭云:“若相放效,強以不可為可,不然為然。”辯者有言曰:‘離堅白若縣宇。成云:“堅白,公孫龍守白論也。孔穿之徒,堅執此論,當時獨步,天下無敵。今辯者雲‘我能離析堅白之論,不以為辯,如縣日月于區宇也。”若是,則可謂拢撕酰俊崩像踉唬骸笆邱阋准枷担瑒谛吴鹦恼咭病=庖姂弁跗塘糁烦伤迹尘阎阕陨搅謥怼a屛模骸皥塘簦居肿鳌酰槐咀骼辍K抉R云:‘□,竹鼠也。一云:“執留之狗,謂有能,故被留系,成愁思也。”案:說文:“□,竹鼠也。”埤雅:“一名竹□。”郭璞山海經注“其音如留牛”,亦引此文“執留之狗”為證。據此,知留是留牛,非竹□,特竹□之音似留牛耳。留牛即斄牛,留、斄雙聲字。蓋斄牛身大,逍遙撸^“若垂天之雲”者,此狗獨能執之,故謂之執留之狗。言狗以有能被系而成愁思,猿狙以便捷亦自山林而來,見拘浚病弁跗献诱Z雲“猿狙之便、執斄之狗來藉”,與此文微異,而恉大同,尤留、斄同字之明證矣。丘!予告若,而所不能聞與而所不能言。謂道也。若、而,皆汝。凡有首、有趾、無心、無耳者眾,宣云:“具體為人,而無知無聞者皆是。”有形者與無形無狀而皆存者盡無。有形,人也;無形無狀,道也。能人與道俱存者無之。其動,止也;其死,生也;其廢,起也。此又非其所以也。動靜、死生、興廢,皆非道之所在。有治在人,蘇輿云:“言道無可名,徒有治化之跡在人耳。”忘乎物,忘乎天,其名為忘己。忘物矣,並其自然之天而亦忘之,是之謂忘己。忘己之人,是之謂入於天。”宣云:“與天為一。”

    將閭葂見季徹曰:釋文:“將,一本作蔣。葂,亦作菟,音免。姓將閭,名菟。或云:姓蔣,名閭葂也。季徹,人姓名,蓋季氏之族。”“魯君謂葂也曰:‘請受教。辭不獲命〔一〕,既已告矣,未知中否,請嘗耍еL,試。耍ВM也。吾進告徹。吾謂魯君曰:‘必服恭儉,若被服之。拔出公忠之屬,屬,類。而無阿私,行政無私曲。民孰敢不輯!”輯,和。季徹局局然笑曰:“若夫子之言,於帝王之德,猶螳蜋之怒臂以當車軼,則必不勝任矣。釋文:“局局,大笑貌。軼音轍。”且若是,則其自為處危,非自安之道。其觀台多物,觀台,君所居地。物,事也。言君所自此多事。將往投跡者眾。”舉足投跡者眾,君且不勝其煩,非帝王修德安人之道。將閭葂覤覤然驚曰:“葂也汒若于夫子之所言矣。釋文:“覤覤,驚懼貌,許逆反。”案:汒若,猶茫然。雖然,願先生之言其風也。”俞云:“風讀為凡,猶雲言其大凡也。風本從凡聲,故得通用。”季徹曰:“大拢翁煜乱玻瑩u盪民心,使之成教易俗,宣云:“搖盪,猶言鼓舞。”舉滅其傩亩赃M其獨志,成云:“舉,皆也。”宣云:“除其害道之心,進其得一之志。”若性之自為,而民不知其所由然。若然者,豈兄堯、舜之教民,溟滓
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