佛陀说法开启智慧-第105部分

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　　　　对于那些鼻子闻到能让人生起快乐、喜悦、开心，能让人沉浸于满意、舒服、合意的感觉之中，能让人生起贪欲、渴爱的气味，如来已经不再执着和挂念它们。如来已经不会对鼻子闻到的气味生起快乐、喜悦、开心、贪欲、渴爱，如来已经不会沉迷于由气味生起的满意、舒服、合意的感觉之中。如来已经灭尽对气味生起的快乐、喜悦、开心、贪欲、渴爱；如来已经灭尽由气味生起的满意、舒服、合意的感觉。如来已经将快乐、喜悦、开心、贪欲、渴爱的根切断、铲除，如来已经将满意、舒服、合意等等感觉的根切断、铲除，就如同被连根拔起砍成一节一节的小木块，又被压成粉末，烧成灰烬，撒进大海的多罗树一样，这棵多罗树已经死亡，已经不复存在了，在未来也不可能再生根发芽，在未来也不可能再以树的形态出现了。比丘们，那些灭尽快乐、喜悦、开心、贪欲、渴爱，那些灭尽满意、舒服、合意等等感觉的世间人，他们就被如来称为「解除束缚捆绑，得到清净安稳的人」。

　　　　对于那些舌头尝到能让人生起快乐、喜悦、开心，能让人沉浸于满意、舒服、合意的感觉之中，能让人生起贪欲、渴爱的味道，如来已经不再执着和挂念它们。如来已经不会对舌头尝到的味道生起快乐、喜悦、开心、贪欲、渴爱，如来已经不会沉迷于由味道生起的满意、舒服、合意的感觉之中。如来已经灭尽对味道生起的快乐、喜悦、开心、贪欲、渴爱；如来已经灭尽由味道生起的满意、舒服、合意的感觉。如来已经将快乐、喜悦、开心、贪欲、渴爱的根切断、铲除，如来已经将满意、舒服、合意等等感觉的根切断、铲除，就如同被连根拔起砍成一节一节的小木块，又被压成粉末，烧成灰烬，撒进大海的多罗树一样，这棵多罗树已经死亡，已经不复存在了，在未来也不可能再生根发芽，在未来也不可能再以树的形态出现了。比丘们，那些灭尽快乐、喜悦、开心、贪欲、渴爱，那些灭尽满意、舒服、合意等等感觉的世间人，他们就被如来称为「解除束缚捆绑，得到清净安稳的人」。

　　　　对于那些身体触摸到、感觉到能让人生起快乐、喜悦、开心，能让人沉浸于满意、舒服、合意的感觉之中，能让人生起贪欲、渴爱的触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等），如来已经不再执着和挂念它们。如来已经不会对身体触摸感觉到的触觉，领纳到的环境变化感觉（冷热、舒适等等）生起快乐、喜悦、开心、贪欲、渴爱，如来已经不会沉迷于由触觉、环境变化感觉生起的满意、舒服、合意的感觉之中。如来已经灭尽对触觉、环境变化感觉生起的快乐、喜悦、开心、贪欲、渴爱；如来已经灭尽由触觉、环境变化感觉生起的满意、舒服、合意的感觉。如来已经将快乐、喜悦、开心、贪欲、渴爱的根切断、铲除，如来已经将满意、舒服、合意等等感觉的根切断、铲除，就如同被连根拔起砍成一节一节的小木块，又被压成粉末，烧成灰烬，撒进大海的多罗树一样，这棵多罗树已经死亡，已经不复存在了，在未来也不可能再生根发芽，在未来也不可能再以树的形态出现了。比丘们，那些灭尽快乐、喜悦、开心、贪欲、渴爱，那些灭尽满意、舒服、合意等等感觉的世间人，他们就被如来称为「解除束缚捆绑，得到清净安稳的人」。

　　　　对于那些内心想到能让人生起快乐、喜悦、开心，能让人沉浸于满意、舒服、合意的感觉之中，能让人生起贪欲、渴爱的见解、思想、念想，如来已经不再执着和挂念它们。如来已经不会对内心想到的见解、思想、念想生起快乐、喜悦、开心、贪欲、渴爱，如来已经不会沉迷于由见解、思想、念想生起的满意、舒服、合意的感觉之中。如来已经灭尽对见解、思想、念想生起的快乐、喜悦、开心、贪欲、渴爱；如来已经灭尽由见解、思想、念想生起的满意、舒服、合意的感觉。如来已经将快乐、喜悦、开心、贪欲、渴爱的根切断、铲除，如来已经将满意、舒服、合意等等感觉的根切断、铲除，就如同被连根拔起砍成一节一节的小木块，又被压成粉末，烧成灰烬，撒进大海的多罗树一样，这棵多罗树已经死亡，已经不复存在了，在未来也不可能再生根发芽，在未来也不可能再以树的形态出现了。比丘们，那些灭尽快乐、喜悦、开心、贪欲、渴爱，那些灭尽满意、舒服、合意等等感觉的世间人，他们就被如来称为「解除束缚捆绑，得到清净安稳的人」。

　　　　比丘们，这就是解除束缚捆绑，让内心清净安稳的修行方法。”

　　　　佛陀说法后，听法的出家弟子们都再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，他们都按着佛陀所说的法去修行。
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第419章　不再执着和挂念

有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园，有一天，佛陀对出家弟子们说：“比丘们（出家人），当由什么生起贪欲、渴爱的时候，当由什么生起执着和挂念的时候，就会让自己产生快乐与痛苦呢？”

　　　　出家弟子们回答：“世尊，我们以您所说的正法为修行的根本，您是带领我们解脱的引路人、导师，您是我们的皈依，世尊，如果您能为我们解答刚才那个问题的话，那就很好了，我们听闻您的教导后，就会时刻忆念您所说的正法，并按您的正法去修行的，恭请世尊您为我们说法。”

　　　　佛陀说：“比丘们，当对眼睛生起贪欲、渴爱的时候，当对眼睛执着和挂念的时候；当对眼睛看见的物质事物生起贪欲、渴爱的时候，当对眼睛看见的物质事物执着和挂念的时候，就会让自己产生快乐与痛苦。

　　　　比丘们，你们是怎么想的？眼睛与看见的物质事物是永远存在，永恒保持不变，是能够永远拥有的，还是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的？”

　　　　出家弟子们回答：“世尊，眼睛与看见的物质事物是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的，眼睛会生病、衰老、丧失功能，物质事物会衰败、灭亡、消失。”

　　　　佛陀说：“比丘们！既然眼睛与看见的物质事物是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的，那么是最终带来痛苦的，还是最终带来快乐的呢？”

　　　　出家弟子们回答：“世尊，眼睛与看见的物质事物最终带来的是痛苦，为什么这么说呢？因为就算眼睛与看见的物质事物带来了快乐，那都是短暂的。眼睛与看见的物质事物随时都在变化，无法永远的存在，无法永恒的保持不变，无法永远的拥有。当失去眼睛与看见的物质事物的时候，当眼睛生病、衰老、丧失功能的时候，当物质事物衰败、灭亡、消失的时候，就会带来痛苦，之前眼睛与看见的物质事物带来了多少的快乐，当失去眼睛与看见的物质事物的时候，当眼睛生病、衰老、丧失功能的时候，当物质事物衰败、灭亡、消失的时候，就会带来多少痛苦，所以眼睛与看见的物质事物带来的最终都是痛苦。”

　　　　佛陀说：“比丘们！任何随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的眼睛与看见的物质事物，如果不对它们生起念想，不执着和挂念它们，不贪爱它们，还会让自己产生快乐与痛苦吗？”

　　　　出家弟子们回答：“世尊，不对眼睛与看见的物质事物生起念想，不执着和挂念眼睛与看见的物质事物，不贪爱眼睛与看见的物质事物，就不会让自己产生快乐与痛苦。”

　　　　佛陀说：“比丘们，同样的道理，当对耳朵、鼻子、舌头、身体、内心生起贪欲、渴爱的时候，当对耳朵、鼻子、舌头、身体、内心执着和挂念的时候；当对耳朵听到的声音，鼻子闻到的气味，舌头尝到的味道，身体触摸感觉到的触觉、领纳到的环境变化感觉（冷热、舒适等等），内心想到的念想、思想、见解生起贪欲、渴爱的时候，当对耳朵听到的声音，鼻子闻到的气味，舌头尝到的味道，身体触摸感觉到的触觉、领纳到的环境变化感觉（冷热、舒适等等），内心想到的念想、思想、见解执着和挂念的时候，就会让自己产生快乐与痛苦。

　　　　比丘们，你们是怎么想的？耳朵与听到的声音，鼻子与闻到的气味，舌头与尝到的味道，身体与触摸感觉到的触觉、领纳到的环境变化感觉，内心与想到的念想、思想、见解是永远存在，永恒保持不变，是能够永远拥有的，还是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的？”

　　　　出家弟子们回答：“世尊，耳朵与听到的声音，鼻子与闻到的气味，舌头与尝到的味道，身体与触摸感觉到的触觉、领纳到的环境变化感觉，内心与想到的念想、思想、见解是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的，耳朵、鼻子、舌头、身体、内心是会生病、衰老、丧失功能的，物质身体是会生病、衰老、死亡的，声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉、思想、见解、念想是会消退、灭尽、消失的。”

　　　　佛陀说：“比丘们！既然耳朵与听到的声音，鼻子与闻到的气味，舌头与尝到的味道，身体与触摸感觉到的触觉、领纳到的环境变化感觉，内心与想到的念想、思想、见解是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的，那么是最终带来痛苦的，还是最终带来快乐的呢？”

　　　　出家弟子们回答：“世尊，耳朵与听到的声音，鼻子与闻到的气味，舌头与尝到的味道，身体与触摸感觉到的触觉、领纳到的环境变化感觉，内心与想到的念想、思想、见解最终带来的是痛苦，为什么这么说呢？因为就算耳朵与听到的声音，鼻子与闻到的气味，舌头与尝到的味道，身体与触摸感觉到的触觉、领纳到的环境变化感觉，内心与想到的念想、思想、见解带来了快乐，那都是短暂的。

　　　　耳朵与听到的声音，鼻子与闻到的气味，舌头与尝到的味道，身体与触摸感觉到的触觉、领纳到的环境变化感觉，内心与想到的念想、思想、见解随时都在变化，无法永远的存在，无法永恒的保持不变，无法永远的拥有。

　　　　当失去耳朵与听到的声音，鼻子与闻到的气味，舌头与尝到的味道，身体与触摸感觉到的触觉、领纳到的环境变化感觉，内心与想到的念想、思想、见解的时候，当耳朵、鼻子、舌头、身体、内心生病、衰老、丧失功能的时候，当物质身体生病、衰老、临死的时候，当声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉、思想、见解、念想消退、灭尽、消失的时候，就会带来痛苦，之前耳朵与听到的声音，鼻子与闻到的气味，舌头与尝到的味道，身体与触摸感觉到的触觉、领纳到的环境变化感觉，内心与想到的念想、思想、见解带来了多少的快乐，当失去耳朵与听到的声音，鼻子与闻到的气味，舌头与尝到的味道，身体与触摸感觉到的触觉、领纳到的环境变化感觉，内心与想到的念想、思想、见解的时候，当耳朵、鼻子、舌头、身体、内心生病、衰老、丧失功能的时候，当物质身体生病、衰老、临死的时候，当声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉、思想、见解、念想消退、灭尽、消失的时候，就会带来多少痛苦，所以耳朵与听到的声音，鼻子与闻到的气味，舌头与尝到的味道，身体与触摸感觉到的触觉、领纳到的环境变化感觉，内心与想到的念想、思想、见解带来的最终都是痛苦。”

　　　　佛陀说：“比丘们！任何随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的耳朵与听到的声音，鼻子与闻到的气味，舌头与尝到的味道，身体与触摸感觉到的触觉、领纳到的环境变化感觉，内心与想到的念想、思想、见解，如果不对它们生起念想，不执着和挂念它们，不贪爱它们，还会让自己产生快乐与痛苦吗？”

　　　　出家弟子们回答：“世尊，不对耳朵与听到的声音，鼻子与闻到的气味，舌头与尝到的味道，身体与触摸感觉到的触觉、领纳到的环境变化感觉，内心与想到的念想、思想、见解生起念想，不执着和挂念耳朵与听到的声音，鼻子与闻到的气味，舌头与尝到的味道，身体与触摸感觉到的触觉、领纳到的环境变化感觉，内心与想到的念想、思想、见解，不贪爱耳朵与听到的声音，鼻子与闻到的气味，舌头与尝到的味道，身体与触摸感觉到的触觉、领纳到的环境变化感觉，内心与想到的念想、思想、见解，就不会让自己产生快乐与痛苦。”

　　　　佛陀说：“比丘们！当你们有了这个正确的见解，那就是已经受到了如来的教导。已经受到如来教导的圣弟子们，他们不会执着和挂念眼睛与看见的物质事物，耳朵与听到的声音，鼻子与闻到的气味，舌头与尝到的味道，身体与触摸感觉到的触觉、领纳到的环境变化感觉，内心与想到的念想、思想、见解。

　　　　当他们不执着和挂念眼睛与看见的物质事物，耳朵与听到的声音，鼻子与闻到的气味，舌头与尝到的味道，身体与触摸感觉到的触觉、领纳到的环境变化感觉，内心与想到的念想、思想、见解的时候，就不会被眼睛与看见的物质事物，耳朵与听到的声音，鼻子与闻到的气味，舌头与尝到的味道，身体与触摸感觉到的触觉、领纳到的环境变化感觉，内心与想到的念想、思想、见解束缚捆绑，就不会因为眼睛与看见的物质事物，耳朵与听到的声音，鼻子与闻到的气味，舌头与尝到的味道，身体与触摸感觉到的触觉、领纳到的环境变化感觉，内心与想到的念想、思想、见解胡思乱想、胡作非为，就不会让眼睛与看见的物质事物，耳朵与听到的声音，鼻子与闻到的气味，舌头与尝到的味道，身体与触摸感觉到的触觉、领纳到的环境变化感觉，内心与想到的念想、思想、见解污染自己内心清净的境界。

　　　　当他们彻底从眼睛与看见的物质事物，耳朵与听到的声音，鼻子与闻到的气味，舌头与尝到的味道，身体与触摸感觉到的触觉、领纳到的环境变化感觉，内心与想到的念想、思想、见解中解脱出来的时候，当他们除灭一切贪欲、渴爱的时候，当他们彻底的灭尽一切烦恼和痛苦的时候，他们就开启了解脱的智慧，他们就证悟了解脱的果位，他们自己就明白了：「从这一世开始已经不会再出生在世间了。行为、言语、念想的修行已经圆满，应该做的事情已经做好，不会再有喜怒哀乐等等烦恼和痛苦的轮回状态了，不会再出生的世间了，已经彻底从生死轮回中解脱出来。」”

　　　　佛陀说法后，听法的出家弟子们都再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，他们都按着佛陀所说的法去修行。
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第420章　烦恼和痛苦的生起与灭尽

有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园，有一天，佛陀对出家弟子们说：“比丘们（出家人）！如来现在要教导你们烦恼和痛苦的聚集、生起与消退、灭尽，你们要认真的听，你们要仔细的思考，如来要开始说法了。”

　　　　出家弟子们回答：“世尊，我们会认真听您说法的，我们会仔细思考的，恭请世尊您为我们说法。”

　　　　佛陀说：“比丘们，什么是烦恼和痛苦的聚集、生起呢？眼睛与物质事物相遇的时候，通过光线的传递就会产生眼识，什么是眼识呢？就是认识、分别、判断物质事物。当眼睛、物质事物（通过光线传递）、眼识三者汇合、和合的时候，就会产生眼触。什么是眼触呢？就是对物质事物的认知。比丘们也就是说：当眼睛与物质事物相遇的时候，通过光线的传递就会分别出物质事物的存在和不同，并且产生对物质事物的认知。眼识与眼触有什么区别呢？眼识是分别、判断物质事物的有无、不同。而眼触是直接确定和认知物质事物。也就是眼睛与物质事物相遇，通过光线传递，就会分别出各种物质事物光线的不同，最后确定认知自己看见的物质事物。以「触」为前提条件产生出各种「感受」，以「感受」为前提条件产生出「贪爱」，以「贪爱」为前提条件产生出「执着、执取」，以「执着、执取」为前提条件产生出「有」，以「有」为前提条件产生出「生」，这样有「生」就会产生出忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望、生病、衰老、死亡等等无数的烦恼和痛苦。这就是世间人或众生痛苦和烦恼聚集、出现的过程，世间的人或众生按缘起法（缘起法解释，见第四十八章、第四十九章）的顺行就会继续的在生死轮回中煎熬沉沦，受尽折磨和痛苦。比丘们，这就是烦恼和痛苦的聚集、生起。

　　　　耳朵与声音相遇的时候，通过各种介质的传递就会产生耳识。什么是耳识呢？就是认识、分别、判断发出的声响。当耳朵、声音（通过各种介质传递）、耳识三者汇合、和合的时候，就会产生耳触。什么是耳触呢？就是对声音的认知。比丘们也就是说：当耳朵与声音相遇的时候，通过各种介质的传递就会分别出声音的存在和不同，并且产生对声音的认知。耳识与耳触有什么区别呢？耳识是分别、判断声音的有无、不同。而耳触是直接确定和认知声音。也就是耳朵与声音相遇，通过各种介质传递，就会分别出各种不同的声音，最后确定认知自己听见的声音。以「触」为前提条件产生出各种「感受」，以「感受」为前提条件产生出「贪爱」，以「贪爱」为前提条件产生出「执着、执取」，以「执着、执取」为前提条件产生出「有」，以「有」为前提条件产生出「生」，这样有「生」就会产生出忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望、生病、衰老、死亡等等无数的烦恼和痛苦。这就是世间人或众生痛苦和烦恼聚集、出现的过程，世间的人或众生按缘起法（缘起法解释，见第四十八章、第四十九章）的顺行就会继续的在生死轮回中煎熬沉沦，受尽折磨和痛苦。比丘们，这就是烦恼和痛苦的聚集、生起。

　　　　鼻子与气味相遇的时候，通过各种介质的传递就会产生鼻识。什么是鼻识呢？就是认识、分别、判断散发出的气味。当鼻子、气味（通过各种介质传递）、鼻识三者汇合、和合的时候，就会产生鼻触。什么是鼻触呢？就是对气味的认知。比丘们也就是说：当鼻子与气味相遇的时候，通过各种介质的传递就会分别出气味的存在和不同，并且产生对气味的认知。鼻识与鼻触有什么区别呢？鼻识是分别、判断气味的有无、不同。而鼻触是直接确定和认知气味。也就是鼻子与气味相遇，通过各种介质传递，就会分别出各种不同的气味，最后确定认知自己闻到的气味。以「触」为前提条件产生出各种「感受」，以「感受」为前提条件产生出「贪爱」，以「贪爱」为前提条件产生出「执着、执取」，以「执着、执取」为前提条件产生出「有」，以「有」为前提条件产生出「生」，这样有「生」就会产生出忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望、生病、衰老、死亡等等无数的烦恼和痛苦。这就是世间人或众生痛苦和烦恼聚集、出现的过程，世间的人或众生按缘起法（缘起法解释，见第四十八章、第四十九章）的顺行就会继续的在生死轮回中煎熬沉沦，受尽折磨和痛苦。比丘们，这就是烦恼和痛苦的聚集、生起。

　　　　舌头与味道相遇的时候，就会产生舌识，什么是舌识呢？就是认识、分别、判断事物的味道。当舌头、味道、舌识三者汇合、和合的时候，就会产生舌触，什么是舌触呢？就是对味道的认知。比丘们也就是说：当舌头与味道相遇的时候，就会分别出味道的存在和不同，并且产生对味道的认知。舌识与舌触有什么区别呢？舌识是分别、判断味道的有无、不同。而舌触是直接确定和认知味道。也就是舌头与味道相遇，就会分别出各种不同的味道，最后确定认知自己尝到的味道。以「触」为前提条件产生出各种「感受」，以「感受」为前提条件产生出「贪爱」，以「贪爱」为前提条件产生出「执着、执取」，以「执着、执取」为前提条件产生出「有」，以「有」为前提条件产生出「生」，这样有「生」就会产生出忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望、生病、衰老、死亡等等无数的烦恼和痛苦。这就是世间人或众生痛苦�