佛陀说法开启智慧-第11部分

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　　　　心喜独住林，我见实希有。

　　　　我思念乃此，愿生于无上。

　　　　三天世界主，为作同伴者。

　　　　何故独于林，尊者修苦行。

　　　　为达于梵否。」

　　　　佛陀说：“世间的凡夫，会有贪爱和执着，他们会期待和欢喜生到不同层级的天界之中，他们修行的目的是为了获得回报和好处，他们想通过苦行来上生到梵天界，与创世主大梵天王在一起，他们内心生起这些贪求的**，都是没有智慧的表现。这些贪求如来早就在内心中全部都断除了，如来没有任何的期待，没有任何的贪爱和执着，既不期待欢喜生到不同层级的天界之中，也不会想通过修行获得回报和好处。如来修行既不是为了上生到梵天界，与大梵天王在一起，也不是为了满足各种**。如来已经没有任何的期待，不为功德，不为除灭罪业，不为生天界，不为获得回报和好处。如来没有贪念和**，也不会接近这些会让内心生起贪念和**的事物事情，这些都是世间的束缚和捆绑，如来不挂念和执着世间一切的事物事情，内心已经没有任何的**、期待、挂念、执着。当然也不会被世间一切的事物事情所束缚和捆绑。如来已经从一切的烦恼和痛苦中解脱出来，内心清净无染。如来已经证悟了无上正等正觉的佛果，已经证悟达到了无上解脱的境界。婆罗门如来在人迹罕至的密林中独自的修行，内心没有生起或挂念喜怒哀乐等等一切的念想。既然没有生起或挂念一切的念想，那么刚才你说的这些恐怖和害怕的念想也没有在内心中生起或挂念，如来就是这样在密林中静坐修行的。”

　　　　这时，佛陀说偈言：

　　　　「凡夫种种著，爱欲或欢喜。

　　　　生自无知根，一切我断除。

　　　　我无贪无欲，亦不与接近。

　　　　有诸清净见，到达于无上。

　　　　吉祥之正觉，婆罗门我独。

　　　　于无畏禅思。」

　　　　佛陀说法后，那个姓婆罗堕若的婆罗门，立刻和他的弟子们跪在地上顶礼佛陀，他们异口同声的对佛陀说：“圣者，感谢您对我们说法，您说的法，我们从来都没有听到过，您说的法让我们在黑暗中看见了光明，圣者，请您让我们皈依您，让我们做您的在家修行弟子吧，我们愿意终身都受持您制定的戒律，我们愿意终身都按您的正法去修行。”

　　　　佛陀接受了婆罗门和他弟子们的皈依。最新~章节百渡搜：〃〃
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第44章　孝顺奉养父母的果报

　　　　有个时候，有一个婆罗门来到佛陀的住所，他顶礼佛陀后，对佛陀说：“世尊，我用别人施舍、布施给我的饮食来奉养父母可以吗我这样做能够为自己种植下很多福德吗”

　　　　佛陀说：“婆罗门，孝顺奉养父母是你应该做的事情，只要你不违反所在国家的法律，不管是别人布施、施舍给你的饮食，还是你通过自己正当的劳动获得的饮食，都是可以用来奉养父母的。你孝顺奉养父母的行为可以为你种植下很多的福德。

　　　　这些孝顺奉养父母的人，他们是有才德和智慧的人。看见孝顺奉养父母的人，应该称赞他们。这些人他们在世的时候会因为孝顺奉养父母的缘故得到大众的称颂和赞美。当他们死去后将会上生到天界享福。”

　　　　这时，佛陀说偈言：

　　　　「若人以如法，孝养父母者。

　　　　依法于父母，因此而行为。

　　　　贤者于此世，当以赞叹彼。

　　　　彼至于死后，又生于天界。」

　　　　佛陀说法后，婆罗门对佛陀说：“世尊，感谢您对我说法，我会继续孝顺奉养我的父母的，世尊，请您让我皈依您，我愿意做您的在家修行弟子，我愿意受持您制定的戒律，我愿意按您的正法去修行。”

　　　　佛陀接受了婆罗门的皈依。

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第45章　出家人和乞丐的区别

　　　　有个时候，舍卫城里的一个乞丐来到佛陀的住所，他顶礼佛陀后，对佛陀说：“大德，我是一个乞丐，沿街乞讨为生，然而我看见你们出家人也是挨家挨户的讨饭吃，我与你们出家人有什么区别呢我们都是向别人乞讨饭食，都是沿街乞讨，难道我也是出家人吗”

　　　　佛陀说：“如果只是向别人乞讨饭食，那并不是出家人。还没有离开家庭，还有家人、财物等等的挂念和执着，就不是出家人。还有善法、恶法的挂念和执着，也不是出家人。多做善事能够为自己种植很多福德和功德，福德功德深厚的人，可以生到富贵之家，上生到天界享福，甚至于从生死轮回的煎熬和痛苦中永远的解脱出来，这些挂念和执着福德功德的人，不是出家人。多做恶事会为自己造下很多罪业，福德薄弱、罪业深重的人生到贫贱之家，下堕到地狱、饿鬼、畜生三恶道受苦，这些挂念和执着罪业的人，不是出家人。

　　　　世间什么样的人才是真正的出家人呢那就是已经离开家庭，不再被亲人、财物等等事物事情所束缚和捆绑，不再挂念和执着世间一切的事物事情，出家修行的人。不再挂念和执着善恶、功德罪业，不再被善恶、功德罪业所束缚和捆绑，内心清净无染的人。修行的目的并不是为了获得解脱，也并不是为了从生死轮回的煎熬和痛苦中永远的解脱出来，无念无求，内心不再挂念和执着一切的念想，不被内心一切的念想束缚和捆绑的人，如果贪求证悟解脱的果位，那么就会被获得解脱的念想所污染和捆绑，不得解脱。这些已经开启智慧，不再挂念和执着世间一切事物事情，不再挂念和执着内心一切念想，出家修行的人，他们就是真正的出家人。

　　　　这时，佛陀说偈言：

　　　　「唯作乞他食，并非是比丘。

　　　　执持善恶法，并非是比丘。

　　　　功德罪业灭，依智慧于世。

　　　　以修梵行者，是名为比丘。」

　　　　佛陀说法后，这个乞丐立刻就跪在地上顶礼佛陀，他对佛陀说：“大德，您说的太好了，我之前一直都弄不清楚乞丐与出家人的区别，我现在明白了，感谢大德您为我慈悲的说法，请您让我皈依您，请您让我做您的在家修行弟子，我愿意受持您的戒律，我愿意按您的正法去修行。”

　　　　佛陀接受了这个乞丐的皈依。

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第46章　世间的河水无法洗去罪恶

　　　　有个时候，有一个叫僧伽罗婆的婆罗门住在舍卫城，他是一个相信水能够洗去身上罪业的人，这个婆罗门他每天的早上和晚上都会到河里去沐浴，想要洗去他自己身上的罪恶。

　　　　那个时候，阿难尊者，中午前穿好法衣，拿着饭钵，到舍卫城中挨家挨户，不分贫富贵贱的化缘饭食。他化缘的时候，听说了僧伽罗婆婆罗门早晚沐浴想要除去身上罪恶的事情。于是阿难尊者吃完化缘来的饭食后，就来到佛陀的住所，顶礼佛陀后，阿难尊者对佛陀说：“世尊，舍卫城里有一位叫僧伽罗婆的婆罗门，他是一个相信水能够洗去身上罪业的人，他每天早晚都会到河里去沐浴，以此想要除去他身上的罪恶。世尊，我认为他这样的修行方法很愚痴，我今天到世尊您这里来，希望世尊您能够怜悯僧伽罗婆婆罗门，到他的住处为他慈悲的说法。纠正他不正确的修行方法。”

　　　　佛陀点头同意了阿难尊者的请求。

　　　　第二天，佛陀就在中午前，穿上法衣，拿着饭钵，前往僧伽罗婆婆罗门的住所。

　　　　僧伽罗婆婆罗门看见佛陀来到自己的住处，于是就请佛陀进入自己的家中，他铺好座位，请佛陀坐下。僧伽罗婆婆罗门顶礼佛陀后，也在一旁坐下。

　　　　佛陀对僧伽罗婆婆罗门说：“婆罗门，如来听说你早晚都会到河里面去沐浴，你把每天到河里沐浴当成是修行的方法，这件事情是真的吗”

　　　　僧伽罗婆婆罗门回答：“世尊，确实是这样的，我确实是早晚都会到河里去沐浴，我也确实将这样的行为当成是修行的方法。”

　　　　佛陀说：“婆罗门，你为什么要早晚到河里沐浴呢你为什么要将早晚到河里沐浴的行为当成是修行的方法呢你每天早晚到河里面沐浴能够获得什么好处和利益呢”

　　　　僧伽罗婆婆罗门回答：“世尊，是这样的，我白天做恶事造下的恶业，可以通过晚上到河里面沐浴除去。而我晚上做恶事造下的罪业，可以通过早上到河里沐浴除去。这样我白天和晚上做恶事造下的罪业，都可以通过到河里沐浴来除去，我每天早晚到河里沐浴就可以让我除去一切的罪恶，让我自己清净无染。世尊，这就是我为什么要早晚到河里沐浴的原因，也是我为什么以这样的行为当成修行方法的原因。”

　　　　佛陀说：“世间人应该身体行为做善事，口说善言，内心生起善念，断恶修善，受持戒律。以行为、言语、念想做善事来作为沐浴的湖泊。用做善事，断恶修善，受持戒律作为清净的湖水来洗干净身上罪恶的污垢。世间的河水只能洗干净身上尘土汗渍的污垢，而无法洗干净罪恶的污垢，只有身体行为做善事，口说善言，内心生起善念，断恶修善，受持戒律，以此来管束自己的行为、言语、念想不做恶事，多行善事，才能洗干净身上罪恶的污垢。这些受持戒律，身体行为做善事，口说善言，内心生起善念，断恶修善，多做善事的人，他们才是清净无染的人，他们会受到世人的称颂和赞美。连圣者都要用行为、言语、念想做善事，断恶修善，受持戒律的湖水来沐浴，来洗干净身上罪恶的污垢，圣者都要用这样的修行方法来除去身上的罪业。只有身体行为做善事，口说善言，内心生起善念，断恶修善，多做善事，受持戒律，才能除去身上一切的罪业，清净无染的渡到解脱的彼岸。”

　　　　这时，佛陀说偈言：

　　　　「婆罗门戒律，渡津之法湖。

　　　　澄清无污秽，常受善人赞。

　　　　圣者浴其处，体净渡彼岸。」

　　　　佛陀说法后，僧伽罗婆婆罗门立刻就跪在地上顶礼佛陀，他对佛陀说：“世尊，我真是太愚痴了，以为早晚到河里沐浴可以除去我身上的罪业，正如您所说，世间的河水只能除去我身体上尘土汗渍的污垢，而无法除去我做恶事造下的罪业。我现在想起来，都感觉自己是多么的可笑和无知。世尊，我现在知道了只有身体行为做善事，口说善言，内心生起善念，断恶修善，多行善事，受持戒律，以此管束好自己的行为、言语、念想不做恶事，而做善事，才能除去自己身上罪恶的污垢，让自己清净无染。世尊，请您让我皈依您，我愿意做您的在家修行弟子，我愿意受持您的戒律，我愿意按您的正法去修行。”

　　　　佛陀接受了僧伽罗婆婆罗门的皈依。

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第47章　善人不是口中说出来的

　　　　有个时候，佛陀住在释迦族的一个叫库摩都萨的城市中，那时，佛陀中午前穿好法衣，拿着饭钵进入库摩都萨城挨家挨户，不分贫富贵贱的化缘饭食。

　　　　那个时候，库摩都萨城里的婆罗门教徒正在一个大房子里面聚会，天空下着毛毛细雨。佛陀来到婆罗门教徒聚会的大房子外。

　　　　当这些聚会的婆罗门看见佛陀向他们走来的时候，就互相议论：“这个无用的秃头出家人是谁难道不知道我们正在这里举行聚会吗他难道不懂聚会的规矩吗后来的人是不能从正门进入的，必须从侧门进入会场。聚会处有很多德高望重的长老，并且还有很多学识渊博的导师，我们的聚会来的全部都是有智慧和贤善的人，都是库摩都萨城里的善人在这里聚会，而这个秃头出家人完全不懂礼数，居然想从正门进入会场，如此无礼的人我们应该将他赶走。”

　　　　佛陀对会场里的婆罗门说到：“身体行为不做善事，口不说善言，内心不生起善念，不断恶修善，不受持戒律，不为大众说法帮助大众除灭烦恼和痛苦的人，他们不是善人，他们不是有智慧的人，他们的聚会也不是善人的聚会。那些除灭了内心的贪欲、愤怒、愚痴的人，那些行为、言语、念想都做善事，断恶修善，那些明白多做善事可以种植下很多福德，多做恶事能够造下很多罪业，深信因果，受持戒律，为大众说法帮助大众除灭烦恼和痛苦的人，他们才是真正的善人，他们才是有智慧的人，他们的聚会才是善人的聚会。”

　　　　这时，佛陀说偈言：

　　　　「语不如法者，并非是善人。

　　　　无善人之处，并非善集会。

　　　　若以灭贪欲，嗔恚与愚痴。

　　　　能语于如法，始称为善人。」

　　　　佛陀说法后，会场里面的婆罗门都跪在地上，异口同声的对佛陀说：“大德，请您原谅我们对您的无礼，我们刚才怒火中烧，对您恶语诽谤，这完全就不是修行人的所为，我们还在这里以善人自居，我们还在以库摩都萨城的善人都在这里聚会为荣，我们真是愚昧无知的人。我们的行为、言语、念想没有做善事，没有断恶修善，没有受持好戒律，怎么能够自称是有智慧的人，怎么能够自称是贤善的人。大德，还好，今天您来纠正了我们不正确的见解和修行方法。

　　　　大德，您刚才说的法就如同将歪斜的东西扶正，将隐藏的东西显现出来。您刚才说的法犹如告诉迷路的人正确的道路。大德，您刚才说的法如同黑夜中发出光亮的火把，让黑暗中的人能够看见周围的东西和脚下的路。大德，您说的其他正法，也是这样的吧，大德，请让我们皈依您，皈依您的正法，皈依您的僧团，我们愿意终生都做您的在家修行弟子，我们愿意终生都受持您制定的戒律，我们愿意终生都按您的正法去修行。”

　　　　佛陀接受了这些婆罗门的皈依。

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第48章　如何除灭生死的轮回

　　　　有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园，那时，佛陀召集出家弟子们坐在他的身边，佛陀对出家弟子们说：“弟子们，我现在要对你们说因缘法，你们要认真的听，你们要仔细的思考。”

　　　　出家弟子们回答：“世尊，我们会认真的听，我们会仔细的思考，恭请世尊您说法。”

　　　　佛陀说：“弟子们，什么是因缘法呢弟子们，因为不明白出生在世间有生命的众生都是很痛苦的，不明白痛苦的根源是贪爱，不明白要灭尽痛苦就要先灭尽贪爱，不明白要灭尽贪爱就要修习八正道八正道解释，见第十八章，不明白苦集灭道四圣谛就叫做无明，以无明为前提条件就会产生身体行为，口说言语，内心念想。这些行为、言语、念想的行为，简称为「行」。也就是说以「无明」为前提条件就会产生出「行」。

　　　　以身体行为，口说言语，内心念想的行为为前提条件就会在眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体触摸感觉、内心产生出各种认识、分别、判断，简称这些认识、分别、判断为「识」，也就是以「行」为前提条件就会产生出「识」。

　　　　以眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体触摸感觉、内心产生出各种认识、分别、判断为前提条件就会产生出精神思想和世间的物质事物，这些产生出来的精神思想简称为「名」，这些世间的物质事物简称为「色」，总称精神和物质为「名色」。前面已经说过了，眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体触摸感觉、内心产生出来的各种认识、分别、判断简称为「识」。简要的说就是：以「识」为前提条件就会产生出「名色」。

　　　　以精神思想和物质事物为前提条件，就会产生出接触外界事物事情进入内心的地方，也就是会产生出眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体触摸、内心接触外界的地方，简称它们为「六处」：眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处。前面说过了精神思想和物质事物简称为「名色」，再将眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处简称为「六处」。所以就可以简要的说成：以「名色」为前提条件就会产生出「六处」。

　　　　以眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体触摸、内心接触外界的地方为前提条件，当外界的事物事情，被眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体触摸、内心感知后，也就是眼睛看见事物后，耳朵听到声音后，鼻子闻到气味后，舌头尝到味道后，身体触摸到东西后，内心由接触外面的事物事情生起思想后，就会产生出来认知。这些眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体触摸、内心由接触外面的事物产生出的各种认知称为眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触，简称为「六触」。要注意「六触」与之前说的「六处」不同，「六处」说的是眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体触摸、内心接触外界事物的地方，是接触的地方而不是接触外界事物后产生的认知，一定要注意它们之间的区别。眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体触摸、内心接触外界事物的地方也就是还没有与外界的事物接触产生认知。一定不要与「六触」弄混淆了。之前说，眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体触摸、内心接触外界的地方，称它们为：眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处，简称为「六处」。眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体触摸、内心由接触外面的事物产生出的各种认知称为眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触，简称为「六触」。那么可以简要的描述为：以「六处」为前提条件就会产生出「六触」。

　　　　以眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体触摸、内心由接触外面的事物产生出的各种认知为前提条件就会产生出喜怒哀乐等等各种感受，简称这些感受为「受」，前面说过眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体触摸、内心由接触外面的事物产生出的各种认知称为眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触，简称为「六触」。那么简要的说：以「六触」为前提条件就会产生出各种感受。

　　　　以各种感受作为前提条件就会产生出各种贪爱，眼睛看见事物，对看见的事物产生贪爱；耳朵听到声音，对听到的声音产生贪爱；鼻子闻到气味，对闻到的气味产生贪爱；舌头尝到味道，对尝到的味道产生贪爱；身体触摸到事物，对触摸到事物的感觉产生贪爱；内心接触外面的事物，对接触事物生起的思想产生贪爱；以及内心接触各种思想、修行的方法后在内心产生贪爱，这些都简称为「爱」。简要的说就是：以各种感受为前提条件就会产生出各种爱。

　　　　以各种贪爱为前提条件就会产生出执着、执取，对这些产生的**、不合乎因果的见解、与解脱无关的禁戒与禁忌、有我真实存在的论点，执着不舍、坚持不放，产生了追求获得这些事物的行为、言语、念想，就被称为「取」。简要的说就是：以「爱」为前提条件就会产生出「取」。

　　　　以对**、不合乎因果的见解、与解脱无关的禁戒与禁忌、有我真实存在的论点，执着不舍、坚持不放，有了追求获得这些事物的行为、言语、念想作为前提条件就会产生因缘果报，做善事得善报，做恶事得恶报。对**执着和追求，对世间事物执着和追求，对内心思想念想执着和追求，做出了具体实际的行为、言语、念想就会产生出因缘果报。有了追求获得这些**、事物、思想念想的行为、言语、念想就会产生出来各种因缘果报，这个就称为「有」，也就是产生了因缘果报。前面说过了，对这些产生的**、不合因果的见解、与解脱无关的禁戒与禁忌、有我真实存在的论点，执着不舍、坚持不放，有了追求获得这些事物的行为、言语、念想，就被称为「取」，那么就可以简要的说：以「取」为前期条件就会产生出「有」。

　　　　以因缘果报为前提条件世间有生命的众生就会出生、投胎、再次的出生到不同的地方，也会显现和生起世间的物质、身体、感受、念想、行为、认识分别判断，这些简称为「生」。之前说因缘果报简称为「有」，那么就可以简要的说：以「有」为前提条件就会出现各种「生」。

　　　　以出生、投胎、再次的出生到不同的地方，显现和生起世间的物质、身体、感受、念想、行为、认识分别判断为前提条件世间有生命的众生就会有衰老、牙齿掉落、头发变白、皮肤老化生皱纹、死亡、灭亡、消失。那些显现和生起的世间物质、身体、感受、念想、行为、认识分别判断也会崩塌瓦解、衰老死亡、逐渐消失不见，这些简称为「老死」。也就是说以出生、投胎、再次的出生到不同的地方，显现和生起世间的物质、身体、感受、念想、行为、认识分别判断为前提条件就会有忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望、衰老、死亡等等痛苦和烦恼的产生。简要的说就是以「生」为前提条件就会有忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望、衰老、死亡等等烦恼和痛苦的产生。弟子们，这些就是世间烦恼和痛苦聚集的过程，这些就是世间人生死轮回的原因，这就是因缘法。

　　　　弟子们，如来再来重复简要的说一遍：以不明白出生在世间有生命的众生都是很痛苦的，不明白痛苦的根源是贪爱