佛陀说法开启智慧-第126部分

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　　　　这位比丘回答到：“学友！当完全明白四大的生起与灭没的时候（四大解释，见第八十一章；明白四大的生起与灭没就是明白缘起法，缘起法解释，见第四十八章、第四十九章），就能让内心保持清净，就能让内心安住在清净的境界之中。”

　　　　那位问问题的比丘对这样解答还是不满意，于是他又来到另一位比丘的住处，他问这位比丘：“学友！如何才能让自己的内心保持清净呢？明白什么才能让自己的内心安住在清净的境界之中呢？”

　　　　这位比丘回答到：“学友，当完全明白世间任何会生起的法都是会灭没的法的时候（明白会生起的法都是会灭没的法，就是明白缘起法，缘起法解释，见第四十八章、第四十九章），就能让内心保持清净，就能让内心安住在清净的境界之中。”

　　　　那位问问题的比丘对这样解答仍然还是不满意，于是他就来到佛陀的住处，他顶礼佛陀后，就对佛陀说：“世尊，我刚才到几位学友的住处，问他们：「学友！如何才能让自己的内心保持清净呢？明白什么才能让自己的内心安住在清净的境界之中呢？」他们分别回答到：「当完全明白眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心的生起与灭没的时候，就能让内心保持清净，就能让内心安住在清净的境界之中。」，「当完全明白五取蕴的生起与灭没的时候，就能让内心保持清净，就能让内心安住在清净的境界之中。」，「当完全明白四大的生起与灭没的时候，就能让内心保持清净，就能让内心安住在清净的境界之中。」，「当完全明白世间任何会生起的法都是会灭没的法的时候，就能让内心保持清净，就能让内心安住在清净的境界之中。」可是世尊，我对他们的回答都不满意，我认为他们没有解答我的问题。世尊，如何才能让自己的内心保持清净呢？明白什么才能让自己的内心安住在清净的境界之中呢？”

　　　　佛陀说：“比丘，对于从来都没有看见过紧叔迦树的男子，他去问曾经见过紧叔迦树的人，并问这个人：「先生请问：紧叔迦树是什么样子的呢？紧叔迦树长的像什么呢？」这位被问的人会这样回答他：「哦，紧叔迦树发芽时候的幼苗黑不溜秋的，看起来好像是被大火烧毁后剩下的黑木炭。」紧叔迦树刚刚发芽时候的幼苗，确实长的很黑，犹如被烧毁的黑木炭，这位回答问题的人他是如实的在回答问题，他的回答是完全正确的。

　　　　那个问问题的人不满意这个人的回答，于是他又去问另一个曾经见过紧叔迦树的人，并问这个人：「先生请问：紧叔迦树是什么样子的呢？紧叔迦树长的像什么呢？」，这个人回答到：「紧叔迦树开花的时候，它的花是红色的，就像鲜红色的生肉片一样，它中间花瓣的样子长的很像鹦鹉的嘴巴。」紧叔迦树开花的时候，它的花瓣确实像鲜红色的生肉片，它中间的花瓣确实长的很像鹦鹉的嘴巴，这位回答问题的人他是如实的在回答问题，他的回答是完全正确的。

　　　　那个问问题的人仍然不满意这个人的回答，于是他又去问另一位曾经见过紧叔迦树的人，并问这个人：「先生请问：紧叔迦树是什么样子的呢？紧叔迦树长的像什么呢？」，这个人回答到：「紧叔迦树结果的时候，它会生出下垂的树枝，长出无数凸出的颗粒状果子，犹如无数凸出的豆子长在了圆形的果子上，就像金合欢树结的果子那样。」紧叔迦树结果的时候，它的果实确实是犹如无数凸出的豆子长在了圆形的果子上，确实是长的像金合欢树结出的果实，这位回答问题的人他是如实的在回答问题，他的回答是完全正确的。

　　　　那个问问题的人还是不满意这个人的回答，于是他又去问另一位曾经见过紧叔迦树的人，并问这个人：「先生请问：紧叔迦树是什么样子的呢？紧叔迦树长的像什么呢？」，这个人回答到：「紧叔迦树长有茂密的树枝、树叶，并且它的树枝、树叶都紧挨着的，长的非常的浓密，就像榕树的树枝、树叶那样的茂密和紧凑。」成年的紧叔迦树确实长有茂密的树枝、树叶，它的枝叶也确实挨的很紧密，确实如同榕树的枝叶那样茂密紧凑，这位回答问题的人他是如实的在回答问题，他的回答是完全正确的。

　　　　那些回答问题的人，他们确实已经看见了紧叔迦树，只是他们回答问题的角度和方式不同而已。他们回答的是他们当时看到的紧叔迦树的特征、特性，可能由于他们看到的紧叔迦树生长的阶段不同，或者他们描述紧叔迦树特征、特性的角度不同而产生了不同的解答，这些解答都是正确的。

　　　　比丘，如来现在再来给你说一个比喻，犹如有个国王，他住在一座城市里面，这座城市有坚固的城墙，不同方向的城墙中有六个进入城市的城门，六个城门都有几个勇者守卫着，这些城门的卫士，他们会核验进入城市的各色人等，避免那些陌生的、对城市有威胁的人进入城市。那时，有一位从边关来送信的使者骑马来到东边的城门，他对城门的卫士说：“勇士，陛下在什么地方？边关有重要的信件要呈给他御览，并等他做出决定。”城门的卫士核验了边关使者的身份后就对他说：“陛下，现在在城市的中央广场祭拜天地，大人您现在就可以去拜见他。”于是，这位使者就从东方城门进入城内，他赶到城市的中央广场将边关的信件交给了国王，国王看完信件后回批了信件，做出了决定，交给送信的使者，并交待了一些需要注意的事项后，使者就拿着国王回批的信件，原路返回了边关，同样的，边关的送信使者从南方、西方、北方等等其他方向的城门经过城门守卫的核验后进入城内，他们赶到城市的中央广场将边关的信件交给了国王，国王看完信件后回批了信件，做出了决定，交给送信的使者，并交待了一些需要注意的事项后，这些使者就拿着国王回批的信件，原路返回了边关。

　　　　比丘，这座城市是对物质身体的比喻，这个身体是由父母所生，由米粥等等食物滋养慢慢长大的，这个身体是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的，这个由四大构成的物质身体是会生病、衰老、死亡的（四大解释，见第八十一章），是坏灭、破散之法，不是永恒存在之法。

　　　　六个城门是对眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心的比喻。

　　　　守护城门的卫士是对熄灭、除灭混乱、散乱念想的比喻。

　　　　国王比喻的是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识解释，见第一百八十八章）。

　　　　城市的中央广场比喻的是四大，即是：对地界、水界、火界、风界的比喻（地界、水界、火界、风界解释，见第一百二十四章）。

　　　　从不同方向而来的使者，他们所送信件中传送的边关重要实情比喻的是涅槃的境界。

　　　　送信使者拿到国王的回批信件之后，又原路返回比喻的是修习八正道进入涅槃的境界（八正道解释，见第十八章），八正道也即是：正见、正志、正语、正业、正命、正精进、正念、正定这八种正道。

　　　　比丘，虽然送信的使者从不同的方向而来，但是他们经过城门卫士的核验后，都能将信件呈送给国王，国王都能在看完信件后回批信件，做出决定，这些信使都能带着国王批复的信件原路返回边关处理各项事务，因此，比丘，当你得闻如来的各种修行方法后，只要你精进的去修行其中任何的一个法门，都能灭尽一切的贪欲、渴爱，都能灭尽一切的烦恼和痛苦，最终证悟解脱的果位，进入涅槃的境界。如来所说的正法要想全部都去实践修行那是不可能的，因为如来是根据不同的世间人或众生他们所处的环境，他们本身的根器来说法的。你只需要选择如来正法中，其中一个最适合你的修行方法持之以恒的去精进修行就可以了，这样你同样能够最终从生死轮回中永远的解脱出来，这样你同样能够最终进入涅槃的境界。”

　　　　佛陀说法后，这位听法的出家弟子再次的顶礼佛陀，他随喜赞叹佛陀说法的无量功德，并按着佛陀所说的法去修行。
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第467章　六种奋力逃跑的动物

有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园，有一天，佛陀对出家弟子们说：“比丘们（出家人）！犹如有一个浑身长满毒疮并流出脓血的男子，如果他走入茂密的茅草丛，或是走进布满尖刺的荆棘林中，这些茅草或是荆棘就会触碰、刮擦、刺中他身体上正在流出脓血的毒疮，他将会感觉到更加的疼痛难忍，他将会更加的忧愁和痛苦。同样的，比丘们，比丘到乡村、城镇里化缘饭食的时候，听到了一些人赞美、赞叹、歌颂、诽谤、中伤、责备自己的言语，如果这些比丘此时生起了欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想，那么这些比丘，就如同被茅草触碰到、刮擦到身体上的毒疮，或是如同被荆棘的尖刺刺到身体上的毒疮，这些比丘就被如来称为：「被乡村、城镇的茅草丛刮伤的不清净比丘」，或是被如来称为：「被乡村、城镇的荆棘林刺伤的不清净比丘」，如果这些比丘知道乡村、城镇是茅草丛，是荆棘林的话，他们就应该在到乡村、城镇里化缘饭食之前就做好自制和防护，避免自己被伤害到，也就是说：他们应该知道什么是自制，什么是不自制。

　　　　比丘们，什么是不自制呢？当眼睛看见物质事物的时候，对于喜欢的物质事物贪爱不舍、沉迷其中，对于不喜欢的物质事物排斥抗拒、厌恶憎恨，没有将内心的念想集中专注在对身体的注意上，也就是：没有将这些贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想用集中专注身体的各种念想替换掉，比如没有用数呼吸的念想替换掉贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想，没有用数眨眼睛的念想替换掉贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想，没有用双手互相触摸感觉的念想替换掉贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想，没有用脚底与地面接触感觉的念想替换掉贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想，没有用集中关注身体各个部位的感觉等等不会生起贪欲、渴爱的念想替换掉贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想，没有用集中关注身体各个部位的感觉等等不会生起贪欲、渴爱的念想替换掉内心中那些贪欲、渴爱、喜欢、不喜欢、欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想，或者内心没有完全熄灭念想，没有完全的不生起念想，内心没有获得完全的释放和解脱，没有开启解脱的智慧，那些由眼睛与物质事物生起的恶法、不善法没有全部灭除，那些由行为、言语、念想生起的恶法、不善法没有全部灭除，这就叫做眼睛的不自制。

　　　　当耳朵听到声音的时候，对于喜欢的声音贪爱不舍、沉迷其中，对于不喜欢的声音排斥抗拒、厌恶憎恨，没有将内心的念想集中专注在对身体的注意上，也就是：没有将这些贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想用集中专注身体的各种念想替换掉，比如没有用数呼吸的念想替换掉贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想，没有用数眨眼睛的念想替换掉贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想，没有用双手互相触摸感觉的念想替换掉贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想，没有用脚底与地面接触感觉的念想替换掉贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想，没有用集中关注身体各个部位的感觉等等不会生起贪欲、渴爱的念想替换掉贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想，没有用集中关注身体各个部位的感觉等等不会生起贪欲、渴爱的念想替换掉内心中那些贪欲、渴爱、喜欢、不喜欢、欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想，或者内心没有完全熄灭念想，没有完全的不生起念想，内心没有获得完全的释放和解脱，没有开启解脱的智慧，那些由耳朵与声音生起的恶法、不善法没有全部灭除，那些由行为、言语、念想生起的恶法、不善法没有全部灭除，这就叫做耳朵的不自制。

　　　　当鼻子闻到气味的时候，对于喜欢的气味贪爱不舍、沉迷其中，对于不喜欢的气味排斥抗拒、厌恶憎恨，没有将内心的念想集中专注在对身体的注意上，也就是：没有将这些贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想用集中专注身体的各种念想替换掉，比如没有用数呼吸的念想替换掉贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想，没有用数眨眼睛的念想替换掉贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想，没有用双手互相触摸感觉的念想替换掉贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想，没有用脚底与地面接触感觉的念想替换掉贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想，没有用集中关注身体各个部位的感觉等等不会生起贪欲、渴爱的念想替换掉贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想，没有用集中关注身体各个部位的感觉等等不会生起贪欲、渴爱的念想替换掉内心中那些贪欲、渴爱、喜欢、不喜欢、欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想，或者内心没有完全熄灭念想，没有完全的不生起念想，内心没有获得完全的释放和解脱，没有开启解脱的智慧，那些由鼻子与气味生起的恶法、不善法没有全部灭除，那些由行为、言语、念想生起的恶法、不善法没有全部灭除，这就叫做鼻子的不自制。

　　　　当舌头尝到味道的时候，对于喜欢的味道贪爱不舍、沉迷其中，对于不喜欢的味道排斥抗拒、厌恶憎恨，没有将内心的念想集中专注在对身体的注意上，也就是：没有将这些贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想用集中专注身体的各种念想替换掉，比如没有用数呼吸的念想替换掉贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想，没有用数眨眼睛的念想替换掉贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想，没有用双手互相触摸感觉的念想替换掉贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想，没有用脚底与地面接触感觉的念想替换掉贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想，没有用集中关注身体各个部位的感觉等等不会生起贪欲、渴爱的念想替换掉贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想，没有用集中关注身体各个部位的感觉等等不会生起贪欲、渴爱的念想替换掉内心中那些贪欲、渴爱、喜欢、不喜欢、欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想，或者内心没有完全熄灭念想，没有完全的不生起念想，内心没有获得完全的释放和解脱，没有开启解脱的智慧，那些由舌头与味道生起的恶法、不善法没有全部灭除，那些由行为、言语、念想生起的恶法、不善法没有全部灭除，这就叫做舌头的不自制。

　　　　当身体触摸感觉到触觉，领纳到环境变化感觉（冷热、舒适等等）的时候，对于喜欢的触觉、环境变化感觉贪爱不舍、沉迷其中，对于不喜欢的触觉、环境变化感觉排斥抗拒、厌恶憎恨，没有将内心的念想集中专注在对身体的注意上，也就是：没有将这些贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想用集中专注身体的各种念想替换掉，比如没有用数呼吸的念想替换掉贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想，没有用数眨眼睛的念想替换掉贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想，没有用双手互相触摸感觉的念想替换掉贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想，没有用脚底与地面接触感觉的念想替换掉贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想，没有用集中关注身体各个部位的感觉等等不会生起贪欲、渴爱的念想替换掉贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想，没有用集中关注身体各个部位的感觉等等不会生起贪欲、渴爱的念想替换掉内心中那些贪欲、渴爱、喜欢、不喜欢、欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想，或者内心没有完全熄灭念想，没有完全的不生起念想，内心没有获得完全的释放和解脱，没有开启解脱的智慧，那些由身体与触觉、环境变化感觉生起的恶法、不善法没有全部灭除，那些由行为、言语、念想生起的恶法、不善法没有全部灭除，这就叫做身体的不自制。

　　　　当内心想到见解、思想、念想的时候，对于喜欢的见解、思想、念想贪爱不舍、沉迷其中，对于不喜欢的见解、思想、念想排斥抗拒、厌恶憎恨，没有将内心的念想集中专注在对身体的注意上，也就是：没有将这些贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想用集中专注身体的各种念想替换掉，比如没有用数呼吸的念想替换掉贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想，没有用数眨眼睛的念想替换掉贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想，没有用双手互相触摸感觉的念想替换掉贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想，没有用脚底与地面接触感觉的念想替换掉贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想，没有用集中关注身体各个部位的感觉等等不会生起贪欲、渴爱的念想替换掉贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想，没有用集中关注身体各个部位的感觉等等不会生起贪欲、渴爱的念想替换掉内心中那些贪欲、渴爱、喜欢、不喜欢、欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想，或者内心没有完全熄灭念想，没有完全的不生起念想，内心没有获得完全的释放和解脱，没有开启解脱的智慧，那些由内心与见解、思想、念想生起的恶法、不善法没有全部灭除，那些由行为、言语、念想生起的恶法、不善法没有全部灭除，这就叫做内心的不自制。

　　　　比丘们，这就犹如一个男子，他从不同的环境，不同的地方捕捉住了六种不同的动物，他用坚固的绳索将他抓住的这六种动物捆绑起来：他抓住毒蛇的时候，就用坚固的绳索将毒蛇捆绑起来；他抓住鳄鱼的时候，就用坚固的绳索将鳄鱼捆绑起来；他抓住秃鹫鸟的时候，就用坚固的绳索将秃鹫鸟捆绑起来；他抓住恶狗的时候，就用坚固的绳索将恶狗捆绑起来；他抓住野狼的时候，就用坚固的绳索将野狼捆绑起来；他抓住猿猴的时候，就用坚固的绳索将猿猴捆绑起来；当他将这六种动物都捆绑起来后，又将捆绑这六种动物绳索的另一端，都系在了同一根坚固的绳子上，这根绳子位于六根绳索的中间，这时，他将这六种动物放开，比丘们，这六种动物会开始逃跑，毒蛇会拉着捆绑它的绳索爬向洞穴之中，鳄鱼会拉着捆绑它的绳索爬入河水之中，秃鹫鸟会拉着捆绑它的绳索飞入高空，恶狗会拉着捆绑它的绳索跑入乡村，野狼会拉着捆绑它的的绳索跑进丛林，猿猴会拉着捆绑它的绳索爬上大树，由于这六种动物都被系在了中间的同一条绳子上，在它们逃跑的时候，就会产生力量的角逐和撕扯，中间的绳子就会向着拉扯力量更大的方向移动，也就是中间的绳子会向逃跑力量大的动物方向运动。这六种动物会因为急于逃命而用尽全力，这样会让它们筋疲力尽，到最后，当它们耗尽力气的时候，它们就会随着最有力的那个动物逃跑的方向而去，同样的，比丘们，世间人或众生当他们眼睛看见物质事物，耳朵听到声音，鼻子闻到气味，舌头尝到味道，身体触摸感觉到触觉，领纳到环境变化感觉，内心想到见解、思想、念想的时候，对于喜欢的物质事物、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉、见解、思想、念想贪爱不舍、沉迷其中，对于不喜欢的物质事物、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉、见解、思想、念想排斥抗拒、厌恶憎恨，没有将内心中的念想集中专注在对身体的注意上，也就是：没有将这些贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想用集中专注身体的各种念想替换掉，比如没有用数呼吸的念想替换掉贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想，没有用数眨眼睛的念想替换掉贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想，没有用双手互相触摸感觉的念想替换掉贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想，没有用脚底与地面接触感觉的念想替换掉贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想，没有用集中关注身体各个部位的感觉等等不会生起贪欲、渴爱的念想替换掉贪欲、渴爱、混乱、散乱的念想，没有用集中关注身体各个部位的感觉等等不会生起贪欲、渴爱的念想替换掉内心中那些贪欲、渴爱、喜欢、不喜欢、欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想，或者内心没有完全熄灭念想，没有完全的不生起念想，内心没有获得完全的释放和解脱，没有开启解脱的智慧，那些由眼睛与物质事物，耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见