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佛陀说法开启智慧-第61部分
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佛陀说法后，新学比丘们再次的顶礼佛陀，他们随喜赞叹佛陀说法的无量功德，并按着佛陀所说的法去修行。
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第279章 照镜子
有个时候，阿难尊者住在舍卫城的祇树林给孤独园，有一天，阿难尊者对僧团的出家人们说：“学友们！富留那弥多罗尼子尊者的教导对刚出家不久的新学比丘（出家人）很有帮助，他是这样教导刚出家修行的新学比丘的：“学友们！有执着和挂念就会生起有我存在的见解，不执着和挂念就不会生起有我存在的见解。执着和挂念什么呢？不执着和挂念什么呢？执着和挂念物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断就会生起有我存在的见解，不执着和挂念物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断就不会生起有我存在的见解。
学友们，就如同那些年轻、漂亮、俊美、喜欢打扮自己的女子或男子，他们在镜子中，或是在清澈宁静的水面上观察自己的相貌一样，他们会在意自己相貌上的各个地方，他们会去修饰打扮自己脸上、头发上的各个地方，以此让自己更加漂亮、俊美，如果他们不在乎自己的相貌，不去照镜子，或是不去清澈宁静的水面上观察自己的相貌，那么他们就不会去修饰打扮自己，就不会去执着和挂念自己的相貌。同样的道理，学友们，执着和挂念物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断就会生起有我存在的见解，不执着和挂念物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断就不会执着和挂念有我存在的见解。
学友们，你们是怎么想的？物质事物、物质身体是永远存在，永恒保持不变，是能够永远拥有的，还是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的？”
听法的新学比丘（出家人）回答：“尊者，物质事物、物质身体是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的，物质事物是会衰败、灭亡、消失的，物质身体是会生病、衰老、死亡的。”
富留那弥多罗尼子尊者说：“学友们！你们是怎么想的？感受、念想、行为、认识、分别、判断是永远存在，永恒保持不变，是能够永远拥有的，还是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的？”
听法的新学比丘回答：“尊者，感受、念想、行为、认识、分别、判断是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的，感受、念想、行为、认识、分别、判断是会消退、灭尽、消失的。”
富留那弥多罗尼子尊者说：“学友们！世间的物质事物、物质身体是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有，那么你们会认为：「物质事物是我所拥有的，我就是这个物质身体，这个物质身体就是真实不变、永远存在的我。」吗？简单的说就是，你们会认为：「这是我的，我是这个，这是真实不变、永远存在的我。」吗？”
听法的新学比丘回答：“尊者，我们不会这样认为，我不会有这样的见解。”
富留那弥多罗尼子尊者说：“学友们！世间的感受、念想、行为、认识、分别、判断是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的，那么你们会认为：「感受、念想、行为、认识、分别、判断是我所拥有的，我就是这个感受、念想、行为、认识、分别、判断，这个感受、念想、行为、认识、分别、判断就是真实不变、永远存在的我。」吗？简单的说就是，你们会认为：「这是我的，我是这个，这是真实不变、永远存在的我。」吗？”
听法的新学比丘回答：“世尊，我们不会这样认为，我们不会有这样的见解。”
富留那弥多罗尼子尊者说：“学友们！对于物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断，不论是过去、现在、未来，或者内部，或者外部；或者粗糙，或者细滑；或者低劣，或者优质；或者遥远，或者邻近等等世间一切的物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断都应该用正确的智慧，这样来看待：「物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断不是我所拥有的，我不是这个物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断，这个物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断不是真实不变、永远存在的我。」简单的说就是：「这不是我的，我不是这个，这不是真实不变、永远存在的我。」
学友们！当你们有了这个正确的见解，那就是已经受到了圣者的教导。已经受到圣者教导的圣弟子们，他们不会执着和挂念物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断，当他们不执着和挂念这些事物的时候，就不会被这些事物束缚捆绑，就不会因为这些事物胡思乱想、胡作非为，就不会让这些事物污染自己内心清净的境界。当他们彻底从这些事物中解脱出来的时候，彻底的灭尽一切烦恼和痛苦的时候，他们就开启了解脱的智慧，他们就证悟了解脱的果位，他们自己就明白了：「从这一世开始已经不会再出生在世间了。行为、言语、念想的修行已经圆满，应该做的事情已经做好，不会再有喜怒哀乐等等烦恼和痛苦的轮回状态了，不会再出生的世间了，已经彻底从生死轮回中解脱出来。」”
学友们！富留那弥多罗尼子尊者就是这样去教导刚出家的新学比丘的，我认为他的教导对新学比丘非常的有帮助，非常的有助益。刚出家的新学比丘听到他的教导，就能很快明白世尊的正法。你们也应该按他所说的法去修行。”
阿难尊者说法后，在场听法的比丘们都顶礼阿难尊者，他们随喜赞叹阿难尊者说法的无量功德，并按着阿难尊者所说的法去修行。
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第280章 熟悉路况的人
有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园，有一天，低舍尊者对僧团里的比丘们（出家人）说：“学友们！我现在很疲惫，也很迷惑、迷茫。我不知道我未来的发展方向是什么？世尊的正法我也不太想继续修习了，要用那么长的时间来受持戒律，来按世尊的正法去修行，真的不是一件容易的事情，太难坚持下来了，我想好好的休息一下，我想好好的放松一下自己，我想要找点乐子让沉闷的自己开心、快乐一下，我要每天睡到自然醒，我要想吃什么就吃什么，我要喜欢干什么就干什么。出家修行太难受了，这个不能做，那个也不能做，天天拿着一个饭钵中午的时候去化缘那些难以下咽的饭菜，天天要穿这些破烂不堪的法衣，天天要去静坐让内心保持清净，我快受不了了，我不想再继续的出家修行了。难道世尊的正法就是这样来折磨人的吗？为什么我不可以像世间人那样，穿着漂亮的衣服，吃上美味可口的饭菜，在闲暇的时候找些娱乐活动让自己开心快乐呢？我现在已经对世尊的正法产生怀疑了，我想要舍戒还俗了！日复一日的出家生活太单调了，我快忍受不下去了，我出家之前可是王族哦，每天锦衣玉食、美女环绕，还住在华丽高大的宫殿里面，想干什么就干什么，可是我现在却在过这种乞丐的生活，我为什么要过这种苦日子呢？为什么呢？”
这些听过低舍尊者抱怨的比丘们，他们就来到佛陀的住所，顶礼佛陀后，他们就在一旁坐下，这些比丘对佛陀说：“世尊，您姑妈的儿子低舍尊者，他在僧团里面说：「我现在很疲惫，也很迷惑、迷茫。我不知道我未来的发展方向是什么？世尊的正法我也不太想继续修习了，……我想要舍戒还俗了！日复一日的出家生活太单调了，我快忍受不下去了，我出家之前可是王族哦，每天锦衣玉食、美女环绕，还住在华丽高大的宫殿里面，想干什么就干什么，可是我现在却在过这种乞丐的生活，我为什么要过这种苦日子呢？为什么呢？」
佛陀听完比丘们的讲述，就对旁边站立的一位比丘说：“比丘，你用如来的名义去叫低舍比丘来见如来。”
这位比丘回答：“世尊，我现在就去叫低舍尊者来见您。”
没有过多久，低舍尊者就来到佛陀的住所，他顶礼佛陀后，就在一旁坐下，佛陀对低舍尊者说：“低舍！这是真的吗？你在僧团里面对其他的比丘说：「我现在很疲惫，也很迷惑、迷茫。我不知道我未来的发展方向是什么？世尊的正法我也不太想继续修习了，……我想要舍戒还俗了！日复一日的出家生活太单调了，我快忍受不下去了，我出家之前可是王族哦，每天锦衣玉食、美女环绕，还住在华丽高大的宫殿里面，想干什么就干什么，可是我现在却在过这种乞丐的生活，我为什么要过这种苦日子呢？为什么呢？」低舍！你说过这些话吗？”
低舍尊者回答：“世尊，我确实说过这些话。”
佛陀说：“低舍！你现在是怎么想的？如果对物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断生起贪求、欲望、情｜爱、渴望、热爱、渴爱、贪爱，当物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断发生变化的时候，当物质事物衰败、灭亡、消失的时候，当物质身体生病、衰老、临死的时候，当失去这些让人满意、开心、快乐的感受、念想、行为、认识、分别、判断的时候，当这些让人满意、开心、快乐的感受、念想、行为、认识、分别、判断消退、灭尽、消失的时候，当感受、念想、行为、认识、分别、判断让人不满意、不开心、不快乐的时候，会产生忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望等等的烦恼和痛苦吗？”
低舍尊者回答：“世尊，那肯定是会产生烦恼和痛苦的！我知道这个法义。”
佛陀说：“低舍！既然你知道这个法义，那就很好！低舍！如果对物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断不生起贪求、欲望、情｜爱、渴望、热爱、渴爱、贪爱。离贪、离欲、离情｜爱、离渴望、离热爱、离渴爱、离贪爱，不执着和挂念物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断。当物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断发生变化的时候，当物质事物衰败、灭亡、消失的时候，当物质身体生病、衰老、临死的时候，当失去这些让人满意、开心、快乐的感受、念想、行为、认识、分别、判断的时候，当这些让人满意、开心、快乐的感受、念想、行为、认识、分别、判断消退、灭尽、消失的时候，当感受、念想、行为、认识、分别、判断让人不满意、不开心、不快乐的时候，会产生忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望等等的烦恼和痛苦吗？”
低舍尊者回答：“世尊，如果是这样的话，那肯定是不会产生烦恼和痛苦了，我也知道这个法义的。”
佛陀说：“低舍！你也知道这个法义，很好！低舍！你是怎么想的？物质事物、物质身体是永远存在，永恒保持不变，是能够永远拥有的，还是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的？”
低舍尊者回答：“世尊，物质事物、物质身体是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的，物质事物是会衰败、灭亡、消失的，物质身体是会生病、衰老、死亡的。”
佛陀说：“低舍！既然物质事物、物质身体是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的，那么是最终带来痛苦的，还是最终带来快乐的呢？”
低舍尊者回答：“世尊，物质事物、物质身体最终带来的是痛苦，为什么这么说呢？因为就算物质事物、物质身体带来了快乐，那都是短暂的。世间一切的物质事物、物质身体随时都在变化，无法永远的存在，无法永恒的保持不变，无法永远的拥有，当失去这些物质事物的时候，当这些物质事物衰败、灭亡、消失的时候，当物质身体生病、衰老、临死的时候，就会带来痛苦，之前这些物质事物、物质身体带来了多少的快乐，当失去这些物质事物的时候，当这些物质事物衰败、灭亡、消失的时候，当物质身体生病、衰老、临死的时候，就会带来多少痛苦，所以世间的物质事物、物质身体带来的最终都是痛苦。”
佛陀说：“低舍！世间的物质事物、物质身体是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有，是最终带来痛苦的。那么你会认为：「物质事物是我所拥有的，我就是这个物质身体，这个物质身体就是真实不变、永远存在的我。」吗？简单的说就是，你会认为：「这是我的，我是这个，这是真实不变、永远存在的我。」吗？”
低舍尊者回答：“世尊，我不会这样认为，我不会有这样的见解。”
佛陀说：“低舍！你是怎么想的？感受、念想、行为、认识、分别、判断是永远存在，永恒保持不变，是能够永远拥有的，还是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的？”
低舍尊者回答：“世尊，感受、念想、行为、认识、分别、判断是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的，感受、念想、行为、认识、分别、判断是会消退、灭尽、消失的。”
佛陀说：“低舍！既然感受、念想、行为、认识、分别、判断是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的，那么是最终带来痛苦的，还是最终带来快乐的呢？”
低舍回答：“世尊，感受、念想、行为、认识、分别、判断最终带来的是痛苦，为什么这么说呢？因为就算感受、念想、行为、认识、分别、判断带来了快乐，那都是短暂的。世间一切的感受、念想、行为、认识、分别、判断随时都在变化，无法永远的存在，无法永恒的保持不变，无法永远的拥有，当失去这些让世间人、众生满意、开心、快乐的感受、念想、行为、认识、分别、判断的时候，当这些让世间人、众生满意、开心、快乐的感受、念想、行为、认识、分别、判断消退、灭尽、消失的时候，当感受、念想、行为、认识、分别、判断让世间人、众生不满意、不开心、不快乐的时候，就会带来痛苦，之前这些让世间人、众生满意、开心、快乐的感受、念想、行为、认识、分别、判断带来了多少的快乐，当失去这些让世间人、众生满意、开心、快乐的感受、念想、行为、认识、分别、判断的时候，当这些让世间人、众生满意、开心、快乐的感受、念想、行为、认识、分别、判断消退、灭尽、消失的时候，当感受、念想、行为、认识、分别、判断让世间人、众生不满意、不开心、不快乐的时候，就会带来多少痛苦，所以世间的感受、念想、行为、认识、分别、判断带来的最终都是痛苦。”
佛陀说：“低舍！世间的感受、念想、行为、认识、分别、判断是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的，是最终带来痛苦的。那么你会认为：「感受、念想、行为、认识、分别、判断是我所拥有的，我就是这个感受、念想、行为、认识、分别、判断，这个感受、念想、行为、认识、分别、判断就是真实不变、永远存在的我。」吗？简单的说就是，你会认为：「这是我的，我是这个，这是真实不变、永远存在的我。」吗？”
低舍尊者回答：“世尊，我不会这样认为，我不会有这样的见解。”
佛陀说：“低舍！对于物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断，不论是过去、现在、未来，或者内部，或者外部；或者粗糙，或者细滑；或者低劣，或者优质；或者遥远，或者邻近等等世间一切的物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断都应该用正确的智慧，这样来看待：「物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断不是我所拥有的，我不是这个物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断，这个物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断不是真实不变、永远存在的我。」简单的说就是：「这不是我的，我不是这个，这不是真实不变、永远存在的我。」
低舍！当你有了这个正确的见解，那就是已经受到了如来的教导。已经受到如来教导的圣弟子们，他们不会执着和挂念物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断，当他们不执着和挂念这些事物的时候，就不会被这些事物束缚捆绑，就不会因为这些事物胡思乱想、胡作非为，就不会让这些事物污染自己内心清净的境界。当他们彻底从这些事物中解脱出来的时候，彻底的灭尽一切烦恼和痛苦的时候，他们就开启了解脱的智慧，他们就证悟了解脱的果位，他们自己就明白了：「从这一世开始已经不会再出生在世间了。行为、言语、念想的修行已经圆满，应该做的事情已经做好，不会再有喜怒哀乐等等烦恼和痛苦的轮回状态了，不会再出生的世间了，已经彻底从生死轮回中解脱出来。」
低舍！就如同有两个男子在深山密林中行走，其中一个男子不熟悉路况，另一个男子经常在深山密林中行走，他熟悉这座山，这片密林的路况。那个不熟悉路况的男子就会在深山密林中迷路，他如果遇到了那个熟悉路况的男子，就会向他问路。那个熟悉路况的男子会这样为迷路的男子指路：“你往前面走大概几里路的时候，就会看见两条岔路，你不要走左边的那条路，你应该走右边的那条路，左边那条路比较凶险的，我为什么说左边的路凶险呢？如果你走左边的路的话，你就会进入一片密林之中，这片密林是非常危险的，因为这片密林的深处就隐藏着一大片沼泽地，你一不小心就可能会陷入沼泽地中无法动弹，还可能会被沼泽地吞噬失去生命。如果你运气好的话，会走出这片密林，走出沼泽地，可是这片密林和沼泽地的前面就是悬崖断壁，根本就没有路可走了，你又得原路返回，还要经过密林和沼泽地。
如果你走右边的那条路的话，走不了多久，最多二里路，就能走到平坦宽广的大道上，那是附近城镇的民众修建的车马道，非常的安全，你如果运气好的话，还可以搭乘到牛车和马车，今天晚上就可以在城镇里面过夜。
低舍！刚才如来所说的那两个男子的故事只是一个比喻，是用来让你明白法义的，如来现在来详细为你讲解这个比喻的法义：低舍！不熟悉路况的男子，比喻的是还没有受到圣者教导的世间人。熟悉路况的男子，比喻的是已经明白世间真相、规则的圣者、如来，已经受到圣者教导的世间人。低舍！两条分岔路，一条是沉迷在各种欲望之中产生烦恼和痛苦的道路，另一条是圣者们灭尽贪欲、渴爱，除灭一切烦恼和痛苦的解脱道。如果世间的人对这个两条道路的选择犹豫不决，那么他们就是对圣者的解脱法产生了怀疑。
低舍！左边凶险的道路比喻的是八邪道，也就是：邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定。
右边平安的道路比喻的就是八正道（八正道解释，见第十八章），即是：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定这八种正道。与八正道相反的就是八邪道。
低舍！密林比喻无明，什么是无明呢？就是不明白出生在世间有生命的众生都是很痛苦的，不明白痛苦的根源是贪爱，不明白要灭尽痛苦就要先灭尽贪爱，不明白要灭尽贪爱就要修习八正道（八正道解释，见第十八章），不明白苦集灭道四圣谛，没有真实的智慧，沉迷于各种欲望之中，被各种烦恼和痛苦束缚捆绑不得解脱就叫做「无明」。
低舍！沼泽地比喻各种欲望。悬崖断壁比喻高傲、傲慢、生气、愤怒、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望等等烦恼。
低舍！平坦宽广的大道比喻灭尽贪欲、渴爱，除灭一切烦恼和痛苦，没有任何烦恼和痛苦的涅槃境界。
低舍！你应该好好的按如来所说的正法去修行，
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