佛陀说法开启智慧-第65部分

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即将衰亡的时候，当他们面临死亡，即将失去生命的时候，他们就会想：「我的身体被疾病折磨的痛苦不堪，这样痛苦不堪的感受随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，是会消退、灭尽、消失的。随着我身体的衰亡，这些痛苦的感受就将全部熄灭、灭尽、消失。我将进入清净安宁的境界之中。」

　　　　或者他们会想：「我将要死去了，随着我身体的衰败、崩解，随着我生命的耗尽，我在世间快乐、痛苦、不苦不乐的感受，我在世间一切的感受全部都将熄灭、灭尽、消失，我将进入清凉寂静的境界之中。」

　　　　阿湿波誓！如来带来给你治病的草药已经在熬煮之中了，你按时服药，应该能够缓解你的病痛。阿湿波誓！对于如来的圣弟子们来说：「生是痛苦的生起，死是痛苦的寂灭」，在如来的正法里面，只有痛苦的生起和痛苦的寂灭。生死那只是世间人的念想烦恼而已，你不要去执着和挂念生与死，你应该随着这些因缘去验证如来的正法，去证悟解脱的果位。”

　　　　佛陀说法后，阿湿波誓尊者烦闷的心情得到了缓解，他不像之前那样的痛苦了，阿湿波誓尊者随喜赞叹佛陀说法的无量功德，并按着佛陀所说的法去修行。
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第284章　衣服的残留气味

有个时候，众多出家二十年以上的上座长老比丘们住在拘睒弥瞿师罗园，那个时候住在枣树园的差摩尊者身患重病，被疾病折磨的痛苦不堪。一些上座长老比丘，就到枣树园探望病重的差摩尊者。上座长老比丘们来到差摩尊者的住所，看见差摩尊者已经卧病在床，于是就走到他的床边坐下，上座长老比丘们对差摩尊者说：“差摩学友！你现在是不是很痛苦？我们祈愿你病情好转、早日康复。你现在的病情是在恶化加重，还是在消退好转？”

　　　　差摩尊者回答：“学友们！我现在很难受，我无法忍受病痛的折磨。感谢你们对我的祈福，我现在的病情不仅没有消退好转，还在恶化加重。”

　　　　上座长老比丘们说：“差摩学友！你还记得世尊所说的五取蕴吗？也就是你还记得世尊所说的色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴吗？你还记得吗：由物质事物、物质身体生起的烦恼就称为「色取蕴」，由感受生起的烦恼就称为「受取蕴」，由念想生起的烦恼就称为「想取蕴」，由行为生起的烦恼就称为「行取蕴」，由认识、分别、判断生起的烦恼就称为「识取蕴」。这五种取蕴哪一个是能够永远存在、永恒保持不变的我呢？这五种取蕴哪一个是能够永远拥有的呢？”

　　　　差摩尊者回答：“学友们！世尊所说五取蕴的法义，我还记得。五取蕴不是永远存在的我，不是永恒保持不变的我，五取蕴也无法永远的拥有。”

　　　　上座长老比丘们说：“差摩学友！既然你明白五取蕴不是永远存在的我，不是永恒保持不变的我，不是我能够永远拥有的事物。那么你就应该是已经灭尽一切烦恼和痛苦，已经证悟解脱果位的圣者了呀！”

　　　　差摩尊者回答：“学友们！虽然我明白了五取蕴不是永远存在的我，不是永恒保持不变的我，不是我能够永远拥有的事物。我的烦恼和痛苦还是没有灭尽，我还是没有证悟解脱的果位。有「我」真实存在的习惯性观念和见解还没有完全的消除，我仍然会有「我」真实存在的轻微执着和挂念，虽然我知道这个「我」是无法永远存在的，是无法永恒保持不变的，知道「我」不能永远拥有事物。”

　　　　上座长老比丘们说：“差摩学友！物质身体是我吗？物质身体能够永远存在、永恒保持不变吗？物质事物能够永远拥有吗？物质事物能够永恒保持不变吗？物质身体之外的事物是我吗？感受、念想、行为、认识、分别、判断是我吗？感受、念想、行为、认识、分别、判断能够永远存在、永恒保持不变吗？”

　　　　差摩尊者回答：“学友们！我刚才已经对你们说过了，我知道，我明白：物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断不是我。感受、念想、行为、认识、分别、判断不是能够永远存在、永恒保持不变的我，我也已经知道和明白了物质事物也是无法永远拥有的，物质事物也是无法永远保持不变的。世尊说的这些法义我也是明白的。我的意思是：我虽然明白这些法义，可是我平常的习惯性思维还是会有：「我」真实存在的观念和见解，这些都是过去养成的习惯，我还没有完全消除有「我」真实存在的习性。但是呢如果我内心中生起了世尊的正法，就会意识到这些习惯性的思维观念是一种对「我」的执着和挂念，学友们！简单的说就是：我知道这个所谓的「我」是无法永远存在的，是无法永恒保持不变的，可是由于过去习惯和习气的问题，还是会习惯性的认为有「我」的真实存在，还是会习惯性的去执着和挂念这个无法永远存在，无法永恒保持不变的我，并不是我不知道、不明白世尊的法义，你们明白了吧。

　　　　学友们！就如同青莲花、红莲花、白莲花等等的花，如果有人这样说：「是这些花的叶子散发出来的香味，或者说是这些花的茎干散发出来的香味，或者说是这些花的根须散发出来的香味」，如果这样去描述就不太恰当了。”

　　　　上座长老比丘们说：“差摩学友！如果说这些花的香味是从根须、茎干、叶子散发出来的香味，确实是不太恰当的。”

　　　　差摩尊者说：“学友们！确切的说，应该是开出来的花朵本身散发出来的香味。这应该是大部分花散发出香味的地方。并不是花的根须、叶子、茎干散发出来的香味。是开出来的花朵本身散发出来的香味。学友们！同样的道理，我也已经明白了世尊所说的正法，明白这个我是无法永远存在的，无法永恒保持不变的，也明白了我无法永远的拥有事物。就如同花的根须、叶子、茎干不会散发出香味一样，可是我会习惯性的生起有「我」真实存在观念和见解，习惯性的用有「我」真实存在的观念和见解去处理事情，就如同散发香味的花朵一样。

　　　　学友们，即使是已经受到世尊教导的圣弟子们，他们除灭了无数多的烦恼和痛苦，可是他们仍然会习惯性的生起有「我」真实存在的观念和见解。他们仍然会有：轻微有「我」真实存在的执着和挂念，仍然会由这个「我」生起一些细微的烦恼和痛苦。他们还需要经常这样的去观想：「物质身体、物质事物、感受、念想、行为、认识、分别、判断是随时在变化的，是会生起、形成、存续、发展的，是会衰败、灭尽、消失的，是无法永远存在的，是无法永恒保持不变的，是无法永远拥有的。」他们要经常的观想世间一切的事物都是生灭变化的，都是无法永远存在、无法永恒保持不变、无法永远拥有的，才能逐渐的除灭这些习惯性生起的有「我」真实存在的观念和见解，才能除灭这些轻微有「我」真实存在的执着和挂念，才能除灭由这个「我」生起的一些细微的烦恼和痛苦，最终彻底灭尽他们一切的烦恼和痛苦。

　　　　学友们，就犹如那些污秽不堪的衣服需要清洗一样。洗衣服的人，他们将那些被各种尘垢、污泥、汗渍污染的衣服清洗干净，甚至于将那些混杂有屎尿的衣服清洗干净，就算这些衣服被清洗干净了，可是这些衣服上还是会残留各种尘垢、污泥、汗渍等等的气味，还是会残留屎尿的气味，虽然这样的气味很淡，如果不认真的去闻，似乎是无法察觉出来，但是这样的气味仍然是存在的。这些气味没有完全被除尽。于是清洗衣服的人，就将这些已经清洗过的衣服放入一个箱子中，并在箱子里面放入一些香料，用香料的香味来覆盖这些几乎无法察觉的尘垢、污泥、汗渍、屎尿的气味。用香料去熏染这些衣服。过不了多久，这些衣服上就会沾染上香料的气味，再也闻不到尘垢、污泥、汗渍、屎尿的气味。

　　　　学友们，同样的道理，即使是已经受到世尊教导的圣弟子们，他们除灭了无数多的烦恼和痛苦，可是他们仍然会习惯性的生起有「我」真实存在的观念和见解。他们仍然会有：轻微有「我」真实存在的执着和挂念，仍然会由这个「我」生起一些细微的烦恼和痛苦。就如同清洗干净的衣服上还是会残留有尘垢、污泥、汗渍、屎尿的气味一样。他们需要经常这样的去观想：「物质身体、物质事物、感受、念想、行为、认识、分别、判断是随时在变化的，是会生起、形成、存续、发展的，是会衰败、灭尽、消失的，是无法永远存在的，是无法永恒保持不变的，是无法永远拥有的。」他们要经常的观想世间一切的事物都是生灭变化的，都是无法永远存在、无法永恒保持不变、无法永远拥有的，才能逐渐的除灭这些习惯性生起的有「我」真实存在的观念和见解，才能除灭这些轻微有「我」真实存在的执着和挂念，才能除灭由这个「我」生起的一些细微的烦恼和痛苦，最终彻底灭尽他们一切的烦恼和痛苦。就如同将清洗干净的衣服放入箱子中，再在箱子里面放入香料，用香料熏染这些衣服，让这些衣服都沾染上香料的气味，这样过一段时间后，就再也闻不到衣服上尘垢、污泥、汗渍、屎尿的气味了。

　　　　学友们！世尊曾经多次的教导我们，他的正法是清净的烦恼，不过是用清净的烦恼去除灭污秽的烦恼，念想的生起就是烦恼的生起，同样的道理，一般人无法忍受臭气熏天的气味，喜欢芳香四溢的气味，无法忍受被人伤害残害的行为，喜欢被人保护爱护的行为，无法忍受恶口诽谤的言语，喜欢真诚赞美的言语，无法忍受被人恶意的仇视，喜欢别人恭敬有礼的尊敬。于是世尊就教导我们：「想要别人怎样对待自己，就要先对别人怎么样」，想要受到别人保护爱护，就要先保护爱护别人，想要受到别人的真诚赞美，就要真心待人也真诚的赞美别人，想要得到别人恭敬有礼的尊敬，就要先恭敬有礼的尊敬别人。自己对别人释放善行、善语、善念，别人也会回应自己善行、善语、善念，就如同照镜子的人，他对镜子中的人做出恶狠狠仇视的表情，镜子中的人也会恶狠狠仇视的看着他。他对镜子中的人做出善意的微笑，镜子中的人也会对他善意的微笑。想要别人怎样对待自己，就要先对别人怎么样，这就是八正道（八正道解释，见第十八章）的简要内容。

　　　　世尊的正法实际上是在除灭那些让人厌恶的污秽烦恼和痛苦，而世尊的正法也是清净的烦恼，但是没有这些清净的烦恼也无法让自己摆脱污秽烦恼和痛苦的侵扰和恼害，当用世尊的正法去修行，除灭了自己恶行、恶言、恶念污秽的等等行为后，安住在清净安宁的境界之中的时候，连这些清净的烦恼都不要去生起，内心中不生起任何的念想，不生起清净的善法，不生起污秽的恶法，那才是真正的清净无染。不被善法污染，不被恶法污染，不被世尊的正法污染。世尊曾经说过：他所说的正法，不过是暂时安立出来教导世间众生除灭他们自己一切烦恼和痛苦的修行方法。当这些世间的众生除灭自己一切烦恼和痛苦的时候，对于他安立出来的正法都不要去执着和挂念，就如同从此岸坐船渡江到对岸，到了江的对岸下船后，就不再需要渡船，已经除灭一切烦恼和痛苦的众生，既然已经来到了解脱的对岸，那么世尊正法的这艘大船就不需要再执着和挂念了，灭尽一切烦恼和痛苦的时候，连世尊的正法都不要在内心中生起。不被善法污染，不被恶法污染，不被世尊的正法污染，内心不生起任何的念想，那才是真正的清净无染。”

　　　　上座长老比丘们说：“差摩学友！我们本来想来开导你，想不到你详细的告知、教导、安立、建立、开显、解释、阐明了世尊的正法，我们听你说法后，更深入的明白了世尊的正法，并由此开启了智慧，我们之前的那些言说，希望没有障碍到你的修行。”

　　　　上座长老比丘们随喜赞叹差摩尊者说法的无量功德，他们听闻差摩尊者说法后，不再执着和挂念自己残留细微的烦恼和痛苦，他们内心一切的烦恼和痛苦已经被灭尽，他们已经从世间一切的事物中彻底的解脱出来。
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第285章　是谁在说法？

有个时候，众多出家二十年以上的上座长老比丘们住在波罗奈的鹿野苑，有一天，阐陀尊者对上座长老比丘们说：“尊敬的上座长老们，恭请您们为我讲说世尊的正法，让我能够听闻到世尊的正法，并由此开启解脱的智慧。”

　　　　上座长老比丘们看见阐陀尊者如此虔诚恭敬的恳请他们说法，于是上座长老比丘们就对阐陀尊者说：“阐陀学友！那我们现在就给你说法了，你要认真的听！世尊是这样对我们说法的：「物质身体、物质事物、感受、念想、行为、认识、分别、判断随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变的，无法永远拥有。物质身体、物质事物、感受、念想、行为、认识、分别、判断不是永远存在、真实不变的我，世间一切的事物随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变的，无法永远拥有。世间一切的事物都不是永远存在、真实不变的我。」”

　　　　上座长老比丘们说法后，阐陀尊者疑惑的问到：“尊敬的上座长老们，对于您们刚才所说的法，我内心有一些疑惑，是这样的，既然您们说世间一切的事物都不是永远存在、真实不变的我。现在对我说法的人是谁呢？您们不是在对我说法吗？您们对我说法的行为不是就是有这个「我」吗？如果没有这个「我」您们还会对我说法吗？您们有说法的行为就说明您们的内心已经生起了说法的念想，是没有熄灭有「我」存在的执着和挂念的，您们想要给我说法，想要让我明白世尊的正法，让我获得功德法益，这个不是贪求的心吗？这个不是贪爱的心吗？您们希望我明白世尊的正法后能够证悟解脱的果位，能够达到不生不灭的涅槃境界，这样的心不也是一种执着和挂念吗？如果世尊的正法真的如同您们说的那样，那么我恭请您们说法的时候，您们就应该像那些地面上的石头一样，不会有任何的反应，为什么呢？您们不是说世间没有永远存在、真实不变的我吗？那么您们就不应该执着和挂念这个无法永远存在、无法永恒保持不变的「我」，您们现在对我说法，您们的内心已经因为说法而生起了执着和挂念，这不是很矛盾吗？您们能够解除我心中的疑惑吗？”

　　　　上座长老比丘们回答：“阐陀尊者！想不到你会生起这样的疑惑，阐陀尊者！你的疑惑我们现在无法解答，不过我们建议你去请问阿难尊者，他应该可以解除你的疑惑。”

　　　　于是，阐陀尊者就在上座长老比丘们的带领下，来到了阿难尊者的住处，他们与阿难尊者互相问候后，就在一旁坐下，阐陀尊者向阿难尊者讲述了他心中的疑惑。

　　　　阿难尊者听完阐陀尊者的讲述后，就对上座长老比丘们和阐陀尊者说：“诸位上座长老，阐陀学友，我现在来复述一下世尊所说的正法，以此来解除你们内心的疑惑。你们要认真的听，你们要仔细的思考。”

　　　　上座长老比丘们和阐陀尊者异口同声的回答：“阿难尊者，我们会认真听您说法的，我们会仔细的思考的，恭请您为我们说法。”

　　　　阿难尊者说：“诸位上座长老，阐陀学友，我在世尊的身边站立的时候，听到世尊对迦旃延尊者这样的说法：「迦旃延！世间的众生，他们多数会有两种见解，是哪两种见解呢？就是真实存在的见解和虚假不存在的见解。迦旃延！那些看见世间的事物生起、形成、显现的众生，他们不会接受世间是虚假不存在的见解，那些看见世间事物衰败、灭亡、消失的众生，他们不会接受世间是真实存在的见解。

　　　　迦旃延！世间的众生他们会贪爱、攀附、执着、挂念世间的事物，他们会被世间的事物束缚捆绑，这些贪爱、攀附、执着、挂念世间事物的众生，他们会随着世间事物的变化而循环往复的产生欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望等等喜怒哀乐的烦恼和痛苦。他们会沉浸、沉迷于贪欲、渴爱之中。他们会堕入烦恼和痛苦的陷阱之中。

　　　　如果世间的众生，他们不贪爱、不攀附、不执着、不挂念世间的事物，他们就不会被世间的事物束缚捆绑，这些不贪爱、不攀附、不执着、不挂念世间事物的众生，他们就不会随着世间事物的变化而循环往复的产生欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望等等喜怒哀乐的烦恼和痛苦。他们就不会沉浸、沉迷于贪欲、渴爱之中。他们就不会堕入烦恼和痛苦的陷阱之中。不执着和挂念这个在世间无法永远存在，无法真实不变的「我」，那么他们就不会产生烦恼和痛苦，他们明白：「生起、形成、显现就是痛苦的生起；衰败、灭尽、消失就是痛苦的灭除。」他们不会生起困惑、疑惑，因为他们明白念想的生起就是痛苦的生起，念想的灭尽就是痛苦的灭除。迦旃延！有这样的见解就是正确的见解。

　　　　迦旃延！认为世间的事物真实存在，这是一种极端的见解，因为世间一切的事物是会在一定的条件下衰败、灭亡、消失的。

　　　　迦旃延！认为世间的事物虚假不存在，这也是一种极端的见解，因为世间一切的事物是会在一定的条件下生起、形成、出现的。

　　　　迦旃延！如来的正法住于中道，认为世间的事物是在一定的条件下生起、形成、出现的，也是会在一定的条件下衰败、灭亡、消失的。世间的事物既不是真实存在的，也不是虚假不真实的，而是在一定的条件下生起、形成、出现、存续、衰败、灭亡、消失的。相应的条件出现了就会生起、形成、出现、存续、衰败、灭亡、消失。存在、不存在那只是世间事物发展中的某一个阶段而已。不可以固执的将发展的阶段认为是永远不变的规则。

　　　　迦旃延！如来所说的缘起法（缘起法解释，见第四十八章、第四十九章），你还记得吗？如来再给你讲解一遍：已经受到如来教导的圣弟子们，应该这样去观想：当这个生起、存在了，则那个也会生起、存在；以这个的生起、存在为前提条件，就会有那个的生起、存在；当这个不存在了，则那个也会消失不见；以这个的灭尽、消失为前提条件，那个也会灭尽、消失。也就是：以「无明」为前提条件产生出「行」，以「行」为前提条件产生出「识」，以「识」为前提条件产生出「名色」，以「名色」为前提条件产生出「六处」，以「六处」为前提条件产生出「触」，以「触」为前提条件产生出「受」，以「受」为前提条件产生出「爱」，以「爱」为前提条件产生出「取」，以「取」为前提条件产生出「有」，以「有」为前提条件产生出「生」，这样有「生」就会产生出忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望、生病、衰老、死亡。这就是世间人或众生痛苦和烦恼聚集、出现的过程，世间的人或众生按缘起法（缘起法解释，见第四十八章、第四十九章）的顺行就会继续的在生死轮回中煎熬沉沦，受尽折磨和痛苦。

　　　　「无明」完全褪去、消除、灭尽的时候，「行」就灭除了。「行」灭尽了，「识」就灭除了。「识」灭尽了，「名色」就灭除了。「名色」灭尽了，「六处」就灭除了。「六处」灭尽了，「触」就灭除了。「触」灭尽了，「受」就灭除了。「受」灭尽了，「爱」就灭除了。「爱」灭尽了，「取」就灭除了。「取」灭尽了，「有」就灭除了。「有」灭尽了，「生」就灭除了。「生」灭尽了，忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望、生病、衰老、死亡就灭除了。这就是世间人或众生痛苦和烦恼灭除、灭尽的过程。世间的人或众生按缘起法（缘起法解释，见第四十八章、第四十九章）的逆行就能从生死轮回的烦恼和痛苦中解脱出来。”

　　　　阿难尊者说法后，阐陀尊者对阿难尊者说：“阿难尊者！我内心的疑惑已经完全解除，这才是世尊的正法，我也已经完全明白世尊的正法是什么了，感谢阿难尊者您为我们说法。”

　　　　上座长老比丘们也对阿难尊者说：“阿难尊者！看来我们之前对世尊的正法只是一知半解，我们之前还没有完全明白世尊的正法是什么，今天您为我们说法，让我真正明白了世尊的正法，感谢您慈悲的为我们说法。”

　　　　上座长老比丘们和阐陀尊者顶礼阿难尊者，随喜赞叹阿难尊者说法的无量功德，并按着阿难尊者所说的法去修行。
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第286章　被扯断的芦苇

有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园，有一天，佛陀对出家弟子们说：“比丘们（出家人）！就如同从高山上急流而下的河水一样，如果大河的两岸边长满了芦苇，或者长满了茅草，或者长满了灯心草