佛陀说法开启智慧-第66部分

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有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园，有一天，佛陀对出家弟子们说：“比丘们（出家人）！就如同从高山上急流而下的河水一样，如果大河的两岸边长满了芦苇，或者长满了茅草，或者长满了灯心草，或者长满了弱小的树丛，这时有个人掉入河水之中，他奋力的想抓住河岸边的东西，想以此从湍急的河水中爬上岸，他抓住河岸边的芦苇，芦苇就会被拔断、扯断，与他一同被湍急流淌的河水吞没遭遇不幸和厄运，他抓住河岸边的茅草、灯心草、弱小的树丛，那么茅草、灯心草、弱小的树丛就会被他拔断、扯断，与他一同被湍急流淌的河水吞没遭遇不幸和厄运。

　　　　比丘们！同样的道理，那些还没有受到圣者教导的世间人，他们不知道圣者的正法是什么，他们不会按圣者的正法去修行；那些还没有受到善人教导的世间人，他们不知道善人的善法是什么，他们不会按善人的善法去修行。这些没有受到圣者教导的世间人，他们会认为：「物质身体就是我，我拥有物质事物」，或者认为：「物质身体是我的一部分，物质身体在我中」，或者认为：「我是物质身体的一部分，我在物质身体中」。他们会认为：「感受、念想、行为、认识、分别、判断就是我，我拥有感受、念想、行为、认识、分别、判断」，或者认为：「感受、念想、行为、认识、分别、判断是我的一部分，感受、念想、行为、认识、分别、判断在我中」，或者认为：「我是感受、念想、行为、认识、分别、判断的一部分，我在感受、念想、行为、认识、分别、判断中」。

　　　　当他们认为是「我」的物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断发生变化的时候，当物质身体生病、衰老、临死的时候，当物质事物衰败、灭亡、消失的时候，当感受、念想、行为、认识、分别、判断消退、灭尽、消失的时候，就会给他们带来不幸和厄运，就如同在湍急河水中挣扎的人，他为了爬上岸奋力的抓断、扯断芦苇、茅草、灯心草、弱小的树丛一样，这些被他抓断、扯断的芦苇、茅草、灯心草、弱小的树丛就会与他一同遭遇不幸和厄运。世间的人会随着这些，他们自认为是「我」的物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断的生起、形成、存续、发展、衰败、灭亡、消失而循环往复的产生欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望等等喜怒哀乐的烦恼和痛苦。他们会沉浸、沉迷于贪欲、渴爱之中。他们会堕入烦恼和痛苦的陷阱之中。

　　　　比丘们！你们是怎么想的？物质事物、物质身体是永远存在，永恒保持不变，是能够永远拥有的，还是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的？”

　　　　出家弟子们回答：“世尊，物质事物、物质身体是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的，物质事物是会衰败、灭亡、消失的，物质身体是会生病、衰老、死亡的。”

　　　　佛陀说：“比丘们！既然物质事物、物质身体是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的，那么是最终带来痛苦的，还是最终带来快乐的呢？”

　　　　出家弟子们回答：“世尊，物质事物、物质身体最终带来的是痛苦，为什么这么说呢？因为就算物质事物、物质身体带来了快乐，那都是短暂的。世间一切的物质事物、物质身体随时都在变化，无法永远的存在，无法永恒的保持不变，无法永远的拥有，当失去这些物质事物的时候，当这些物质事物衰败、灭亡、消失的时候，当物质身体生病、衰老、临死的时候，就会带来痛苦，之前这些物质事物、物质身体带来了多少的快乐，当失去这些物质事物的时候，当这些物质事物衰败、灭亡、消失的时候，当物质身体生病、衰老、临死的时候，就会带来多少痛苦，所以世间的物质事物、物质身体带来的最终都是痛苦。”

　　　　佛陀说：“比丘们！世间的物质事物、物质身体是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有，是最终带来痛苦的。那么你们会认为：「物质事物是我所拥有的，我就是这个物质身体，这个物质身体就是真实不变、永远存在的我。」吗？简单的说就是，你们会认为：「这是我的，我是这个，这是真实不变、永远存在的我。」吗？”

　　　　出家弟子们回答：“世尊，我们不会这样认为，我不会有这样的见解。”

　　　　佛陀说：“比丘们！你们是怎么想的？感受、念想、行为、认识、分别、判断是永远存在，永恒保持不变，是能够永远拥有的，还是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的？”

　　　　出家弟子们回答：“世尊，感受、念想、行为、认识、分别、判断是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的，感受、念想、行为、认识、分别、判断是会消退、灭尽、消失的。”

　　　　佛陀说：“比丘们！既然感受、念想、行为、认识、分别、判断是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的，那么是最终带来痛苦的，还是最终带来快乐的呢？”

　　　　出家弟子们回答：“世尊，感受、念想、行为、认识、分别、判断最终带来的是痛苦，为什么这么说呢？因为就算感受、念想、行为、认识、分别、判断带来了快乐，那都是短暂的。世间一切的感受、念想、行为、认识、分别、判断随时都在变化，无法永远的存在，无法永恒的保持不变，无法永远的拥有，当失去这些让世间人、众生满意、开心、快乐的感受、念想、行为、认识、分别、判断的时候，当这些让世间人、众生满意、开心、快乐的感受、念想、行为、认识、分别、判断消退、灭尽、消失的时候，当感受、念想、行为、认识、分别、判断让世间人、众生不满意、不开心、不快乐的时候，就会带来痛苦，之前这些让世间人、众生满意、开心、快乐的感受、念想、行为、认识、分别、判断带来了多少的快乐，当失去这些让世间人、众生满意、开心、快乐的感受、念想、行为、认识、分别、判断的时候，当这些让世间人、众生满意、开心、快乐的感受、念想、行为、认识、分别、判断消退、灭尽、消失的时候，当感受、念想、行为、认识、分别、判断让世间人、众生不满意、不开心、不快乐的时候，就会带来多少痛苦，所以世间的感受、念想、行为、认识、分别、判断带来的最终都是痛苦。”

　　　　佛陀说：“比丘们！世间的感受、念想、行为、认识、分别、判断是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的，是最终带来痛苦的。那么你们会认为：「感受、念想、行为、认识、分别、判断是我所拥有的，我就是这个感受、念想、行为、认识、分别、判断，这个感受、念想、行为、认识、分别、判断就是真实不变、永远存在的我。」吗？简单的说就是，你们会认为：「这是我的，我是这个，这是真实不变、永远存在的我。」吗？”

　　　　出家弟子们回答：“世尊，我们不会这样认为，我们不会有这样的见解。”

　　　　佛陀说：“比丘们！对于物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断，不论是过去、现在、未来，或者内部，或者外部；或者粗糙，或者细滑；或者低劣，或者优质；或者遥远，或者邻近等等世间一切的物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断都应该用正确的智慧，这样来看待：「物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断不是我所拥有的，我不是这个物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断，这个物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断不是真实不变、永远存在的我。」简单的说就是：「这不是我的，我不是这个，这不是真实不变、永远存在的我。」

　　　　比丘们！当你们有了这个正确的见解，那就是已经受到了如来的教导。已经受到如来教导的圣弟子们，他们不会执着和挂念物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断，当他们不执着和挂念这些事物的时候，就不会被这些事物束缚捆绑，就不会因为这些事物胡思乱想、胡作非为，就不会让这些事物污染自己内心清净的境界。当他们彻底从这些事物中解脱出来的时候，彻底的灭尽一切烦恼和痛苦的时候，他们就开启了解脱的智慧，他们就证悟了解脱的果位，他们自己就明白了：「从这一世开始已经不会再出生在世间了。行为、言语、念想的修行已经圆满，应该做的事情已经做好，不会再有喜怒哀乐等等烦恼和痛苦的轮回状态了，不会再出生的世间了，已经彻底从生死轮回中解脱出来。」”

　　　　佛陀说法后，听法的出家弟子们都再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，他们都按着佛陀所说的法去修行。
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第287章　不染污泥的莲花

有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园，有一天，佛陀对出家弟子们说：“比丘们（出家人）！如来不与世间的众生争论，就算他们为难、非议、诽谤如来，如来也不与他们争论。

　　　　比丘们！讲说如来正法的人也不会与任何的人、众生争论。比丘们！世间有智慧的人，他们认为不存在的，如来也说不存在。世间有智慧的人，他们认为存在的，如来也说存在。

　　　　比丘们！世间有智慧的人认为不存在的见解是什么呢？为什么如来会随着他们的见解也说不存在呢？

　　　　比丘们！世间有智慧的人，他们认为：「世间的物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断能够永远存在，能够永恒保持不变，能够永远拥有，是坚固、牢固的，不是随时在变化的。」这样的见解是错误的，是不正确的。他们认为永远存在、永恒保持不变、永远拥有的物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断在这个世间是不存在的。如来随着他们的见解也说：「永远存在、永恒保持不变、永远拥有的物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断在这个世间是不存在的。」

　　　　比丘们！世间有智慧的人认为存在的见解是什么呢？为什么如来会随着他们的见解也说存在呢？

　　　　比丘们！世间有智慧的人，他们认为：「世间的物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断无法永远存在的，无法永恒保持不变的，无法永远拥有，是带来痛苦的，是随时在变化的。」这样的见解是合理的，是正确的。他们认为无法永远存在、无法永恒保持不变、无法永远拥有的物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断在这个世间是存在的。如来随着他们的见解也说：「无法永远存在、无法永恒保持不变、无法永远拥有的物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断在这个世间是存在的。」

　　　　比丘们！这就是「世间有智慧的人，他们认为不存在的，如来也说不存在。世间有智慧的人，他们认为存在的，如来也说存在。」的法义。

　　　　比丘们！如来明白世间一切的事物，一切的法都是会生起、形成、出现、存续、发展、衰败、消退、灭亡、消失的。如来也由此证悟了无上正等正觉的解脱果位，完全明白了世间的真相、规则，这个世间的真相、规则是什么呢？就是世间一切的物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断在一定的条件下会生起、形成、出现、存续、发展、衰败、消退、灭亡、消失。世间的人、众生在一定的条件下会出生、成长、存续、生病、衰老、死亡、消失，没有任何的人、众生能够青春永驻、永远不死。没有任何的事物是可以永远拥有的，是能够永远存在的。

　　　　于是，如来就对世间的人、众生讲解、教导、安立、建立、开显、解释、阐明这个显而易见的道理，让他们明白世间一切的事物是随时在变化的，是无法永远存在的，是无法永恒保持不变的，是无法永远拥有的，让他们熄灭内心对世间事物的贪欲、渴爱，让他们不要再沉浸在世间事物带来的快乐之中。因为如果对世间的事物生起贪欲、渴爱，沉浸在世间事物带来的快乐之中的时候，一旦这些事物发生变化，一旦这些事物衰败、灭亡、消失，一旦失去这些事物，就会给他们带来忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望等等的烦恼和痛苦。沉迷的越深，被伤害的越重；贪欲、渴爱越多，烦恼和痛苦也产生的越多。

　　　　当如来去为世间的人、众生讲解、教导、安立、建立、开显、解释、阐明这个显而易见的道理的时候，他们中的一些人仍然不相信如来所说的正法，他们仍然沉浸在世间事物给他们带来的短暂快乐之中，他们仍然对世间的事物生起贪欲、渴爱，他们的内心仍然生起了「我能够永远存在，我能够永远拥有事物」的错觉。直到他们失去这些事物，直到他们拥有的这些事物衰败、灭亡、消失的时候，直到他们生病、衰老、临死的时候，直到他们被忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望等等烦恼和痛苦拷打、折磨的时候，他们才可能从「我能够永远存在，我能够永远拥有事物」的错觉中走出来，可是那时的他们已经被烦恼和痛苦折磨的不成样子了，如来虽然怜悯他们，可是对于这些已经听闻到如来正法，却仍然不相信如来正法，仍然沉浸在短暂快乐错觉之中的世间人、众生，如来又有什么办法呢？如来又能做什么呢？他们就如同盲人一样，无法看见光明，如来想要牵着他们的手走过崎岖不平的山路，想要背着他们趟过湍急的江河，可是他们却不相信山路是崎岖难行的，他们不相信江河是湍急难渡的，他们认为凭借他们自己手中的拐杖就可以走过崎岖不平的山路，凭借他们手中的拐杖就可以独自渡过湍急的江河，而不让如来帮助他们。如来对于这些盲人又有什么办法呢？只好用不同的方法，无数次的提醒他们，无数次的劝解他们。

　　　　如来虽然出生在世间却不会去执着和挂念物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断，如来明白一旦对物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断生起贪欲、渴爱，就会最终导致烦恼和痛苦的产生。如来就犹如生长在水中的青莲、红莲、白莲一样，虽然青莲、红莲、白莲的根须在淤泥之中，可是青莲、红莲、白莲开出的花朵却高出水面，不会被水中的淤泥污染。清净无染的青莲花、红莲花、白莲花会散发出阵阵的幽香。同样的道理，比丘们！如来虽然出生在世间，在世间长大，却不会被世间的事物束缚捆绑，不会对世间的物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断生起贪欲、渴爱，不会由物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断产生烦恼和痛苦，不会被喜怒哀乐等等的烦恼和痛苦污染，就如同清净无染的青莲花、红莲花、白莲花一样，如来能够保持内心的清净安宁。”

　　　　佛陀说法后，听法的出家弟子们都再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，他们都按着佛陀所说的法去修行。
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第288章　如同水泡一样无法永远存在

有个时候，佛陀住在阿毗陀的恒河边，有一天，佛陀对出家弟子们说：“比丘们（出家人）！就如同流淌的恒河产生了大量的泡沫，如果一个有智慧的男子他仔细的观察，认真的思考，就能明白，这些恒河里的泡沫是暂时产生出来的，只能存在很短的时间，过不了多久就会消失不见，是无法永远存在的，是无法永恒保持不变的。比丘们！恒河里的泡沫，哪里能够永远存在，永恒保持不变呢？同样的道理，比丘们！世间任何的物质事物、物质身体，不论是过去、现在、未来，或者内部，或者外部；或者粗糙，或者细滑；或者低劣，或者优质；或者遥远，或者邻近等等一切的物质事物、物质身体，你们都应该用正确的智慧这样去观想：「物质事物、物质身体是暂时产生出来的，与这个世间存在的时间长度相比，物质事物、物质身体只能存在很短的时间，过不了多久就会消失不见，是无法永远存在的，是无法永恒保持不变的。」比丘们！物质事物、物质身体哪里能够永远存在，永恒保持不变呢？

　　　　比丘们！如同秋天下起了大雨，雨滴打击在水面上，生起又破灭的水泡，如果一个有智慧的男子他仔细的观察，认真的思考，就能明白，这些水面上形成的水泡是暂时产生出来的，只能存在很短的时间，过不了多久就会消失不见，是无法永远存在的，是无法永恒保持不变的。比丘们！水面上形成的水泡，哪里能够永远存在，永恒保持不变呢？同样的道理，比丘们！世间任何的感受，不论是过去、现在、未来，或者内部，或者外部；或者粗糙，或者细滑；或者低劣，或者优质；或者遥远，或者邻近等等一切的感受，你们都应该用正确的智慧这样去观想：「感受是暂时产生出来的，与这个世间存在的时间长度相比，感受只能存在很短的时间，过不了多久就会消失不见，是无法永远存在的，是无法永恒保持不变的。」比丘们！感受哪里能够永远存在，永恒保持不变呢？

　　　　比丘们！如同在天空中出现的海市蜃楼，如果一个有智慧的男子他仔细的观察，认真的思考，就能明白，这些海市蜃楼中的宫殿楼阁是虚幻不真实的，是暂时产生出来的，只能存在很短的时间，过不了多久就会消失不见，是无法永远存在的，是无法永恒保持不变的。比丘们！海市蜃楼中的宫殿楼阁，哪里能够永远存在，永恒保持不变呢？同样的道理，比丘们！世间任何的念想，不论是过去、现在、未来，或者内部，或者外部；或者粗糙，或者细滑；或者低劣，或者优质；或者遥远，或者邻近等等一切的念想，你们都应该用正确的智慧这样去观想：「念想是暂时产生出来的，与这个世间存在的时间长度相比，念想只能存在很短的时间，过不了多久就会消失不见，是无法永远存在的，是无法永恒保持不变的。」比丘们！念想哪里能够永远存在，永恒保持不变呢？

　　　　比丘们！如同一个木匠，他到处寻找坚固可用的建筑材料，他拿着斧头来到深山密林之中，看见了一颗高大的芭蕉树，他看见芭蕉树的茎干如此的粗壮，以为芭蕉树的茎干就是他要找的可用之材。于是他就砍断芭蕉树剥开芭蕉树茎干的皮想要获得坚固的建筑材料，可是他忙活了很久才发现芭蕉树的茎干根本就没有坚固的实心，全部都是些柔软不堪的茎柱，斧头稍微碰一下就烂掉了。如果一个有智慧的男子他仔细的观察，认真的思考，就能明白，这些芭蕉树的茎干是没有坚固实心的，是不能用来做建筑材料的，芭蕉树也是暂时生长出来的，与这个世间存在的时间长度相比芭蕉树存在的时间很短，过不了多久就会消失不见，是无法永远存在的，是无法永恒保持不变的。比丘们！芭蕉树不仅没有坚固的实心，还不能永远存在，不能永恒保持不变！同样的道理，比丘们！世间任何的行为，不论是过去、现在、未来，或者内部，或者外部；或者粗糙，或者细滑；或者低劣，或者优质；或者遥远，或者邻近等等一切的行为，你们都应该用正确的智慧这样去观想：「行为是暂时产生出来的，与这个世间存在的时间长度相比，行为只能存在很短的时间，过不了多久就会消失不见，是无法永远存在的，是无法永恒保持不变的。」比丘们！行为哪里能够永远存在，永恒保持不变呢？

　　　　比丘们！就如同表演魔术的魔术师和他的徒弟们，这些魔术本来就是虚假不真实的障眼法，如果一个有智慧的男子他仔细的观察，认真的思考，就能明白，这些魔术师和他的徒弟们变化出来的物品都是他们事先准备好的，不是他们凭空变出来的。魔术实际上就是障眼法，只是用特别的方法欺骗了观众的眼睛，让观众做出了错误的判断，魔术是虚假不真实的，欺骗观众眼睛的方法是暂时产生出来的，只能存在很短的时间，过不了多久就会被观众识破，消失不见，是无法永远存在的，是无法永恒保持不变的。比丘们！魔术哪里是真实的？魔术欺骗观众眼睛的方法哪里能够永远存在，永恒保持不变呢？同样的道理，比丘们！世间任何的认识、分别、判断，不论是过去、现在、未来，或者内部，或者外部；或者粗糙，或者细滑；或者低劣，或者优质；或者遥远，或者邻近等等一切的认识、分别、判断，你们都应该用正确的智慧这样去观想：「认识、分别、判断是暂时产生出来的，与这个世间