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当下的力量-第14部分
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我执非常的机伶狡诈，所以你势必要非常机警、非常临在，并且对自己完全地坦诚才能看清自己是否真的拔除了你与心理地位认同的根，继而摆脱了你的心智。如果你突然有一种轻快、明畅、和深度的和平感，这就是你真正臣服后万无一失的象征。然后再观测对方在你不用抗拒给他蓄能之后的心理地位（mental position）。当心理地位的认同让路之后，真正的沟通就展开了。
面对暴力、攻击之类的不抗拒又是如何呢？
不抗拒不见得就是无所做为的意思。它的意思是，任何“做为”都变成了“非反应做为“。切记东方武术中奥秘的智慧：因势利导，以柔克刚。
我们一直谈论的“无所做为”，就是处于深刻的临在状态里，那么你就是对情境和人的一帖最强效的转化剂和疗方。道家有一个名词叫做无为，通常被译做“无为而为”或“处静无为”的意思。中国古代把这个境界视为最高的成就或德行。它与一般意识或无意识状态下的死气沉沉有天壤之别。这种死沉的根源是恐惧、死寂、或优柔寡断。真正的“无所做为”暗示了内在的不抗拒和深刻的警觉度。
从另一方面来看，如果情境所需，你的行动不再是对制约了的心智所做的反应，而是从你有意识的临在对情境所做的回应。你的心智在这种状态下摆脱了概念，包括非暴力的概念在内。如此一来，谁能预料你下一步的行动？
我执以为在抗拒之下才是你的力量之源。而事实上，抗拒反而断绝了你和唯一的真力之源——本体的连系。抗拒是披戴了力量面具的软弱和恐惧。我执把你纯净、天真和力量的本体视为软弱。我执视软弱为力量。因此我执便持续地存在于抗拒模式，大玩分身的角色游戏来掩饰其实是你力量的“软弱”。
在臣服之前，无意识的角色扮演，构成了人类互动的大部分。在臣服里，你再也不需要我执的防卫和虚假的面具。你反而变得非常简单、非常真实。“这么做太危险了。”我执提出警告，“你会受伤，你会变得脆弱不堪。”而不为我执所知的事实却是，只有透过放下抗拒，透过变成“脆弱不堪”，你才能发现你真正的、本质的“无懈可击”。
转疾病为开悟
如果有人患了重病，而且完全接受病情，向疾病臣服，他们不就是放弃了复原的意志吗？想与病魔对抗的毅力就不在了。对吗？
臣服就是毫不保留地对本然做内在的接纳。我们现在谈的是你的生命这个当下——不是你生命的情状或环境，不是我所说的生命情境。这方面我们已经谈过了。
针对疾病来说，这就是它的意思。疾病是你生命情境的一部分。因此，它就有过去和未来。过去和未来构成了一个不间断的连续体。除非当下透过你有意识的临在，启动它救赎的力量。你已知的是组合了你生命不同情状——存在于时间里——的底层有一个更深层、更根本的：你的生命，你在无时间的当下里的本体。
由于当下里没有问题，当下里也没有疾病。你由他人对你的情状所贴的标签而产生的信念，给情状定了位，也赋予它能量。因而把一时的失衡制造成一个似实如真的实相。它除了给了它实相和实体之外，也给了它一个前所未有的时间连续体。藉着对当下这一刻的专注，藉着戒绝心理标示，疾病便被你化约成下述几个因素：身体的疼痛、虚弱、不适、或官能的障碍。这就是你要臣服的对象——当下。你不是向“疾病”这个想法臣服。容许受苦迫使你进入当下这一刻，进入一个深刻的临在状态里。运用它达成开悟。
臣服不会转化本然，至少不能直接转化。臣服转化的是你。当你转化的时候，整个世界都跟着转化了，因为世界只是一个反映。这方面之前谈过了。
如果你揽镜自照却不喜欢镜中所见，你或许会飙起来攻击镜子里的影像。这正是你处在不接纳的状态下的所做所为。而且你攻击镜中影的时候，它当然也会反击你。如果你如实地接受镜中影，以友善的态度相待，那么它无法不对你友善。这就是你改变世界的方式。
疾病不是问题。你才是问题，只要我执的心智仍处于掌控的地位。当你生病或者残障的时候，不要自觉这是你某方面的失败，不要感觉愧疚。不要埋怨生命待你不公，不过也不要自责。这些都是抗拒。如果你患了重病，运用它让自己开悟。发生在你生命中的任何“坏”事——都用它来开悟。把疾病里的时间撤除。不要给它任何过去或未来。让它迫使你进入当下深刻的觉知里——再静观其变。
做一个把贱金属转化成黄金，把痛苦转化成意识，把灾难转化成开悟的炼金师。
你是否因为患了重病而对我这一番话忿忿不平？那么这就清楚地表示疾病已经变成了你自我感的一部分，而你正在袒护你的身份——也在保护着你的疾病。被贴上“疾病”的情状和你的真我完全无关。
大难临头
至于占世界人口大多数，依然执迷于无意识的人来说，只有一个临界的极限情境才具有粉碎我执的硬壳，并逼使他们进入臣服，继而进入觉醒状态的潜力。当个人遭逢钜变、剧烈的混乱、深层的失落、或者受苦时，导致整个世界崩溃，生命的意义荡然无存的时候，就是极限情境应运而生的时机。这就是你与死神面面相亲的时候——无论是身体的或心理的死。我执、心智：——世界的创造者，因此分崩瓦解。在旧世界的废墟里，一个新世界于焉诞生。
极限情境能否成功虽然无法担保，不过它的潜力却停而不失。有些人对本然的抗拒，顽固到了一个宁入地狱而义无反顾的地步。也有些人也许做出局部的臣服，即便如此，这都会带给他们前所未有的深度和祥和。我执剥落了几片甲壳，容许了心智下层散发出微量的光明和和平。
极限情境产生过许多奇迹。曾经有静候枪决的杀人犯，在生命的最后几个小时内经验了无我的状态，和伴随而来的深度喜悦和和平。他们对处身的情境所产生的至深且钜的内在抗拒，为他们招致了不堪负荷的受苦，使他们无处可逃、无技可施。即便是一个可供投射的未来也没有了。因此迫使他们对不可承受的东西做出了全然的接纳。他们被逼入了臣服。他们在这种方式下，得以进入伴随着救赎而来的恩典状态：彻底自过去里解脱。当然为恩典和救赎开路，而让它们能够进驻的并不是极限情境，而是臣服这个动作。
因此，每当灾祸临头的时候，或者是事情严重地出“错”了， 疾病、残障、家破、财尽、或社会定义的身份丧失、亲密关系的绝裂、爱人的死亡或受苦、或者你自己指日可待的死亡，你就要知道这一切还有它的另外一面。不可思议的炼金之旅与你只是寸步之遥：痛苦和受苦的贱金属彻底炼化成黄金。这一小步就叫做臣服。
我的本意不是说你处身这个情境会变得快乐。你不会。不过恐惧和痛苦却会转化成来自一个极深之处隐含生命本身——的内在和平以及祥和。这是“超越一切理解的神的平安。” 快乐和这个比较之下， 只能算是地中之物。在光明的和平里产生了一份体悟，这不是来自心智层面，而是你本体的深处。你体悟了你的不灭和不朽。这不是一个信念。而是不需二手资料提供他证的绝对必然。
转受苦为和平
我读过一位古希腊斯多葛派哲人的轶事，他听说爱子死于非命的噩耗时，回道，“我早知道他不是不朽的。”这算臣服吗？如果算的话，我不要。有些情境里的臣服似乎违反自然和人性。
绝情绝义不是臣服。至于他当时说话时处于什么样的内在状态，我们不得而知。在某些极端的情境里，接纳当下仍然是不可能的。不过你随时都有第二次臣服的机会。
你的第一个机会是：臣服于每一刻的实相。知道什么是不可挽回的—因为它已经是了——你对“是“说yes，或者接受”不是“。然后就按情境所需，尽力而为。如果你进驻在这个接纳的状态里，你就不会再创造负面情感，不再创造受苦和不快乐了。然后你就会活在不抗拒、恩典、轻松，和免于挣扎的状态里了。
每当你做不到或者错失机会的时候――若不是因为你无法产生足够的临在，以预阻习惯性和无意识的抗拒模式于未发，就是情状太过极端让你断然无法接纳——接着你就创造某种形式的痛苦和受苦。乍看之下是情境创造了受苦，其实不然：是你的抗拒创造的。
现在再谈你的第二个机会：如果你无法接纳外界的本然，那就接纳内在的本然。如果你无法接纳外境，那就接纳内境。意思就是：不抗拒痛苦。容许它在那里。向悲伤、绝望、恐惧、孤单、或受苦所采取的任何形式臣服。见证它，却不在心理上标示它。拥抱它。然后再静观臣服的奇迹，如何把深沉的受苦转化成深沉的和平。这是你的受难。让它成为你的复活和升天。
我不明白个人何以能向受苦臣服。正如你自己也指出的，受苦是不臣服。你如何向不臣服臣服？
暂时把臣服搁在一边。当你饱受创痛的时候，所有臣服的长篇大论都是徒费唇舌、了无意义的事。当你的痛既深且钜的时候，你可能会有一股逃之夭夭的强烈驱力，而不会向它伏首称臣。你不要感觉你觉受到的，人之常情非此莫属。不过此路不通，你没有出口。冒牌的出口倒有几个：工作、喝酒、酗毒、发怒、投射、压抑等等——可是它们不会把你从痛苦中解脱出来。你把受苦变成无意识，并不会稍减于它的强度。你否定情感的痛苦时，你的所做所为再加上你的关系，都会受到它的污染。说你用散发出来的能量来传播它也不为过。别人会在潜意识里接收得到。如果对方无意识的话，也许会迫不及待地以某种方式攻击或伤害你。再者就是你在无意识地投射痛苦的时候伤害了别人。你招引并且显化任何与你内在状态相呼应的人事物。
出口虽然没有，却不乏一条通道。因此不要弃痛苦于不顾。面对它。充分地感觉它。感受它——不要思考它！必要时表达它，不过切勿在你的心智里以它为主题编造剧情。把你所有的注意力交给感觉，而不要交给那些似乎是肇因的人、事或情境。不让你的心智利用痛苦为你自己打造出一个受害者的身份。伤怀自叹或者跟别人讲自己的故事，会把你卡在受苦里。既然远离感觉已不可能，进入它就成了唯一个改变的可能性；否则便毫无转换的余地。因此把你完全的关注交给你的所感所觉，并且摒绝心理的标示。当你进入感觉里的时候，要处于深刻的警觉里。也许你一开始好像闯进了一个幽黑恐怖的地方。想调头而去的冲动一上来就观测它，不过不要莽撞行事。继续把你的注意力贯注在痛苦上，继续感觉悲伤、恐惧、害怕、孤单或任何感觉上。保持警觉，保持临在和你整个本体，和你身体的每一个细胞临在。这么做的同时，你就把一道光带入了这个黑暗里。这就是你意识的火焰。
到了这个阶段，你便不需要再担心臣服的问题了。臣服已经发生了。怎么会？全然的专注就是全然的接纳，就是臣服。你藉着给出全然的关注，便汲用了当下的力量，也就是你临在的力量。任何隐匿的抗拒都不能在这里面存活。临在撤除了时间。没有了时间，受苦、负面情感就无法存活。
接纳受苦就是迈向一趟死亡之旅。面对剧痛。容许它存在，带着你的专注进入它，就是有意识地进入死亡。经历过这一次的死亡之后，你就会体会到没有死亡——也没有可畏惧之物。死去的只是我执。想像一道遗忘了自己是与太阳整体不分的光束，因此以幻为真地为了求存而战，再为自己另创了的一个自外于太阳的身份，然后紧抓着不放。这回幻相的死亡算不算是一次不可思议的解脱？
你想要死得自在吗？你宁可在没有痛苦和挣扎之下死吗？那么就无时无刻地不死于过去。让你的临在之光驱走那个沉重且受时间囿限的自己，驱走那个你自认为是“你”的自己。
受难之路
许多描述人们透过深沉的受苦而找到神的记载。基督徒也有“受难之路”的说法。我猜想指的是同一回事吧。
这正是我们所探讨的主题。
严格来说，他们不是透过受苦才找到神的，因为受苦暗示了抗拒。他们找到神是透过臣服和对本然的全然接纳，而臣服和接纳则是透过强烈的受苦所逼入的。他们必然是在某一个层面上，领悟了痛苦是自创的道理。
你如何把臣服和找到神相提并论？
由于抗拒和心智是密不可分的，所以抛弃抗拒——臣服——就是结束了做为你主宰的心智，结束了假装是“你”的冒牌假神。所有的批判和负面情感瓦解了。被心智遮蔽的本体领域因而敞开。你的内在顿时升起一股巨大的静默、一股不可蠡测的和平。和平之内有大量的喜悦。喜悦里有爱。而最内在的核心就是神性的、无量的、不可名状的那个（That）。
我不用找到神这样的说法是因为你岂能找到那存而未失，且原本就是你的生命？神是一个囿限的文字相，这不仅导因于几千年来错误的知觉和滥用，也因为它暗示了一个自外于你的实体。神就是本体本身，神不是一个存在。这其中没有主、客体的关系、没有一个你和神的二元性。体现神是存在里最自然的一件事。一个令人诧异且难以理解的事实，不是你能够变成意识到神，而是你没有意识到神。
你所提的受难之路是一个开悟的旧法门。不过直到晚近，它还是唯一的一个法门。不要驳斥或低估了它的效应。它还是管用。
受难之路是全盘的逆转。它意谓着你生命中的最噩——你的十字架会否极泰来转而成为你有生以来的最喜。也就是迫使你进入臣服、进入“死亡”、迫使你成为无物、成为神，因为神也是无物。
观诸当前，对大多数无意识的人类来说，受难之路仍然是唯一的道路。他们只有透过进一步的受苦才会觉醒。而以一个集体现象出现的开悟，也将在意料之中历经重重钜变之后接踵而来。这个过程反映了主导意识成长的某些宇宙律的运作模式，也因此被诸先知所预见。这个过程的描述，散见各经典之中，然而圣经里的天启之书或启示录，却以隐暧和时而难解的象征法加以遮掩。人类的受苦并非神的施惩，而是人类自施或互施于彼此的，同时还有来自于地球的自保措施——地球是一个有生命、有智能的有机体，它势必要进行自保，以免沦为人类疯狂屠杀之下的牺牲品。
然而那些意识已充分地进化到不再需要受苦就体现开悟的现存人类，正在逐渐地累增。你也许就是其中的一份子。
透过受苦的开悟——受难之路——意谓着在推拒嚎叫之下被逼进了天国。你在吃尽了苦头之后终于臣服了。不过在你臣服之前痛苦还有你受的。在意识下选择的开悟，意思是抛弃你对过去和未来的执着，而把当下当做你生命的焦聚。它的意思就是舍时间而选择进驻临在。它的意思是对本然说yes。你再也不需要痛苦了。你认为还要给你多久的时间，你才肯冲口说出，“我不再创造痛苦，我不再受苦了。”这句话？你还需要多久的时间，才能做出这个决定？
如果你认为还需要更多的时间，你就会得到更多的时间——还附带更多的痛苦。时间和痛苦是一体不分的。
选择的力量
对于那些似乎是执意要受苦的人呢？我一个朋友的伴侣对她施虐，而她之前的关系也是同样的情形。她为什么选择这种男人？又为什么拒绝走出这个情境？为什么有这么多人执意要选择痛苦？
我知道选择是新时代偏爱的用词。不过在这个脉络里，它不是十分精确。说一个人在他或她的生命中“选择”了一个失能的关系，或者选择了任何负面的情境是一种误导。选择暗示了意识—一个高度的意识。没有意识就没有所谓的选择。选择开始于你撤离心智认同和撤离心智制约模式的那一刻。选择开始于你变成临在的那一刻。在你抵达这一点之前，就灵性而言，你是无意识的。意思就是你是在心智制约的驱使下，按照一定的方式思考、感觉、和行为。这也是耶稣之所以会说，“宽恕他们，因为他们不知所为。”这与传统意义上的智力不相干。我遇过许多具有高智力和受过高教育的人士，却完全无意识。也就是说完全与他们的心智认同。事实上，如果心理的成长和知识的累增，没有以相对应的意识成长来平衡的话，不快乐和灾祸便如危机四伏。
你的朋友卡在一个施虐伴侣的关系里，而且已经不是第一次了。为什么？没有选择。受过去制约的心智随时在找机会重温它所知道和所熟悉的旧模式。只要是熟悉的就算痛苦也在所不计。心智亦步亦趋地攀附着已知，而未知则危机四伏，因为心智无法掌控它。这也是为什么心智看当下不顺眼，而且对它视若无睹的原因。当下这一刻不仅在心智流里创造一道间隙，它连过去未来的连续体也不放过。任伺真正的创新和真正的创意，如果不是来自这道间隙，不是来自这个蕴含无限可能性的清明空间，便不可能诞生于这个世界。
所以你的朋友在心智的认同下，也许在重创一个习染自过去的模式。这个模式以亲密关系和虐待是环环相扣的方式运作。另一个可能是，她在执行一个由童年所习得的心智模式。这个模式告诉她说，她不值得，活该被罚。她也可能透过痛苦之身活出她大部分的生命，而痛苦之身对于痛苦是饥不择食的。她的伴侣也有他的无意识模式，双方的模式正好互补。她的情境当然是自我创造的，可是这个从事创造的自我究竟是谁，或者究竟是什么？说穿了就是一个来自于过去的心理情感模式罢了。那么又何苦用它来编造出一个自我？如果你告诉她说，是她自己选择了她的情状或情境，你无异在巩固她的心智认同状态。可是她的心智认同是她的本来面目吗？是她的自我吗？她真正的身份是否汲取自过去？你不妨示范如何做思想和情感背后那个观测的临在给你朋友看。告诉她有关痛苦之身和如何摆脱它的事。教她修习内在身体觉知的艺术。向她示范临在的意义。当她能够汲取当下的力量，进而由过去的制约里破茧而出的时刻，她必定会拥有选择。
凡是人绝对不会选择失能、冲突、和痛苦。凡是人绝对不会选择丧心病狂。它们之所以会发生，是因为你里面没有足以瓦解过去的临在，没有足以驱散黑暗的光。你没有充分地在这里。你还没有很清醒。当你不在这里，当你还没清醒的时候，受制约的心智就操控着你的生命。
同样的道理，如果你也是许许多多和父母有过节的一份子，如果你也对他们所做或未做的事怀有憎怨，那么你就仍然相信以为他们当初拥有选择——信以为他们当初大可有不一样的做法。乍看起来人们拥有选择，不过这是一个幻相。只要你的心智挟持着它制约了的模式，对你的生命发号司令的一天，只要你依然是你的心智的一天，你能有什么选择？一无所有。你甚至不在那里。心智认同的状态是膏肓式的失能。它是一个丧心病狂的形式。几乎每一个人都以不同的程度罹患了这个病症。你体会到这一点的那一刻，你的憎怨便消失一空。你岂会对他人的疾病怀有怨憎？而慈悲就是你唯一一个最贴适的回应。
照你这么说，谁也不必为自己的所做所为负责咯？我不喜欢这个想法。
如果你在心智的掌控之下，你除了没有选择之外，还要继续承受无意识的果，而且你还会创造更多的痛苦。你要背起恐惧、冲突、问题、和痛苦的重担。到头来，这一切所创造出来的受苦，就会把你逼出无意识的状态。
依我的猜想，你对选择的说法也适用在宽恕上吧。你首先需要充分的意识和臣服才能宽恕别人。 “宽恕”这个词，被人们沿用了两千年了，不过多数人对它的意义却抱持着一个极其有限的观点。只要你还在从过去汲取你的自我感，你便无法真正地宽恕自己或别人。你只有汲取当下的力量——你的真力——才能有真正的宽恕。这一来，过去便失去了权位。你也因而体悟出你过去的所做所为，或他人所施加于你的，根本无法触及你本来面目的光明本质于毫发了。然后宽恕的整套概念就变成了多余。
我如何才能达到那个体悟点上？
当你向本然臣服，而因此变得充分地临在时，过去就失去了力量。你不再需要它了。临在是你的体悟之钥。当下是你的体悟之钥。
我怎么知道我什么时候臣服了？
当你不再需要发问的时候。
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