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读帝王悟经典人生-第15部分
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古代圣人治理天下，道法自然，没有什么典章制度。然而法规、制度的变化，文明和朴素的交替施行，或者是开拓创新，或者是保守传统，兴兵打仗与和平交往，也都与过去大不一样了。但坐在君王的宝座上，摆出君王的仪仗，穿上君王的服装，虽然厚薄华美不同，但把国家治理好的宗旨却是一致的。或者有时为了政治的需要。给达官贵人平反昭雪，对乱臣贼党施以刑罚，虽然宽松的程度有区别，但防犯为非作歹的目的必然是相同的。这就是说，不同时代的政治，形式虽然相异，本质却是相同的；思维方式虽然千差万别，但目标却是一致的。如果矫情用事，就会矫枉过正。比方说，穿着凉鞋过冬，就犯了过分俭朴的毛病；天天都要衣冠楚楚，就容易穷奢极侈；禁令不严，对下属过于宽容，就容易出现尾大不掉、欺凌弱小的情况；权力过于集中，刑法过于严酷，就容易分崩离析。在曹魏时期，文人写诗撰文，极尽讥刺之能事，就可以明白那个时期的国家风气；周秦末年的政治衰败，在许多细小的事情上就已经表现出来了。所以采用或是舍弃什么样的制度，是国家兴衰的关键。
第六编 君道之善学会用助霸业（22）
所以，政策法规的繁简，要根据时代的变化决定，宽松的政策，与刚猛的政策要相互补充。刑书铸刻在鼎上，固然详细，然而约法三章，其可贵之处就在于简明易知。太叔因为使用了强硬的手段治国受到赞扬，子产为政宽容也让人感动。春秋时晋国的赵盾一上台就改变他父亲赵衰平和的政策，为政刚猛；而平阳侯曹参代萧何为相后，却一旨仍其旧，对萧何当相国时的法令一字不动。这些都是为政宽猛相济的例子，足以说明刚柔相尽治国之道的重要意义。
诸子百家，论述的都是政治的得失，但其中还有很多荒谬之见，只偏好于某一种学说。道家尊崇清净无为，视儒家学说为迂腐；拘泥名实的名家，却认为道家学说荒诞；有的人推崇古代的王者之风，认为现在依然可以实行，征引切时救弊的成规，认为应当流传于后世。认真考究这些不同的观点，不难发现这些认识都各有各的弊病。
由此可见，君王在施政行令时务必应当根据时代的变化而定，时代结束了，适用于那个时代的方法也就失去了效用；时代向前发展了，政治制度也要随之变化。只要行动不错过时机，前途必然光明。这就是与时俱进的真正内涵，是真正的君道。
（一）儒学
孔子是儒学的开创者，他游历各国，广播儒学精华，他的弟子们也深谙其道，与他一起传扬儒家思想。可是自孔子去世后，他经典的言论就断绝了，他的七十二位成名弟子去世后，儒家的要旨开始变得混乱不堪。战国时形势纵横交错，真伪纷争，诸子百家纷然杂乱。
儒家出自主管教化的司徒之官，其职能是帮助君王和顺阴阳，昌明教化的。追随儒家的信徒们都遍读六经，注重仁义道德品质的修养，师法尧舜，效法文王、武王，尊孔子为宗师，他们都是儒学中的高人。但发展到后来，有些对儒学了解不深的人，已经失去了儒学的精神本质，那些不守规矩的人又随时代的变迁对儒学进行贬低或抬高，更加背离了儒家的本旨，更有甚者用儒家学说哗众取宠，浅薄的儒士带来的祸患越来越多。
儒学思想经过长时间的实践检验，虽然被众多有识之士推崇和效仿，但其还是不能顺利传成更广，究其原因与儒学道理之深奥不无关系。
司马谈这样评述儒学说：“儒家学说广博而缺乏要领，用力虽多而收效甚微，因此它所提倡的难以照办。但他们制定的君臣父子之间的礼仪，夫妻长幼之间的区别，是不能更改的。儒家把六艺作为准则，经传不下千万，就是一辈子苦读，也无法精通它的学说，通晓它的礼制。所以儒学广博而缺乏要领，用力虽多而收效甚微。。可是分别君臣父子之间的礼数，区别夫妇长幼尊卑的次序，则是哪一家也不能替代的。”
儒学因过于注重对仁义道德的遵守，而使乱世当头时许多志士仁人都恪守其信条而处境尴尬。
范晔说：“当时儒学者们到处游学求教，身着儒衣，谈论的不离仁义，所传授的，都是圣人的思想。所以人们都知道君臣父子的纲常和改邪归正的方法。但自汉桓帝和汉灵帝以来，朝纲被遭到破坏，国内的矛盾频频暴发，中等才智以下的人臣，都知道国家分崩离析之原因，豪强权臣隐藏着自己的阴谋，胸怀大志的英雄豪杰屈从于卑鄙浅薄的谬论。但人们仍然背诵着先王的遗言，对叛逆之势无所畏惧。张温、皇甫嵩之流，只是使国家稍有安定，但名声却远播四海。俯仰顾盼之间，天下又风云变幻，仍然忠心耿耿地维护着昏君，处境尴尬地奉行君命，收集残兵败将，遵守各路豪杰的讨贼盟约，毫无悔恨，这些不都是儒学的功效在起作用吗？”
由此可以看出，儒学对后世的影响太大了，对激励和警示后人都有重要作用。
（二）道家
道家学说，同样也是诸子百家的代表，他们推崇的思想意义深刻，但却浅显易懂，易于为民众接受，所以，传播深广，但由于后世的拙劣仿效，也产生了一些流弊，影响了道家思想的传承。
道家大都出于史官，他们经历、记载了历代成败的经验教训，抓住大要和根本，主张清静自守，卑弱自持。这是君人南面之术。道家的精神与尧的克己谦让、《周易》的谦恭十分吻合，这是道家的长处。等到后世放浪形骸的狂士模仿道家的做法，便抛弃了礼乐的束缚，也抛弃了仁义，主张用清静虚无，来治理天下。这是道家的流弊。
道家思想发展上产生的不利因素，并未影响世人对道家精神的崇尚，道家精神之内涵是君者治国之道的根本。
司马谈说：“道家精神专一，行为超脱与万物相合，源自于阴阳四时的秩序，吸取了儒家和墨家的长处，名家和法家的精华，顺应时代的变迁和人事的变化来待人处世，所以无处不适。道家学说旨趣简明而又易于把握，用力少而收效大。道家宣扬无为的同时又说无不为，其实际主张虽一般人却不易理解，但却容易实行。他们以虚无为根本，以顺应自然为目的，既没有一成不变的势态，也没有一定的形状，所以能探究万物的实际情况。在应付万物时，既不抢先，也不居后，因此而主宰了万物。道家之法则的有无，顺应时势来确定；是否设置限制，根据事物的变化来决定。所以他们说：圣人之所以不朽，是因为能把握住因时通变这个原则。总之，虚无是道家的规律，因循是帝王的纲领，君臣各尽其才，使他们各自都有自知之明，这才是统治天下的最高艺术。”
第六编 君道之善学会用助霸业（23）
君王如能深刻领悟道家思想的精华，因循道家的意旨治国，无为而制，臣君人尽其才，统治天下，理顺万民是完全不难做到的。
（三）阴阳家与阴阳之术
负责天文历法的官吏许多都成了阴阳家，他们尊崇上天，具有推算日月星辰运行规律的本领，能够准确地通告天气。但由于后来者拘泥不化，阴阳家的发展受到了诸多限制，在小的术数上过分关注，信仰鬼神舍弃了人事，使阴阳之术生出弊端。
在司马谈眼里，阴阳之术利弊共存，他说：“阴阳之术，博大详尽，但忌讳太多，使人受到许多约束。但其主张顺应一年四季的节令从事农作，却是正确的。阴阳家对于冬夏四季、八卦方位、十二星宿、二十四节气都有明确的界定与忌讳。但说顺之者昌，逆之者亡则未必。所以说阴阳家‘使人受拘而多忌’。但阴阳家所说的春生、夏长、秋收、冬藏，是大自然运行的规律，如果不遵守，那么天下就没了秩序，所以，阴阳之术是‘叙四时之大顺不可失也’这是值得肯定的。”
阴阳之术虽主要是天象运转的规律，但天下万物都是相通的，尤其是天象与人的活动都是相对应的，即阴阳的更替和变化，一定预示着世间人事的变动。
《汉书》说：“天和人之间，精气互相震荡，善与恶之间互相推动。事情出现在人间，八卦图征兆就会在天上显示出来。所以，阴阳之理就在于各自都有感应。阴气发动，寂静的就会运动，阳气会被掩盖，明亮的东西就会变暗，这时水旱之灾就会降临。所以说，日蚀、地震都是阴盛阳衰的表现。对于君王来说，臣是阴，儿是父之阴，妻是夫之阴，夷狄是中国之阴。在《春秋》有这样的记述：日蚀有三十六次，地震五次。当时有的应验到了夷狄侵入中原，或者国王大权旁落，或者妻子凌驾于丈夫之上，或者大臣背叛国君，儿子背叛父亲。事情虽有差异，但反映出的事物的本质却是一样的。所以，每一个贤明的国王继位，都要修正貌、言、视、听、思五事。建立盛大的社稷祭坛，上秉天心，下序民风，使阴阳平衡。但凡有哪个人君淫溺于后宫，歌舞娱心，游宴打猎，不亲自端正这五事，大中之道不确立，灾难的征兆就会降临，六种极大的不幸就会到来。灾祸发生时各种怪异的现象就会出现，用来警告世人尊重阴阳之法。”
世间发生大逆天道之事时，发生各种怪异的现象也都是天意所为，没有什么不正常的。《左传》说：“田猎不夜宿，饮食不祭祀，出入不遵循礼节，夺人农时，或者朝中有阴谋，树木要出现该直不直、该曲不曲的现象。”又云：“废弃法规，放逐功臣，杀太子，以妾为妻，有了这些事情，那么火焰都不会向上。”还说：“大兴土木，建造宫室楼台，宫中淫秽污乱，侵犯皇亲国戚，侮辱父兄，那么庄稼也长不好。”又言：“一个国家如果好战，轻视百姓，修建城池，侵略邻国，那么刀枪连兽皮都割不破。”又说：“简化宗庙的规格，不设置祈祷上天的祠堂，废除祭祀，不顺天时，那么连水都不会向低处流。”
所以，一切异象的产生都不是凭空的，都是世事异常，人事混乱的征兆，因为上天无法表达，就把其意想表现在虫鱼草木上，谴责人道的失常和混沌。
管仲说：“贵人有事会在天象上应验。在天上是指日月星辰。如果有战争发生，或者人为的骚乱，就会在物事上有所应验。在物是指山林鸟兽之类。”又云：“上天如有重大的异象但不能说出来，只能把其精气表现在星体上。或者流露表明在鸟兽物事上，驱动风云来显示异象，役使鸟兽来通达神灵。显示异象时一定会有或沉或浮的症状，通达神灵时一定会有声音的响动。例如，当宋襄公失德的时候，就有六只鶂鸟倒着飞；伯姬将要自焚的时候，会有鸟来歌唱她的灾难；四国还没有发生火灾，火神祝融已经刮起了大风；红云夹着太阳，灾难就在楚国降临。这是天人感应的明证。”
为君者尤其不能忽略天象的变化，天象在一定程度上反应了君权世道的变换，预示着天下的兴亡，君王要善于观天识道。
例1：后汉窦武在上书时对君王说：“有人报告说，当出现嘉禾、芝草、黄龙时是祥瑞的征兆。但祥瑞一般总是出现在美好的土地上，福运的降临是由于吉人的出世。有德才有瑞，无德则有灾。陛下的行为，不合乎天意，不应当祝贺。”
例2：襄楷在进见君王时，规劝君王要警惕诸侯的篡权时云说：“自从春秋战国以来，黄河从来没有清澈过。臣以为黄河是象征诸侯权位的，清属阳，浊属阴。黄河当浊反清，这说明阴性渴望变成阳性，也就是说诸侯想称帝。”京房所写的《易传》中也这样写道：‘河水清，天下平。’如今上天垂示异象，国内妖气迭出，民间瘟疫流行，三者同时出现而黄河却变清，这就好比春秋时麒麟本不该出现却出现了一样，这是反常的表现。”
异象能预示天下兴亡与吉祥祸福，同样，出现异物也是一种预示。
例3：魏国青龙年问，张掖郡的玄川涌出一块有图的宝石，形状像灵龟，像麟像凤像龙又像马，用火一照就各显原形。当时人们认为这是魏国的祥瑞之兆，于是命令于绰，携带着财宝去请教隐士张臻，张臻偷偷告诉于绰：“神明只预言未来，而不追述以往。先用祥瑞之兆预告未来。兴衰才会随之而来。汉朝灭亡已久，曹魏已得天下，还追述什么兴废之兆呢？这块宝石的变异，只是将来吉祥的征兆。”后来司马氏果然取代了曹魏政权。
第六编 君道之善学会用助霸业（24）
许多君王都相信神君，认为神君显灵则天下事兴，反之则败，其实，神君的现象，乃是精神的变异。
汉武帝时，巫为皇帝召来了神君，可是只能听到神君说话的声音而看不见它的形体。荀悦说：“《周易》认为有天道、地道和人道。三道各有其规则，不能混乱。乱就会有精气变幻。比如巨石自己立起来，死去的柳树复活，这是有形之物的变异；男化为女，死而复生，这是人的变异；鬼神仿佛在人间说话，这是精神的变异。形体和精神的变异，各以其类互相感应。善就生吉祥，恶就生凶厄。精气是大自然的符号，如果违逆了天理，神灵就会失去调节，妖精就会作乱；违逆了地理，形势失去调节，妖怪就会出现；违逆了阴阳中和的人理，人体内的神气失去调节，妖物就会出现。这就是《周易》的主要意旨。神君之类的现象，就是精神的变异。”
《春秋》在评述这件事时说：“办事不合时宜，人就会有怨恨，本来不会说话的物体就会说话。”汉武帝时，赋税繁重，人民生活困苦，所以出现无形之物说话的现象。这也是怨恨会生妖的证明，因此，君王治理好国家的前提是改正自身的弊端适应万物的发展，精神形气就会各归本体，怪异现象自然无存。
无独有偶，后汉陈蕃曾上书君王说：“春秋末期，周王失德，而数十年间没有出现过灾害，是因为周室已被上天抛弃的缘故。而上天对于汉朝眷念不忘，不停地降灾，这是为了提醒陛下除灭妖孽，摒弃邪恶，实实在在地修身立德啊。所以《周书》上说：天子看见怪异就去修德，诸侯看见怪异就去修改，大夫看见怪异就去修职，士人看见怪异就去修身。因为神灵不能伤害道，妖孽不能伤害德。”
综上所述，一切光怪陆离的产生都是有因果的，都能映衬出世事的吉祥祸福，正如《汉书》中所说：“感动人的是行动而不是言辞，顺应天的是事实而不是外表。”这就是天人感应之道的大旨。
（四）法家与名家
制定司法制度的官员许多都成了后来法家的代表，他们推崇礼制，主张赏罚分明。但是后来由于后人的苛刻，在实施法治时就不在重视教化了，还抛弃了仁爱，一味施行刑法，为了达到天下大治的目的，甚至用刑罚残害亲人，薄情逐渐代替了厚恩，人情冷漠异常，这就是法家的流弊。
司马谈这样评论说：“法家严酷而无情，刻薄而寡恩，然而他们端正君臣上下之分，这一点是不能改变的。法家不分亲疏，也不管尊卑，一律绳之以法，这样就把爱亲属、尊师长的恩谊断绝了。这只可以作为临时措施，绝不可以长期实行。因此说法家‘严而少恩’。至于法家主张主尊臣卑，划清职责权限，谁也不准超越，这是各家学说都不能改变的。”
掌管礼仪的官员许多最后成了名家，古人因名位的不同，礼仪也就有了差异，所以，孔子大力提倡：“一定要正名！”正名是名家的优点和长处，但同样是发展到后来，那些吹毛求疵的人在用它来整治国家时，就只注重名分的细节而忽视实际情况的存在了，本来完好的名分被搞得支离混乱。此乃名家之弊了。
司马谈是这样评论名家的，他说：“名家能使人俭约，但却容易失去真实性，然而它主张名实相符，却是很可取的。名家爱较真，对即使简单的问题也总是纠缠不清，使人不能推求它的的真意，过于专注名词概念的推理，结果失去了易于把握的常情，因此说名家使人俭而善失真。但是名家善于循名责实，能综合考察事物的本质，这一点值得君王治国时认真考虑。”
君王治国时应善于运用法家的法制和名家的礼制，施法而不过于严格，讲礼而不过于精细，掌握好法礼之度，避免产生法礼的种种弊端。
（五）墨家与纵横家
墨家大多出身于掌管宗庙之官。他们以节俭为贵，居住在茅草屋中；以兼爱为荣，赡老抚幼；主张尊重人才，提倡选拔贤士举行大射典礼；崇信鬼神，祭祀敬重父辈；从不相信天命，行事只依顺四时；重视孝道，用孝敬来明示天下。这些都是墨家的优点和长处。只是到了后来的愚民过于看重俭约的长处，否定礼制规范作用，盲目地推崇兼爱而不分亲疏，墨家的弊端就此产生。
墨家的俭朴无疑是值得称道的，但这种近乎苛刻的简朴也是难于遵行的。司马炎在评价墨家的这一作风时说：“墨家过于俭朴，难以实行，因此他们所提倡的无法完全遵循，但他们务实节用的宗旨是可取的。墨家同样崇尚尧舜，在引述尧舜的德行时说：他们住在三尺高的堂室里，土打的台阶不过三级，茅草屋顶不修饰。吃饭用陶簋，饮水用瓦盆，饭用粗粮做，汤用豆叶熬。夏天穿葛衣，冬天穿鹿皮。他们埋葬死者，用三寸厚的桐木棺，哭丧也不悲哀。这就是他们的‘标准’生活，所以也教育人们要以此为标准过日子，行丧礼。但天下人如果都这样，也就失去了尊卑之别。任何作风都应该顺应时势的要求，世道变了，时代进步了，事业自然也应跟着变，所以像墨家这样的节俭难以遵循。但任何时候都不能否认，墨家主张节约，是兴家富民的好办法。墨家的这一长处，任何学派都不该废弃。”
君道之根本表现之一就是俭约治国，但俭约没有固有的标准，俭朴的方式也不能求同，只要君者能择事从俭而起就可以了。
第六编 君道之善学会用助霸业（25）
例如：汉武帝问董仲舒：“提倡俭约的人不制作玄黄色旌旗。到了周代，设立两观，乘高大辂车，把八佾陈列于朝廷并使颂声兴起。君王之道，难道各不相同吗？”董仲舒回答说：“制度文采、玄黄大旗，都是用来区别尊卑、贵贱的仪仗，用于勉励有德行的人。所以春秋以来受天命而称君的，首先做的是：更改历法，改变服装的颜色，以顺应天道。然而有关宫室建造、旌旗制作的规定，是有一定之规的。孔子说：‘奢侈就不会谦逊，俭朴才会巩固。’俭朴并不是圣人所推崇的最适中的政制，所以君道就是奢侈而不僭越，俭约也不强求下面的人执行。”
纵横家大多出自外交官。孔子云：“使者啊，使者啊！”其含义就是应当因事制宜，权衡处理，他接受使命而不接受外交辞令。纵横家的长处就在于此。后来那些心术不正的人搞外交时失去了诚实的德行，而崇尚欺诈，不讲信义。纵横家的流弊于是就产生了。
因为纵横家多是处理外交事务的官吏，所以他们品性的好坏关系到国家的整个形象和地位，他们游走四方的同时，骂名和赞扬也随之流传。
荀悦对纵横家的态度贬多于褒，他说：“世上有‘三游’：游侠、游说和游行，他们都是道德之贼。游侠善于制造一种气势，作威作福，结成私党，在社会上称强称霸；善游说的人巧舌如簧，能言善辩，阴险奸诈，他们驰骋天下，以左右天下局面；乐于游行的人好做表面文章，随波逐流，联络同党，树立虚假的声势，以获得权利。这三类人，都是制造混乱的祸根，他们的行为伤天害理，为法律所不容，擅长蛊惑人心，扰乱人的神志，以前的明君就特别警惕这三种人。”
“三游”在周、秦之末尤其盛行。上不明，则下不正；制度不健全，法令弛废；以毁誉作为荣辱的标准，而不考查其真实情况；以爱憎作为利害的根据，从来不管其实际内容；说话时先盘算一下利大利小；选人的时候。首先考虑关系亲疏远近。然而利益不能用仁义来求取，危害也不能用道德来逃避，因此人人追求表面的荣华而抛弃真实的内容，竞相牟取私利，就连骨肉之情也开始淡薄，重视同事和朋友之间的情谊，修身养性之道也被忘得一干二净，只想博得世俗的赞美。有权势的人家，送礼行贿的人门庭若市，交结权贵公开进行，就这样，坏的风气逐渐形成了，正道反被轻慢践踏。
“三游”产生之初并非就这样劣迹斑斑，他们本都是正道之人，但却没有一直沿着正道走下去，所以成了祸国殃民的魁首。
游侠源于武勇刚强不屈不挠者。他们诚实守信，言必行，行必果，只要接受了人家的请求，舍上性命也要帮助他人排忧解难，或者接济同类人。如果游侠一直能这样行正道，最终会成为武毅之士；反之，如果走上邪路，也就成盗贼了。游说本来源于明辨是非，出使四方不辱君命。代表国家出外活动，安社稷，利臣民，处理国家之间的纠纷和争端，以相互谅解，消除人民的困惑。如果能一直正确地行使这一职责，那么将是智慧与口才的正确
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