读帝王悟经典人生-第7部分

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的人才，就其度量之大而论，自古以来，是绝无仅有的，没人能比得上他。
隋炀帝在东宫做太子时，曾问将军贺若弼：“杨素、韩擒虎、史万岁三人都被誉为良将，该怎么评价他们的优劣？”
贺若弼回答说：“杨素是猛将，不是谋将。韩擒虎是斗将，不是领将。史万岁是骑将，不是大将。”隋炀帝表示赞许。
能够正确的认识人才，才能很好地使用人才。八、用“标准”选人
植范说：“历代君王都钦佩成就霸业的人能任用贤能，慨叹亡国的君者失去了人才。但他们却很少能真正引以为戒，总是还要任用那些凶险愚顽的大臣，因此亡国之事连绵不绝，这是为什么呢？原因在于他们不懂选人的标准，选人时不看是否合乎道义，只求合乎己心。
《人物志》中关于衡量人的标准有这样的叙述：高风亮节的人，以正直为标准，可以阅人无数，也能依照其人品、德行是否合乎伦常而用人，但怀疑法术；推崇谋略的人以计策是否高明为标准，所以能够鉴别谋略的高下，但是时常与法度背离；玩弄权术的人以是否能立功为标准，所以能够看清进退的效用，但是欠缺道德的教化作用；善于口才的人以能否说服别人为标准，所以能够把握辩论的技巧，但是不懂得文字的内在之美，因此虽互相口舌争辩但都不服对方。凡此这些，都是一流的人才。只有同一个档次的人才能看清相互的优点。要想做到诸长兼备，就必须广纳众才。
桓范又进一步阐述说：追求名声的人大都不甘落于人后，因此对心性相同而才能稍差于自己的就予以帮助；但如果心性相同才能不相上下者，就会互相竞争，彼此伤害。这是同体的变化，不可不察。
聪明人历来都是圣贤们最赞赏的，因为他们最注重的是知人。能知人识智，就能让各种人才找到合适的位置，那么不管小事大事也就都能办好了。
因此孔子提出了“六蔽”的观点，以防止君王们在识才时发生偏误。用狂傲与耿介的偏失，来引导那些有偏执拘谨、傲气刚直之缺陷的人才；用对空泛而无信的流弊的痛斥，来提醒人们不要信赖那些似是而非的人；要了解一个人的日常行为，只要明察他安身立命的依靠，观察他所作所为的动机就可以了。
君者选择人才，不要只注重自己的标准，要遵循道义，广聚众才，用普遍或更高的原则去衡量自己的臣子，只有这样才能发现何者是真，何者为虚，而那些善于伪装、掩饰的人也就没有了生存的空间。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　
《读帝王悟经典人生》　第三部分
第五编　君道之掌握鉴识人才之法（1）
有些人人虽然难以了解，总是把自己藏得很深，但如果细心观察，仔细琢磨，还是能够找到一些了解他们的方法的。
譬如，要考察一个人的语言能力，不妨用隐晦的方法向他提问；要考察他的应变能力就连续地对他提出问题；如果想考验一个人是否忠诚，不妨与他策划一些秘密的事情；要看出一个人的品德如何，可以直白地向他提出德行的问题；要试验一个人是否廉洁，不妨让他单独处理一些财务上的事情。当一个人对女色的引诱无动于衷时，可以判断出他很坚定，不容易被诱惑；当他明知事情的艰难仍然挺身而出操办，说明他勇气可嘉；一个人喝醉酒后的观察其神态，可知此人品行。
《庄子》中提出对人考察的方法是这样的：“派人到远离自己的地方办事可以观察他是否忠诚；而让他在自己的身边办事则能观察出他是否敬业；让他承担繁杂的工作，可以观察他的才能；突然间对他提出问题可以观察其是否机智。看他是否守信可以用仓猝之间和一个人约定的办法来观察他的反应。在一群人中，通过观察人的神色变化，就能发现某人的隐情。”
《吕氏春秋》亦指出：“仕途通达时看他所敬重的人是谁；身份高贵的时候观察他所崇尚的是什么；家境富裕的时候要看他的修养。听其言，观其行，看一个人经常与什么东西接近就能说明他的爱好是什么；经常在一起要体味他说话的真义；贫穷的时候要看他排斥什么东西；贫贱时要看他摒弃做什么事；一个人兴奋的时候会暴露出他是否有操守；快乐时能暴露出他的嗜好；让他生气就可以看出他的自制能力；让人伤心就能知道他是否真的仁爱；艰难困苦可以检验出一个人的志气。”
总之，为君者要奉行识人用人的君道，就如《孔子家语》中所阐明的那样：“明君一定要对身边的人才都了如指掌，不但知道他们的名声，而且知道他们的本质。”明白了这个道理，也就明白了君道的鉴识人才的真正含义，也就不难成就大业了。一、四种精华的定义
人才是辅佐君王成就事业的关键，鉴识人才是使用人才的前提，为君者在用人、管人之前，首先要明确地区分出人才的种类，发掘他们的各自长处和短处，才能真正做到人尽其用。
先贤孔子把人分成五个层次，分别是庸人、士人、君命子、圣人、贤人。他认为君道就是能清楚地分辨出这五类人。如果君王能辨识出人才的高下，那么治理天下，成就事业也就轻而易举了。
所谓庸者，即那些内心缺少坚定不移的信念，做事情有始无终，满口胡言乱语，举止没有涵养，身边朋友低俗下流的人。他们都是些见利忘义的小人，随波逐流，别人干什么，自己也干什么，把持不住自己。
所谓士人，就是那些能坚守自己的原则，始终有明确信念的人。他们虽不是万事皆通，万物皆懂，但对任何事都有自己的主张；做事情虽不能完美无缺，但其中总有值得赞美之处；对于他们自身了解的事物，他们能做到彻底明了；言语不多，但只要是他所坚持的，一字一句都强硬有力；做事不多，但力求务必扎扎实实。他们思想坚定，信念明确，言辞得当，行事有理有据，始终都是表里如一，犹如人的性命和形体一样和谐统一，他们的坚持是很难被外力改变的。贫贱和富贵都不会对他们造成什么影响。
所谓君子，即是那些讲究诚信的人，他们心胸坦荡，对人从不心存嫉恨。从不居功自傲，更不向人炫耀，始终秉性仁义；他们通情达理，说话从不专横无理。言行一致，守道不渝，诚实守信，从不食言，性情坚韧，自强不息。在旁人眼里，他们看似很平凡，然而真要超过他，却绝非易事，这就是真正的君子。
真正的贤者是那些品德合乎法度，行为合乎规范，其言论足以被天下人奉为准则而不伤及自身，其德性足以教化百姓而不损伤事物的根本的人。他们竭尽所能造福人民，视财物如粪土；处处行善布施，帮民众摆脱疾病和贫困。
圣人乃伟人也，他们的品德与天地融为一体，虽千变莫测，但总能通达无阻。他们能容一切可容之物，对宇宙万物的因果彻底参透，与天下的一切生物都融洽无间，并将万事万物之精髓升华为自己的性情，道生如日月，变化如神明，芸芸众生是永远不能明白他的德行有多么伟大的，即使见识其中的一二，也不能真正透彻了解其性情的涯际有多深广，这就是圣人，融于万物之中，又超脱万物之外。
作为君王，如果具有高尚的品性，他的臣子一定会趋之若鹜。德行也是君王考察人才的标准，德才兼备的人才是真正的人才。
《钤经》在描述英杰之人时有这样的叙述：“品德足以让远方之人慕名而来，信誉足以把各种各样的人凝聚在一起，见识足以借鉴古人，才能足以冠绝当代，这样的人就是人中之英；思想足以成为教育世人的体系，行为足以引为规范，仁爱足以获得众人的拥护，英明足以烛照下属，这样的人就是人中之俊；形象可做别人的仪表，智慧足以决断疑难，操行足以警策卑鄙贪婪，信誉足以团结不同的人们，这样的人就是人中之豪；恪守节操而百折不挠，行义举受到诽谤而不发怒，见到让人唾弃的人和事也敢于挺身而出，见到利益不随便去获取，这样的人就是人中之杰。”
　　　　　　　　　　　　　　　　　　第五编　君道之掌握鉴识人才之法（2）
英、俊、豪、杰是人中精华上品，能够成为其中之一，也就成为了一个真正的人才。
对于人才的任用向来都是仁者见仁，智者见智，没有固定的标准，对于人的品类先贤们还给了我们更多的借鉴，如果为君者能清晰各类人的“利弊”，事业成功的希望也就不远了。
品行高尚，容貌举止可为人楷模，这种人被叫做“清节”之士，延陵、晏婴就属于这样的人。能行文立法，建立法规制度，使国盛民富的人为“法家”，管仲、商鞅就是这样的人。思想与天道相通，计策谋略出神入化，变化无穷，是“术家”，其代表人物是范蠡、张良。其德行足以移风易俗，其方法足以匡正邪恶，其权术足以安定天下，改朝换代，这样的人是“国体”，伊尹、吕望就属此类人。其品德可为一国之表率其方法能够改变穷乡僻壤，其谋略能够枚衡范毅的计策谋略能够权衡政事，这样的人称为“器能”，子产、西门豹就是这样的人。著书立说者，又称之为做文章之人，司马迁、班固就是这样的人。能够传承圣人的学问，就是儒学，汉代儒生毛公和贯公就是这样的人。辩论起来不一定有道理，但反应敏捷，对答如流，乐毅、曹丘生就是这样的人。胆略、勇气过人，才能、谋略非凡，这种人叫做“枭雄”，白起、韩信就是这样的人。
清节之士，心胸不够宽广，欠缺容人之量，把挖苦人当作乐事，凡事太认真，好分辨是非，像子夏那样的人就是这样。法家之流，目光短浅，缺乏远大的计划和理想，汉宣帝时的名臣张敞和赵广汉就是这样，但他们在行事时能独当一面，创意新奇，策略巧妙，手段高超。术家之流，虽不能改变旧有体制的限制，垂范后人，但当民众变乱谋反时能运用己身谋略，拨乱反正，陈平和汉武帝时的御史大夫韩安国就是这样的人，谋略和智慧有余，公正平允不足。
他们的优点明显，缺点也很显见，为君者要在充分认识他们短处的基础上，更好地让他们发挥自身的长处。
二、选志趣相投之人
许多人才被发现都源于他们与君王有共同的追求和目标，“志趣相投，相与为谋”。正如古人所言：“眼力一样的人才能看见同样的东西，听力一样的人才能听见同样的声音。德性相同的人即使不见面也会感到亲切。声气相同的人，即使在不同的地方也会互相响应。”
韩非子说：“志趣相同才会彼此欣赏，志趣不同就会互相排斥。”
只有具有共同追求和目标的人之间才会相互支持和了解，而与自己“志不同，道不合”者永远不会体察彼此的信念和追求。
例1：楚襄王问朱玉说：“先生你并非哪些地方做得不够好吗？为什么大家都不佩服你呢？”宋玉回答说：“鸟中有凤凰，鱼中有巨鲸。凤凰一飞冲上九万里云霄，翱翔于晴空之中。那笼中的鸟怎能知道天有多高？鲸鱼早发昆仑，晚宿孟诸，水沟里的小鱼，怎能知道海有多大？所以不单是鸟中有凤，鱼中有鲸，士人中也有与凤和鲸一样的人啊。圣人心志宏伟，超然独处。世俗之人，又怎会了解我的志向和所为呢？”
所以古人才会慨叹：“知人不易，人不易知。要真正了解和认识一个人的确非易事。”
例2：汗明游说春申君，说得春申君很高兴。汗明想再说下去，春申君说；“我已经知道先生的意思了。”汗明说：“不知道你和尧相比谁更圣明？”春申君说：“我怎么比得上尧？”汗明说：“那么你看我和舜相比怎么样呢？”春申君说：“先生你就是舜。”汗明说：“不是这样的。请让我为你细说。你的贤明不如尧，我的才能比不上舜。像舜这样贤能的人服侍圣明的尧，三年以后才能相互了解。现在你这么快就了解了我，这就等于你比尧圣明，而我比舜贤能。这可能吗？”
为君者要识别人才还需要具备特殊的眼力，发现常人所不能发现之处，找到人才身上潜藏的特点，让他们成为自己的骏马，而自己亦可获得伯乐般的好名声。
《礼记》上说：“良马只有伯乐认识它，如果当时没有伯乐的本领，它就不会被世人当作良马。发现有才能的人也一样。”
有才能的人有时在常人眼里看起来就是平凡无奇，只有具有良好“眼力”的人才能发现其超人之处，所以，能发现特殊人才的君者往往能建立非凡的伟业。
孔子在陈、蔡受困，颜回说：“先生的德行太伟大了，天下没有可以容纳的地方。先生推广它，实践它，却不被世人采纳，这是当政者的耻辱。先生有什么过错呢？”
《榖梁传》中也说：“孩子出世后，不能避免水火之灾，是母亲的过错；到了八岁还不拜师是父亲的过错；拜师学习，求教不得法，心志不通，知识不长，是自己的过错；志向和学识都有了，名声还不大，是朋友的过错；名声大了上司不举荐，是上司的过错；上司向君王举荐了，君王却不任用，是君王的过错。”
因此，为君者还要注重自己发现人才的能力。三、透过现象看本质
为君之道最重要的一条就是能收揽手下英雄的心，让他们甘愿为自己效忠。但是，要认识一个人并不是件容易的事，许多人容易被表面现象迷惑。
汉光武帝刘秀是个喜欢听取别人意见并依此识人的明主，但还是被奸诈的庞萌迷惑了；曹操虽然善于明察，但还是被张邈蒙蔽了，究其原因，都是因为人太容易相信表象了。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　第五编　君道之掌握鉴识人才之法（3）
表象容易使人迷惑，认识不到事情的本质。狡猾的人看样子很聪明其实不然；愚蠢的人看上去像个正人君子其实不是君子；鲁莽的人好像很勇敢其实不是。太多似是而非的情况使人不能辨清人的真伪了。那些亡国之主给人的印象大多智慧，那些卖国之臣也表现的忠心为国，混杂在禾苗里的莠子与禾苗差不多；黑牛身上黄色的花纹很像是老虎；白骨像是象牙；色泽像玉的石头容易被看成玉石。这些表象都是与事实相背，但却容易让人信以为真。所以说，认识和了解一个人很难，人心难测。
孔子说：“人心比山河还要险恶，知人比知天还难。天有四季和昼夜的更替，但人的面皮很厚，内心更藏而不露，深不可测。外貌看上去温厚和善的，但做起事来却骄横傲慢；表面上看有长者之风，其行为却是小人所为；有的虽然看起来圆滑，但内心深处却刚直不阿；有的看似坚不可摧，实际上却是个疲沓散漫之徒；有的看上去虽神态自然，一副满不在乎的样子，但其内心却焦躁不安。”所以人在表面上表现出来的并非是真实的一面，其中有太多虚假的成分了。
因此，姜太公言曰：“人有看似庄重而实际上不正派的；有看似老实温顺却实为贼寇的；有外表谦逊恭敬，可心里却在骂你蔑视你的；有看似专心致志其实心猿意马的；有表面很能干，实际上却一事无成的；有看起来坚决果断而实际上优柔寡断的；有的看似糊里糊涂，其实却心知肚明，忠诚老实；有看上去散漫拖拉，但行事效率很高；有的表面看似狠辣而内心却胆小怯懦的；有的自己不怎么样也看不起别人的。有的人上知天文，下通地理，几乎无所不能，无所不通。普通人轻视他，而圣人推崇他。一般人不了解他，只有非常有眼力的人，才会看清其真相。这些现象都是人的外貌和内心不一致表现。”四、察人之捷径
知人是最难的。因为你只能看到人的外表，而看不到他的内心。但不知人就不能用人，所以，要学会从人的语言、行为、举止上判断人。
通常一个人的言谈、举止和行为都能反映出这个人的品质，都能影射出他是否是可用之才。
古人用“观诚”的方法来考察人：“当一个人受到宠爱时，要看他是否专横跋扈、骄奢淫逸；当他不再受宠，被疏远、废置时，要看他是否会背叛原主或采取什么越轨行动；享有荣华富贵，仕途发达的人，要看他是否有自傲自大；不善言辞、沉默的人，要看他是否胆小怕事，有所畏惧；年纪小的人要看他是否尊老爱幼、上进好学，能否与兄弟姐妹友好相处；壮年人要看他是否廉洁自律，诚实肯干，斤斤计较；老年人要看他是否能深思熟虑，是否即使做了力不能及的事也不逾越规矩。父子之间，看他们父亲是否慈爱、子女是否孝顺；兄弟之间看他们是否亲善友好；邻里之间要看他们是否讲信守义，互相礼让；君臣之间看君王是否仁爱，大臣是否忠心诚实。”
《人物志》说：“骨骼坚硬而柔韧，叫做'弘毅’。弘毅是仁爱的本质；气质清朗而高洁，叫做‘文理’。文理是礼的根本；筋脉强而纯，叫做‘勇敢’，勇敢是义的前提；态度平和而爽快，叫做‘通微’，通微是智慧的本质。人的五种本性是不变的，所以称之为五常。”
因此说：“劲直有余缺少柔软就是僵直；强劲有力却不精纯就是徒有蛮力；顽固不化但不端正就是愚钝；血气方刚但不精纯就难免冲动；性格开朗但心浮气躁就是放荡。但是，一个人的精神决定着其性情是坦荡还是猥琐；一个人的内心决定着他是聪明还是愚昧；一个人的筋脉决定着他是否勇敢。坚强或懦弱的根源在于骨质；急躁还是宁静取决于气质；一个人的忧乐通过面部表情就可以看出来；一个人是悲伤还是严肃从其仪表上就能反映出来；脸上的神态可以表现出其态度，言谈可以流露出一个人的情绪是否急躁。如果一个人能够做到心性质朴纯洁，内心聪慧，外表开朗，精力充沛，声音清雅，颜色和悦，仪表高洁，容颜端方，那么他就是一个具有纯粹之品德的人。”
要观察一个人，还可以通过“听气”、“察色”、“考志”、“恻隐”“揆德”之法。
人是有精气的，通过观察一个人表现出来的精气，就可以认识一个人。心气粗糙不细腻的人，说话的声音大都沉重散漫；心思缜密的人，说话的声音有理有据，平和亲近；心气卑劣，脾气乖戾的人，说话的声音粗犷；心气宽缓，性情柔弱的人，声音温和谦逊，圆润入耳；讲诚信的人心气平易而柔和；重义气的人心气洒脱而从容；安详平和的人心气自然而随和；勇敢无畏的人心气雄壮。这就是“听气”之法，听其心气，深知其人。
“察色”之法，顾名思义就是通过观察脸色来考察他人。真正聪明的人说话时会表现出一言难尽的神色；真正仁爱宽厚的人神色令人尊敬；勇敢英勇的人面带威慑之色；忠诚老实的人一副令人敬重的神态；真正高洁之人一定会表现出难以玷污的神色；讲求操守的人神色让人信任。质朴的神色自然流露，充满凛然浩气，坚强而稳固；伪饰的神色造作虚假，游移散乱不定，让人烦躁不安。
“考志”之法就是通过与对方谈话来观察他的心志。说话的语气柔和舒缓，有张有弛，神色虔敬但不谄媚，先礼后言，言之有礼，只表露自己的不足之处，不伤及对方的颜面，这样的人可以重用，他可以给你带来利益。反之，说话趾高气扬，高谈阔论，想方设法掩饰自己的不足和无能，这种人不可重用，他只会使你遭受损失。质朴之人，其神情坦率而不轻率；言语中正而不偏袒，既不故意谦虚掩饰自己的美德，也不虚伪隐藏自己的短处，不为自己的过失做防备，也不对他人设防。虚伪的人，神态献媚，言语总是想方设法讨好别人，善于阿谀奉承和做表面文章，把自己微不足道的好处夸大其词，还因此而自鸣得意。喜怒而不形于色，悲欢而不乱心志，遇琐事而不乱其性情，厚利不为其所动，强权不被其所欺，始终如一，这样的人心态平静，坚守节操。如果因外在的变化而喜怒无常，因事情繁杂而烦躁不安，不能平静，见了蝇头小利就动心前往，见到强权就趋炎附势，这样的人是心性鄙陋而没有品格的人。无论怎样复杂的环境都能果断地处理事情，面对突如其来的变化也能快速应变，即使学识不深，仍然能表现出智慧，这样的人是有头脑的人。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　第五编　君道之掌握鉴识人才之法（4）
如果一个人固执己见不知变通，不能适应环境的变化，又不听取别人的劝告，表明其是个愚钝且刚愎自用者；如果一个人既听不进别人的劝告，还自私自利，明知自己不对，却还强词夺理，不加掩饰，这样的人是好诬陷、嫉妒他人的人。
对于嫉妒者我们肯定不能亲近，以免为己身带来灾祸。
西晋时期，傅嘏是个很有见地的人，很多人都想与他交好，其中包括何晏、夏侯玄和邓扬等，他们也都学识颇丰，但却遭到了傅嘏的拒绝，令人很是奇怪，于是就问傅嘏为什么不与这三个人交往，傅嘏说：“夏侯玄虽然志向远大但才识不足，有其名而无实；何晏说话玄虚邈远，表明他急功近利，善与人辩论说明他争名好胜，况且他并没有诚意与我交好，他是个清谈误国之人；邓扬看上去好像很有作为，其实他做事有始无终，追逐名利，内心不能自我约束。谁与其意见相同就抬高谁，不同就厌恶，整日夸大其词，不能容纳贤能之人。言多必失，话多易起争端，嫉贤就会失去亲