易经读本-第14部分

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孤阴不生，独阳不长。阴、阳既相互对立，又相互依存。本卦中只有上九一爻是阳爻，如果上九一阳也被剥落，那么阴、阳之间失去了转化的可能，将会产生孤阴不生、万物消亡的可怕局面。爻辞中以“硕果”比喻上九，进一步说明这个道理。
俗话说：宁可饿死爹娘，也不吃种子粮。收获了果实以后，首先要把那些子粒饱满的果实挑拣出来，作为来年再生的种子。无论生活多么艰苦，种子粮是不能轻易作为口粮吃掉的。留得种子在，不怕没饭吃。只要有种子，来年再种植，可以繁殖、收获更多的果实。明白事理的君子能够认识和做到这一点，因此说“硕果不食，君子得舆”；反之，小人不明此理、不顾后果，把种子粮也吃掉了，往后的日子也只有靠剥食荠根之类维持生活了，因此说“小人剥庐”。
以人事而言，上九一阳象征黑暗政治环境中一点正义、进步的力量。山穷水尽疑无路，柳暗花明又一村。虽然政治黑暗，但只要这点正义、进步的力量尚存，终有一天会出现柳暗花明的转机。反之，如果这点正义、进步的力量也被剥落，那就万劫不复了。
因为果实有再生的功能，所以在古代文化中常以果实比喻xing爱、生殖、婚姻。如《诗经·召南·摽有梅》中云：“摽有梅，其子七兮；求我庶士，迨其吉兮。”——这是以杨梅的多子比兴男女两性之爱。又如《诗经·唐风·椒聊》中云：“椒聊之实，蕃衍盈升；彼其之子，硕大无朋。”——这是以花椒的果实累累比兴怀孕的妇女。
江苏连云港将军崖“大头禾人图”。植物之“仁”与道德之“仁”的功能在这里得到统一
更耐人寻味的是，“仁”本是儒家思想体系中的核心概念，其宗旨是爱人、生生。由于植物果实的再生的功能与“仁”的道德功能相似，所以后来也将植物果实称为“仁”，也从植物果实的再生功能角度阐发“仁”的含义，如《上蔡语录》中说：“桃李之核可种而生者，谓之桃仁杏仁，有生之意，推之而仁可见矣。”这样，就将植物的果实之“仁”与抽象的道德之“仁”联系在一起。继“仁”的概念之后，子思又提出了“诚”的命题，与“仁”珠连璧合、交互辉映。《中庸》中说：“诚者，天之道；诚之者，人之道。”所谓的“诚”从植物的角度而言，就是植物籽粒的饱满；从人的道德的角度而言，就是指美德的充裕。如同植物之“仁”使宇宙充满生机与活力一样，道德之“仁”使人类社会充满生机与活力。正如杨向奎先生《〈易经〉中的哲学与儒家的改造》一文中说：“孔子以宇宙生生不息为仁，子思以宇宙之充满生物为诚，这仁与诚的命题，仍然具有道德哲学的全部含义，它是人生‘本体’，没有仁便不能成生。”这样一来，《剥》上九一阳的“硕果”，不仅是植物再生的种子，也是宇宙万物再生的种子。


《复》：论阳气的回复（1）
复�
复：亨，出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，利有攸往。
复：通顺，出入没有疾病，阳气回复没有过错。按照其规律循环往复，“七日”返回，利于有所行动。初九：不远复，无祗悔，元吉。
初九：不远就返回，没有大的悔恨，很吉利。
六二：休复，吉。
六二：喜悦地返回，吉。
六三：频复，厉，无咎。
六三：皱着眉头返回，危险，没有过错。
###：中行独复。
###：半路独自返回。
六五：敦复，无悔。
六五：按时返回，没有悔恨。
上六：迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败。以其国君凶，至于十年不克征。
上六：迷失道路不能返回，凶，有灾害。出兵作战，最终大败。因为其国君而导致凶险，以至于十年之久不能够征伐。
复，返回、恢复的意思；卦象震下坤上，只有初九最下一爻为阳爻，其他都是阴爻。从卦与卦的关系上来说，《复》卦是由《坤》卦发展而来。《坤》卦六爻全是阴爻，象征阴气发展到了顶点。物极必反，阴极阳生，所以一阳又复生于下。
复：亨，出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，利有攸往。
复：通顺，出入没有疾病，阳气回复没有过错。按照其规律循环往复，“七日”返回，利于有所行动。
出入，泛指行动。疾，疾病、灾害。朋，阳、阳气。反、复，在这时是同义复用，都是返回的意思。道，道路，引申为法则、规律等。
阴主杀、阳主生，阳气对于生命活动具有重要意义。阳气回复的时候，人们在出入行动时不会产生疾病、灾害，反映了古人的尚阳观念，这也是中国传统医学的主要思想之一。万物生长靠太阳，没有太阳的光芒照耀，天地只能是一个冰冷黑暗的人间地狱，没有生命活动存在，更谈不上健康！同时，阴主静、阳主动，阳气代表事物行为的能量。《复》卦一阳生于下，意味着行为能量进入恢复阶段，行为的有效性就得到了保证，因此说“亨，朋来无咎，出入无疾……利有攸往”。
金文“道”字。见于《散盤》“道”的本义是人行走在路上的意思，金文中“道”字由“首”、“行”组成，“首”代表人，“行”如╬形，是十字通衢，“首”、“行”组合在一起表示人走在路上的意思。正如鲁迅先生所说：地上本没有路，走的人多了，也便成了路。路是人走出来的，因此由人走在路上又引申出“道路”的意思；走路又要遵循一定的规则，所以又引申出法则、规律等意思。在本卦中具体指阴阳往复循环的抽象之“道”。
在《坤》卦中我们已经讲过，从阴阳消长的角度来说，十二辟卦构成了一个往复循环的圆环系统。这个圆环就是“反复其道”的“道”。经过《复》卦的一阳生、《临》卦的二阳生、《泰》卦的三阳生、《大壮》的四阳生、《夬》卦的五阳生，到全阳的《乾》卦，再到《姤》卦的一阴生，经过了七个阶段。经过《姤》卦的一阴生、《遁》卦的二阴生、《否》卦的三阴生、《观》卦的四阴生、《剥》卦的五阴生，到全阴的《坤》卦，再到《复》卦的一阳生，也经过了七个阶段。这七个阶段就是“七日来复”的“七日”。也就是说，《易经》中“七日”是阴、阳往复循环的周期数。
进一步说，“七日”不仅是阴、阳之间相互转化的周期数，也是吉与凶、始与终、生与死、成与败、得与失等所有对立事物之间相互转化的一个周期数，这在世界范围古代文化中得到普遍的认同。如《庄子·应帝王》是这样描述宇宙的创生的：南海之帝叫倏，北海之帝叫忽，中央之帝叫混沌。倏与忽经常在浑沌的地面上相会，浑沌对他们很好。倏与忽商量着要报答浑沌，说：“我们每个人都有七窍，用来看、听、吃和呼吸，只有浑沌没有，让我们来给他凿上七窍吧！”于是每天凿一窍，结果“七日”之后浑沌被凿死了。


《复》：论阳气的回复（2）
在这个寓言中，浑沌是天地未分之前状态的象征，倏与忽分别是阳、阴的象征。就浑沌本身而言，没有七窍意味着生，有了七窍反而意味着死，浑沌从没有七窍到有了七窍，从生到死经过了“七日”；就浑沌与宇宙创生的关系而言，浑沌的死意味着宇宙的创生，也是以“七日”为周期的，而其中的第七日是事物转化的分界点。
也正因为第七日是事物转化的分界点，所以在世界不同的民族中，有以“七”为吉祥数的，也有以“七”为凶数的。例如，哈萨克民族视“七”为吉利数字，在用数字占卜时，得“七”为大吉；而藏族视“七”为凶数，遇到初七的时候跳过，过了初六就是初八；在《圣经·创世纪》和巴比伦创世史诗描述的宇宙发生顺序中，前六天是创造宇宙的工作阶段，第七天是安息日；《吉尔伽美什》中关于洪水的故事中，“七”是人类遭遇洪水灾难与灾难开始消失之间的临界点等等。
应当指出的是，“七日”是神话思维的产物，是一种象征，而象征具有无限的开放性，不能拘泥、坐实地理解为“七天”。“七”可以理解为它的倍数，如四十九、七十等。例如，《周易·系辞》中的“大衍之数”正是“四十九”；汉族在人死后有祭七个“七”的风俗；中国神话中，女祸生成世界经“七十”化；北欧古芬兰人创世歌中，原始处女伊里马达尔在海中因风受孕，怀孕七百年后生下七个蛋，从中化生出宇宙等等。同样，“日”也是如此，在一个月的时间之内，固然可以理解为“天”；在一年之内，也可以理解为“月”；在一天之内，也可以理解为“时”等等。
以下六爻爻辞以拟人化的手法，通过人从道路上的返回形象地描述阳气回复的情形。
初九：不远复，无祗悔，元吉。
初九：不远就返回，没有大的悔恨，很吉利。
祗（ｚｈī），大的意思。《周易正义》中说：“乾之初九，则与复卦不殊。”从卦与卦的关系上来说，静态的《复》卦卦象一阳始生，相当于《乾》卦中的初九爻。以此类推，本卦中的六二、六三、###、六五、上六也分别与《乾》卦的九二、九三、九四、九五、上九相对应。所以在理解《复》卦时，应与《乾》卦互参。
“不远复”是说人外出办事，没有走多远就返回来了。爻辞以此比喻阳气刚刚萌生，就被强大的阴气压制回去，这与《乾》初九爻中“潜龙，勿用”是一致的。
引申到人事之中，如同一个人的品德、才能还不到足以用事的程度。在这种情况下，有所行动本来应该有悔的。但因为能够认识到这一点，及时进行自我反省，继续修德进业，还不至于有太大的悔恨，所以说“无祗悔，元吉”，《象》说“不远之复，以修身也”。
例如曾子、颜回就是这样的人。《论语·学而》篇载：曾子自述说，他每天都要在以下方面多次进行自我反省：为他人筹划事情是否尽心了？与朋友交往是否守信用？老师传授的学业是否温习过了？《系辞》中载：孔子称赞学生颜回说：“姓颜的小子，差不多是一个近乎完美的人了吧？有不对的地方，未曾不知道改正。”
六二：休复，吉。
六二：喜悦地返回，吉。
休，喜悦。“休复”是说人外出办事，喜悦地返回。
六二对应《乾》九二。《乾》九二说“见龙在田，利见大人”，《象》说“见龙在田，德普施也”，表明经过一定时期的修德养能，品德、才能已经可以广泛地推行，因此说“吉”。《象》说“休复之吉，以下仁也”，这是承初九而言。初九认识到自己的不足，进一步修德养能，逐渐接近于“仁”的品德修养目标，正是子夏所说的“博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣”（《论语·子张》）。
六三：频复，厉，无咎。
六三：皱着眉头返回，危险，没有过错。
频，频繁。也有人认为“频”通“颦”，是“皱眉”的意思，也能讲得通。
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《复》：论阳气的回复（3）
“频复”是说人外出办事，事情办得不顺利，皱着眉头返回。比喻阳气在回复的过程中遇到麻烦、不顺利。
六三对应《乾》九三。在《乾》卦中我们说到，阳气的回复到了这一阶段，不是一帆风顺、直线上升的，而是在与阴气反复交争、较量中曲折上升的。引申到人事之中，表明事情也不会很顺利，需要加倍努力，正如《乾》九三爻所说“君子终日乾乾，夕惕若”，如此虽“厉”而“无咎”。本爻也是同理，所以连断语“厉，无咎”也与《乾》九三一样。
###：中行独复。
###：半路独自返回。
既然说“中行独复”，意味着同时外出的不止一个人。同时外出，有返回的，有不返回的。爻辞以此比喻阳气有回复的时候、有不回复的时候，这也与《乾》九四寓意一致。
《乾》九四中说“或跃在渊，无咎”，《象》说“或跃在渊，进无咎也”，其中“或”为不定之辞，透示出阳气有回复、不回复两种可能性。在自然界中，阳气该回复的时候就回复，这合乎正常的阴、阳循环之道，正如《象》说“中行独复，以从道也”。反之，阳气不能按时准确地回复，那么四时失序，天灾接踵而至。爻辞中虽然未明言吉、凶，而吉、凶自在其中。
六五：敦复，无悔。
六五：按时返回，没有悔恨。
敦，信，引申为按时。《老子》中云：“敦兮其若朴。”其中的“朴”是“道”的一种比喻，“敦”是对“道”特征的一种描述。“敦复”表面意思是说，人外出后按时返回。实际上比喻阳气能遵循自然规律及时、准确地回复。
至此，阳气经过初九的“不远复”、六二的“休复”、六三的“频复”、###的“独复”，最终及时、准确回复到位。
六五对应《乾》九五。如同《乾》九五“飞龙在天，利见大人”一样，阳气完全回复以后，表明人的品德、才能蓄积到了足够的程度，可以有所作为了，所以说“无悔”。
上六：迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败，以其国君凶，至于十年不克征。
上六：迷失道路不能返回，凶，有灾害。出兵作战，最终大败。因为其国君而导致凶险，以至于十年之久不能够征伐。
迷，迷失道路。灾眚，灾害。以，因为。克，能够。“迷复”表面意思是说，人在行路时迷失方向。实际上是比喻阳气回复到极点后不能向阴气转化。
阳气的回复到了上六，达到了顶点。阳极生阴，再发展下去，就应该向阴转化了。反之，也是不符合阴、阳循环之“道”。
从人事的角度讲，阳气至极而不能向阴转化，如同人自恃强壮，骄傲自满，一味恃强用壮，知进而不知退，因此说“凶，有灾眚”。以兴兵作战为例，骄兵必败，所以说“用行师，终有大败”；因大败元气大伤，一蹶不振，以至于十年之内再无力兴兵作战，因此说“至于十年不克征”；国君是军队的最高统帅，是否兴兵作战，最终取决于国君，因此又说“以其国君凶”；《象》说“迷复之凶，反君道也”，也把“凶”的责任归咎于国君违反为君之道。
本爻对应《乾》卦上九。《乾》卦上九说“亢龙，有悔”，本爻中恃强用壮、穷兵黩武的国君正是这样一位“亢龙”！


《无妄》：必然与偶然（1）
无妄�
无妄：元亨，利贞。其匪正有眚，不利有攸往。
无妄：很通顺，利于占问。如果违背正道有灾害产生，不利于有所行动。
初九：无妄往，吉。
初九：不违背正道行动，吉。
六二：不耕获，不菑畬，则利有攸往。
六二：不耕种而想收获，不垦荒而想种熟田，则应外出经商。
六三：无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。
六三：不违背正道而产生灾害，像牛丢失被过路人捡到，就是丢牛邑人的灾害。
九四：可贞，无咎。
九四：可以占问，没有过错。
九五：无妄之疾，勿药有喜。
九五：不违背养生之道而得的疾病，不用治疗就会痊愈。
上九：无妄行，有眚，无攸利。
上九：不违背正道行动，（违背正道行动）有灾害，没有什么好处。
妄，胡乱、违背。无妄，就是不违背“天”命行事。
《易经》成书的年代，“天”被认为是有意志、有感情的，是人格化、神灵意义上的“天”，不仅能给予人类以生命，而且根据人之德行如何决定对人的保佑或惩罚，决定人的寿命的长或短等。到了西周末年以后，随着周天子权威的失坠，人间天子的保护神——“天”的神性、至高无上的地位和权威也逐渐受到怀疑；同时，随着农业生产在社会经济中地位的提高，土地的重要性越来越受到重视，产生了尚土观念，“天”与“地”逐渐成了一对对等的概念。与之相应的是，“天”的内涵中自然属性逐渐增多。到了《老子》中，则干脆以“道”代替原来神灵意义的“天”作为宇宙的最高本体，提出了“天”道自然的思想，如《老子》二十五章中云：
有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。
《老子》中“道”的概念的提出，在中国古代思想史上意义重大，它使原来主宰世界的上帝、鬼神的权威失去了光彩，基本上粉碎了天命观念。
如果说将“天”解释为神灵意义的“天”，要求人们不违背“天”命是迷信的，是不可取的；那么，当“天”被“道”取代，“天”的内涵置换为“道”、“自然”以后，“无妄”也就是要求人们不违背自然规律，就是一种唯物、进步的思想了。
无妄：元亨，利贞。其匪正有眚，不利有攸往。
无妄：很通顺，利于占问。如果违背正道有灾害产生，不利于有所行动。
其，表示假设，如果的意思；匪，非。正，与“妄”相对、相反，指自然、社会规律的正道。眚，指主观原因造成的灾害，如《周易程氏传》中解释：“灾，天灾，自外来；眚，己过，由自作。”
本卦论述的主题是“无妄”，即不能违背自然、社会规律的正道行事。思想、行为合乎自然、社会规律，就不会犯错误或少犯错误，因此说“元亨，利贞”。反之，违背自然、社会规律的正道行事，就会动辄得咎、四处碰壁、招致灾害，不利于有所行动，因此说“其匪正有眚，不利有攸往”。
《商书·太甲中》云：“天作孽，犹可违；自作孽，不可逭。”对于自然灾害，人们往往难以防范，但也应尽量去防范；如果是主观原因导致灾害，甚至是明知故犯，那就是不可饶恕的，理应受到惩罚。所以卦辞特别指出：“其匪正有眚，不利有攸往”。
初九：无妄往，吉。
初九：不违背正道行动，吉。
往，前往，指行为、行动。不违背自然、社会规律正道行事，能够实现主观与客观的相互符合，在行为上达到预期的目的，因此说“吉”，《象》说“无妄之往，得志也”。
六二：不耕获，不菑畬，则利有攸往。
六二：不耕种而想收获，不垦荒而想种熟田，则应外出经商。


《无妄》：必然与偶然（2）
菑（ｚī），初开垦的新田，此处用作动词，指开垦新田。畬（ｙú），耕种三年后的熟田，此处也用作动词，指耕种熟田。不菑畬，就是说不垦荒而想种熟田。
一般来说，要想收获须先耕种，要想种熟田须先开垦新田。正如《商书·盘庚上》所云：“若农服田，力穑乃亦有秋。……惰农自安，不昏劳作，不服田亩，越其罔有黍稷？”意思是说：像农民种田，只有辛勤地耕作才会有收获。……懒惰的农民习惯于安逸，不辛勤地耕作、从事田间劳作，哪里会有收获呢？又如《周书·大诰》中云：“厥父菑，厥子乃弗肯播，矧肯获？”意思是说：他的父亲开垦了田地，而他的儿子却不肯播种，哪里还谈得上收获呢？因此，孤立地看，“不耕获，不菑畬”是不合乎一般规律、常理的，是异想天开的妄想、幻想，更谈不上致富了，正如《象》中说：“不耕获，未富也。”但如果用全面的、联系的观点看，“不耕获，不菑畬”也不是没有可能的，如外出经商赚钱后，可以购买粮食、雇人垦荒、购置熟田，也可以达到“不耕获，不菑畬”的目的，因此说“不耕获，不菑畬，则利有攸往”。反映了周人对经济规律的认识，这是难能可贵的。
六三：无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。
六三：不违背正道而产生灾害，像牛丢失被过路人捡到，就是丢牛邑人的灾害。
无妄之灾，不违背正道而产生的灾害，也就是意外之灾。或，可能。系，捆绑，引申为应验。行人，即行路之人。之，是“得”的前置宾语，指牛。
不违背自然社会规律的正道行事，一般来说是无害的。但这也不是绝对的，一般之中也有偶然，也就是意外之灾。例如，牛丢失了，被过路人捡去就属于这类情况。这种事情在日常生活中常见。如上所述，“无妄之灾”的“灾”有别于卦辞“其匪正有眚”的“眚”，前者是由于客观因素导致的，而后者是由于主观因素造成的。
九四：可贞，无咎。
九四：可以占问，没有过错。
这一条爻中只有断占词，而没有叙事词。但结合全卦的宗旨来看，“可贞，无咎”的前提是“无妄”。爻辞的意思是说，能够遵循自然、社会规律行事“可贞，无咎”。
九五：无妄之疾，勿药有喜。
九五：不违背养生之道而得的疾病，不用治疗就会痊愈。
药，用作动词，用药物治疗；有喜，病愈的意思。
中国古代医学在比类取象的思维方式下，在天人合一的思想观念指导下，以阴阳、五行、气等主要概念构建起来的中医理论体系，在人的心身与自然、社会活动各方面建立起广泛的联系，将人的生命状态与整个自然和社会环境联系起来加以考察，强调人的养生要与自然规律协调一致。如《素问·四气调神大论》中在分别论述了春、夏、秋、冬四时的气候特点，指出人在养生上应该注意的事项以后，说：
所以圣人春夏养阳，秋冬养阴，以从其根；故与万物沉浮于生长之门，逆其根则伐其本，坏其真矣。故阴阳四时者，万物之终始也，生死之本也；逆之则灾害生，从之则苛疾不起