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易经读本-第15部分
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虽然养生合乎天道自然,但这并不意味着人人都不得病、永远不得病,因此有“无妄之疾”。
病邪侵入人身,轻浅的能够被人自身的正气加以克服,可以不用治疗而痊愈。这种情况常见,尤其是农村中,老百姓心疼花钱,也懒得麻烦,一些头疼脑热的小病,捱两天、抗两天就好了。这也就是所谓的自然之功、天功。但对于一些比较严重的疾病,也指望不加以治疗,自然而然的痊愈,就不能不说是一种愚昧和迷信了。
“无妄之疾,勿药有喜”一方面反映了古人对于遵循自然规律重要性的认识,但同时也反映出古人对天道自然的一味崇尚、迷信,而忽视和放弃了人类“参天地之化育”的主观能动作用,这又是不可取的,是很害人的。
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《无妄》:必然与偶然(3)
例如,历史上的商纣王自恃天命而忽视自身的修为,《周书·西伯勘黎》中记载,在周人大兵压境、形势岌岌可危之时,还说什么:“我的命不是有天命保佑吗?”言外之意是说,周人其能奈我何?结果国亡身死。
又如《史记·高祖本纪》中记载,刘邦在###季布时,被流矢中伤。在班师回朝的路上发病了,而且病得不轻,吕后给他找了位医术高明的医生治疗。医生诊断以后说:“病可以治疗。”但刘邦却摆出一副满不在乎的样子,骂骂咧咧地说:“我本布衣出身,提三尺剑取天下,难道这不是天命吗?命在于天,即使扁鹊又能怎么样呀?”居然不让医生治疗,赏赐了黄金五十斤给打发了。——刘邦也是中了迷信天命的毒。
对于本爻中的“有喜”,也有人理解为怀孕。不错,民俗中是把怀孕称为“有喜”。怀孕的时候有妊娠反应,反应厉害的时候很痛苦,无异于患病之苦。所以缺乏医学知识的女人怀孕后,往往误以为自己得病了。而在中医中,也的确在广义上将怀孕的妊娠反应称为病。怀孕有妊娠反应,这是正常的,大多数情况下不需要用药物治疗。从这个角度解释本爻爻辞也讲的通,但这样的话就应该这么来断句了:“无妄之疾,勿药,有喜。”——意外得病,不用治疗,是怀孕了!但通观《易经》,除了本爻以外,《兑》九四爻中也说:“介疾有喜。”这显然是指疾病的痊愈。所以“有喜”还是理解为疾病痊愈合理一些。
上九:无妄行,有眚,无攸利。
上九:不违背正道行动,(违背正道行动)有灾害,没有什么好处。
有眚,前面应该是省略了“妄行”,即应作“无妄行,妄行有眚,无攸利”,在修辞上这叫承前省略。否则,于理不通。
爻辞重申和告诫人们:不要违背自然社会规律行事,否则会自取其咎,招致灾害。这与《老子》中所说的“不知常,妄作凶”是一个意思。
读了《无妄》卦之后,我们发现:原来一般之中有个别,必然之中有偶然的辩证法思想,早在《易经》中就已经存在了。难怪说《易经》为大道之源,一点也不过分!
《大畜》:广开致富门路(1)
大畜
大畜:利贞。不家食,吉。利涉大川。
大畜:利于占问。不在家中吃闲饭,吉。利于做大事、难事。
初九:有厉,利已。
初九:有危险,应该停止。
九二:舆脱。
九二:车子脱落车。
九三:良马逐,利艰贞。日闲舆卫,利有攸往。
九三:良马奔驰,利于艰难事情的占问。每天练习驾车和防卫技术,利于有所行动。
###:童牛之牿,元吉。
九四:小牛圈进牛栏,非常吉利。
六五:豕之牙,吉。
六五:小猪圈进猪栏,吉。
上九:何天之衢,亨。
上九:行走在宽阔通畅的青天大道上,通顺。
大,广泛;畜,通“蓄”。大畜,就是广泛地蓄积。
汉代瓦当上的祝祷之词:大富
《小畜》卦中主要讲农业生产,本卦则广泛地涉及到农业、畜牧业、商业。靠单一的农业生产积蓄财富,致富的途径未免过于狭窄。而本卦涉及到农业、畜牧业、商业,财富蓄积的渠道广泛、赢利多、致富快,因此相对于“小畜”称为“大畜”。
畜牧业、商业活动在人类社会早期与农业同时出现。据《尚书·益稷》中记载,夏禹向帝尧汇报工作说:“暨稷播,奏庶艰食,鲜食,懋迁有无,化居。烝民乃粒,万邦作乂。”其中的“播”即指农业中的播种,“艰食”指农业中所收获的粮食,“鲜食”指新杀的鸟兽肉。这些鸟兽最初由射猎、捕获而来,当捕获的鸟兽足够多时,人们将其饲养起来,产生了原始的蓄牧业。“懋”同“贸”,“懋迁有无”也就是商业贸易中互通有无。
畜牧业、商业是商民最初的主要产业,这在商代立国后得到继续坚持和发展。人们饲养牛、羊、猪、犬、马等牲畜,甚至还饲养、驯化大象。因为畜牧业发达,所以用作祭品的牲畜,有时多达三四百头。至殷末,随着社会进一步分工,商品生产有了进一步发展,商品交换的数量增加、地区扩大,出现了骨贝和“布”币。由于商品贸易的场所一般选择在某一区域的中心,而以“商”为国名的商人认为他们正是处于天下之中,“商”字后来具有了“贸易交换”的含义与此不无关系。
周人虽然以农业立国,但也鼓励和提倡畜牧业、商业活动。如《周礼·天官·家宰》中载:“大宰之职,……六曰商贾,阜通货贿。”这是说,商业买卖由“大宰”执掌。《周书·酒诰》本是一篇禁酒的文告,但其中对商代的遗民说:“殷民们,安心地在这里住下来,用你们的力量,专心种植黍稷,辛勤地侍奉你们的长辈。农业完毕以后,牵上牛车,到外地从事买卖贸易,孝顺赡养父母。挣了钱,父母高兴,你们也可以整几个菜,喝点酒。”把本来禁止的饮酒当作对商业活动的嘉奖,也反映出周人对于商业活动的重视。
《史记·货殖列传》是汉代以前的一部商业史,其中引《周书》中的话说:“农不出则乏其食,工不出则乏其事,商不出则三宝绝,虞不出则财匮少。”表现出农业、手工业、商业、畜牧业并重的思想。
大畜:利贞。不家食,吉。利涉大川。
大畜:利于占问。不在家中吃闲饭,吉。利于做大事、难事。
家,名词状语,在家。食,用作动词,吃饭。卦辞说“利贞。不家食,吉”,反对坐吃山空,提倡外出经商、广开财源。但外出经商要跋山涉水,克服旅途、食宿等诸多困难,还会遇到强盗的抢劫,要冒生命危险,因此又说“利涉大川”。
初九:有厉,利已。
初九:有危险,利于停止。
本爻之中只有断占辞,而没有叙事之事,只能结合全卦的主旨来理解。如上所述,外出经商有诸多困难、危险甚至是生命危险。经商致富固然重要,但也不能因利而轻命,遇有危险时应该停止前进,正如《象》说“有厉则已,不犯灾也”。
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《大畜》:广开致富门路(2)
也有人认为“已”通“祀”,爻辞承《大有》卦而言。在《大有》卦中,“有厉”指农业生产中天旱不雨、影响播种之事。天旱不雨,需要进行祭祀,禳天求雨,因此说“利已”。也能够讲得通,有一定道理。也可能正是因为本爻承《大有》卦而来,所以只有断占辞,而没有叙事之事。
九二:舆脱。
九二:车子脱落车。
(fù),连接车身与车轴的部件。
“舆脱輹”已见于《小畜》九三爻辞。《小畜》《大畜》二卦无论在卦象、卦名还是所反映的内容上都有一定的联系。《小畜》卦描写的是农业生产活动中的场景,“舆脱”之辞在这里再次出现,意在表明靠农业生产积蓄财富之不易,同时也提示拓展其他积蓄之道的必要。所以以下九三、###、六五爻辞分别说商业买卖活动和蓄牧业的事。
九三:良马逐,利艰贞。日闲舆卫,利有攸往。
九三:良马奔驰,利于艰难事情的占问。每天练习驾车和防卫技术,利于有所行动。
逐,奔驰。日,名词状语,每天、经常。闲,通“娴”,熟习。舆,用作动词,驾车。卫,防卫。
良马可以代步、负重,帮助人们克服远途贩运中的困难,因此说“良马逐,利艰贞”。外出经商要跋山涉水,还会遇到强盗抢劫,不仅要有良好的驾车技术,还要有一定的防卫本领,因此说“日闲舆卫,利有攸往”。其中“日闲舆卫”是“利有攸往”的前提条件。
###:童牛之牿,元吉。
###:小牛圈进牛栏,非常吉利。
童牛,还没有长角的小牛。之,到。牿(ɡù),牛栏。
六五:豮豕之牙,吉。
六五:小猪圈进猪栏,吉。
豮(fén)豕,小猪;一说为阉割去势后的猪。牙,猪栏。
###、六五两爻所述内容类似,都是说蓄牧的事情。将猪、牛圈养、栏养有诸多好处:第一,不会践踏、损坏农作物;第二,不容易丢失,或者陷入人为设置的陷阱以及其他捕捉野兽的机关中;第三,猪、牛活动范围受到限制,运动量减少,有利于增肥。二爻断语分别说“元吉”、“吉”,意在提倡、鼓励这种蓄牧方法,在一定程度上反映出当时的畜牧业水平。
上九:何天之衢,亨。
上九:行走在宽阔通畅的青天大道上,通顺。
何(hè),“荷”的古字,肩负、肩扛,此指行走。衢(qú),四通八达的大路。
“何天之衢”的说法很新颖,也很独特!地上的路,固然可以足行,并且也只能足行。但是这里说的是“天衢”、天路。天路在上,不能足行,只能肩负了。我们常说大路朝天,与地面上的路相比,天空中没有任何阻碍,畅通无阻,爻辞以此比喻致富之路的宽广通畅,因此说“亨”,《象》说“何天之衢,道大行也”。
富有是人人所向往的,但仅仅物质上富有是不够的,更重要的还要在道德、精神生活上富有。偏面追求物质富有的另一面,往往是道德、精神生活的极度匮乏,正如现在有些人自我调笑、感叹的那样:穷得只剩下钱了。所以《大畜·象》中由物质上的富有进而论及道德、精神,说“君子以多识前贤往行,以畜其德”,教导人们在读了《大畜》卦以后,不仅要在物质上富有,还要提高品德修养。《论语·子路》篇也载:孔子来到卫国,看到熙熙攘攘的人们,感叹地说:“百姓真多呀!”学生冉有问道:“百姓已经众多了,还该干些什么呀?”孔子说:“使他们富起来。”冉有又问道:“假如已经富有了,还该干什么?”孔子说:“教育他们!”
我国改革开放以来,已经有相当一部分人首先富裕起来了,很多人将赚来的钱用于社会公益事业、慈善事业。前不久还有报道说,一些大公司的董事长、经理们花费巨资,进入某大学接受再教育。这些现象都表明,越来越多的人已经摆脱了原始的贫穷情结、不再局限于物质层面的富有,转入追求道德、精神生活的富有,可以说领悟了《大畜》的真谛。
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《颐》:天意与人意之间(1)
颐
颐:贞吉。观颐,自求口实。
颐:占问吉。观察人的面部表情所代表的意见,为自己的行为寻找借口、依据。
初九:舍尔灵龟,观我朵颐,凶。
初九:舍弃你的灵龟,只看我鼓起的腮部所代表的意见,凶。
六二:颠颐,拂经于丘颐,征凶。
六二:鼓起腮部,并用丝帕揩拭,(表示)行动凶险。
六三:拂颐,贞凶。十年勿用,无攸利。
六三:揩拭腮部,占问凶险。十年之内不能用事,没有什么好处。
###:颠颐,吉。虎视耽耽,其欲逐逐,无咎。
###:鼓起腮部,吉。像老虎看东西一样专注,表现出迫切的愿望,没有过错。
六五;拂经,居贞吉,不可涉大川。
六五:用丝帕揩拭,安居不动占问吉,不可做大事、难事。
上九:由颐,厉,吉,利涉大川。
上九:依据人的面部表情代表的意见行事,有麻烦,但最终吉,利于做大事、难事。
一提到《易经》,很多人就会将其与巫术、占卜、算命等扯在一起。不错,从本质上说,《易经》的确是巫文化的产物,在历史上也的确被用以占卜、算命。但《易经》本身是否像我们认为的那样迷信,对占卜又持一种什么态度?读了《颐》卦以后,你会有不同的认识。
颐:贞吉。观颐,自求口实。
颐:占问吉。观察人的面部表情所代表的意见,为自己的行为寻找借口、依据。
颐,是口、颔、颌几部分的通称。“颔”就是下巴,古代称为“辅”;“颌”即构成口腔上部和下部的骨头和肌肉组织,古代称为“车”。综之,“颐”指口腔、面部。
在解释全卦之前,我们首先要多费点时间弄清“观颐,自求口实”的意思,因为这牵扯到对全卦的理解。
关于“口实”,大部分注家都解为“口中食物”,并由此围绕饮食、颐养等来解释全卦,这与《颐》卦主旨不协。
实,《说文》解释说:“富也。从宀从贯。贯,货贝也。”依许慎的解释,“实”是货贝充满房屋的意思。引申之,凡是事物充盈于一定的空间都可以称为“实”。口腔内有一定的空间,食物充塞于其中固然可以称之为“口实”,但如果因此反过来把“口实”一律解为“口中食物”则是错误的,因为能够充盈于口腔的东西不仅仅是食物。口腔除了饮食的功能以外,还有言语的功能,如《颐·象》中说:“《颐》,君子以慎言语,节饮食。”言语是从口腔中发出的,靠口腔组织器官之间的相互作用而生成,在生成过程中也占据了口腔中的空间,因此也可以称为“口实”。言为心声,是判断讲话人内在思想感情的重要依据,如《周易·系辞》中说:“将叛者其辞惭,中心疑者其辞枝,吉人之辞寡,躁人之辞多,诬善之人其辞游,失其守者其辞屈。”都是以言辞作为判断人的心理活动、思想品质的依据。因此“口实”又引申出依据、借口等义。例如商汤原来是夏桀的臣子,因为夏桀暴虐无道,所以商汤推翻了夏桀,把他流放到南巢,自己取而代之。尽管夏桀暴虐无道,但商汤的做法毕竟是以下反上、以臣反君,所以有些心虚,说“予恐来世以台为口实”,这个“口实”就是依据、借口的意思,是说商汤担心后来的人也效仿他的做法,以他的做法为借口,也以下反上、以臣反君,把他推翻。
在众多的解易者中,有个别注家注意到了颐、口的言语功用,并从这一角度对《颐》卦进行解释,如清人姚配中《周易姚氏学》解释《颐》初九爻辞说:“舍尔灵龟,谓舍尔灵龟而不卜。朵,动也。观我朵颐,谓观人动颊而谈。人遇有疑事,不用龟以卜,而听人之口谈,是凶矣。”相对于诸多从饮食角度的解释来说,这种解释比较切近《颐》卦本义。但认为“动颊”就是“口谈”也不对。人讲话的时候固然离不开口腔、面部的活动,但口腔、面部的活动却并不都意味着在讲话,因为语言又有有声语言、无声语言之分。口腔、面部活动本身就是一种无声语言,或者说是肢体语言、动作语言,同样可以传达人们的思想感情和意见,因此后世有“颐令”、“颐指”、“目指气使”、“颐指气使”等语。
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《颐》:天意与人意之间(2)
综上,卦辞“观颐,自求口实”就是说观察人的面部表情、动作所传达的思想、意见,为自己的行为寻找依据、借口。
那么,为什么又要把观察、听取人面部活动所传达的意见说成是“自求口实”——自找依据、借口呢?这又要从商周之际人们的思想变化以及对龟卜的态度的转变说起。
历史上,殷人、周人都信奉天命、从事龟卜,但在对待天命、龟卜的态度上却不完全相同。从总体上来说,殷人是比较迷信天命、信奉龟卜的,无论大事小事,诸如风雨的有无、旬夕的安否、出入的吉凶、疾病的轻重、年岁的丰歉、战争的胜负等,几乎无事不卜,无时不卜,好像他们是完全按照天命、神意行事。而周人原来并不用龟卜,后来虽然使用龟卜,但从一开始就别有用心,而不像商人那样虔诚、迷信。在周人那里,龟卜充其量只是验证人意的一种手段,如李大用《周易新探》中指出,周人“其始不用龟卜,使用龟卜是从殷人那里学来的”,“之所以学习殷人,一方面是利用‘宝龟’的神秘性,统一周人意志,坚定信心,为自己的行动提供‘天意’依据;一方面是因殷人迷信,乃假手占卜,玩弄玄虚,麻痹殷人,为兴周灭商制造舆论”。随着人类理性意识的觉醒,商、周的一些开明之士如伊尹、姜尚等人,进一步认识到天命不可信,表现在卜筮的态度上,往往是卜筮结果合乎己意,则依卜筮结果行事;卜筮结果不合己意,则置卜筮结果于不顾,完全依据人自身的思想、意愿行事。如《史记·齐太公世家》记载:周武王伐纣时,按惯例进行卜筮,但结果是“大凶”。文武百官犹豫不决,这时姜太公上前把龟壳、蓍草从神案上一把扫下,说:“这些枯骨死草怎么能知道吉凶!”商亡周兴的事实,更加使周人自身认识到天命无常、天命不可信,因而也更加注重人自身品德的修养,更加相信人自身的判断能力。尽管如此,周人仍然没有完全摆脱天命的影响,也仍然继续有意利用天命说在人们尤其是在殷商遗民思想中的影响为其统治服务,对此郭沫若先生《中国史稿》中早就说过:“从周初的一些材料来看,凡是尊崇天的话,都是对着商人及其旧属方国部落说的;而怀疑天的话,则是向着周人自己说的。……从这里表明,周人继承商人关于天的思想,只是政策上的继承,是把宗教思想当作一种愚民的工具。自己尽管知道它不那么可信,但用来统治素来信仰它的商人,却有很大的方便。”因此周人也没有马上抛弃卜筮,而是继续利用卜筮为达到其政治目的服务。例如,《周书·洛诰》中记载,周公旦为了达到迁殷顽民于洛邑的目的,装模作样地进行龟卜,卜来卜去,就是周人预设的地点洛邑最合适。又例如,《周书》中的《洪范》篇相传是箕子传给周武王的治国###,其中载“稽疑”之法云:
七、稽疑:……三人占,则从二人之言。汝则有大疑,谋及乃心,谋及卿士,谋及庶人,谋及卜筮。汝则从,龟从,筮从,卿士从,庶民从,是之谓大同。身其康强,子孙其逢,吉。汝则从,龟从,筮从,卿士逆,庶民逆,吉。卿士从,龟从,筮从,汝则逆,庶民逆,吉。庶民从,龟从,筮从,汝则逆,卿士逆,吉。汝则从,龟从,筮逆,卿士逆,庶民逆,作内吉,作外凶。龟筮共违于人,用静吉,用作凶。
这就是说,稽疑、决策的时候要根据“汝”、“龟”、“筮”、“卿士”、“庶民”五个方面的意见来进行,其中“龟”、“筮”代表的是神意,“汝”、“卿士”、“庶民”代表的是人意。当“汝”、“卿士”、“庶民”三方面的人意有两方面不赞成时,其结果仍为“吉”;但如果是“龟”、“筮”两方面中有一方面不赞成时,就不“吉”,或者仅限于“作内吉”、“用静吉”。说明龟卜在稽疑、决策中仍然起着举足轻重的作用。周人既然秉承《洪范》作为治国###,那么龟卜在稽疑、决策中的重要性不能不影响到周人。
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《颐》:天意与人意之间(3)
由此可见,周人对龟卜自始至终抱着一种既怀疑又利用的矛盾、复杂心态。在我们今天看来,不按照卜筮结果所代表的天命行事,而按人自身的意愿行事,本应当是理直气壮的。但在天命思想仍有较大影响的周代,人们毕竟还不是那么自信,人即使有与卜筮结果不同的意见,也不便公开地反对,或直截了当地表达出来,像姜太公对待卜筮那样“激进”、“极端”的做法毕竟只是个例。一般情况下,当人有与卜筮结果不同的意见时,只能通过面部表情含蓄地表达。相应地,他人也只有通过人的面部表情得知其关于某事的意见,因此需要“观颐”。而完全按人自身的意愿、意见行事,终究也不是那么名正言顺,因此与听从、按照卜筮结果所代表的天命行事相对而言,将听取、按照人的意愿行事称之为“自求口实”。
除卦辞外,《颐》卦六爻爻辞皆关乎“颐”,其中的“朵颐”、“颠颐”、“拂经于丘颐”、“拂颐”、“拂经”、“虎视眈眈,其欲逐逐”等,都是描写一些面部表情和动作,这些表情和动作分别代表和传达了人对于所占之事的龟卜结果或赞同、或不赞同的意见,也典型地反映了周人对龟卜这种既怀疑又利用的矛盾、复杂心态。
初九:舍尔灵龟,观我朵颐,凶。
初九:舍弃你的灵龟,只看我鼓起的腮部所代表的意见,凶。
舍,舍弃。尔,你、你的。朵,隆起的样子。爻辞中的“尔”、“我”指的是谁,要从古代占卜时的情形来推断。
关于古代占卜的情形,张光直先生《青铜挥麈》曾说:“商朝占卜活动专门为商王的仪式和政治目的服务,一般在宫廷中进行,商王届时亲临监督。众多的臣子,包括具有巫师身份的神职人员都要参加。……商
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