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2012神秘的玛雅末日预言-第14部分
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其实，就“玛雅”这个名字来讲也是有一定故事的，它并不是玛雅人对自己的称呼，甚至那些创造了伟大文明的先民们，也根本不知道自己在现代社会中被人们称为“玛雅人”。 玛雅这个称谓要回溯到500年前，那时候，尤卡坦半岛上有三个强大的城邦，其中之一叫玛雅潘，它曾一度成为尤卡坦北部最具政治主导力的中心。到了12～14世纪的时候达到它的黄金时代后，西班牙慕名前来进行侵略和掠夺，他们于是将这个城邦的威名加在整个玛雅地区头上，这才有了“玛雅”的提法，出现了后世我们常说的“玛雅地区、玛雅民族、玛雅文明”等。
玛雅人的人生
玛雅人士信奉宗教的民族，所以他们的人生几乎和宗教有着千丝万缕的关系。
首先，玛雅人崇尚洗礼，即使是在小孩子刚出生的时候也会进行一个仪式，而之后，随着孩子逐渐地长大，仍然需要进行几个堪称是人生中最重要的仪式。即使是在现代，在尤卡坦半岛生活的土著人依然盛行着一种来自于古老玛雅的仪式，这种仪式被他们叫作赫兹梅克（hetzmek）。内容上其实也很简单，就是在抱起婴儿的时候第一次要挎着婴儿的臀部。
古玛雅人中关于抱挎婴儿臀部的仪式，资料十分简略，也没有特别详细的阐释。所以很多人猜测它其实并不是玛雅人本来的仪式，只是在后来受到西班牙人统治时期，被西班牙统治者强制推行的天主教仪礼，意义也很简单，就是获得对新生命的确认。
在玛雅人传统仪式中，大家都比较熟悉的是青春礼，也即是一种确认生命已经成年、成熟的仪式。它是一种对人即将“社会出生”的预示，也就是说，对于玛雅人来说，婴儿降生仅仅是人生之前的准备阶段，只有经过了青春礼仪之后，一个人才能真正从社会意义上“诞生”。因而抱挎婴儿的仪式才这么奇特：抱挎婴儿的臀部仪式进行之时，搂抱的婴儿处于躺卧的体姿，当抱挎起臀部时，婴儿便坐立了起来，但是却并没有完全地立起来。这暗示着玛雅人对于婴儿的人生寄予了殷殷期待。
并且，这个仪式还有性别的讲究，女婴一般在她三个月的时候举行，而男婴则要等到四个月时才能举行。或许人们以为这只是一个凑巧，没有实际的意义，其实这种看法是不正确的。 男女三个月或四个月的不同是和他们之后的社会生活紧密联系的。由上面的介绍我们可知：玛雅人的炉火边常会放有三块石头，而火炉边一般就是女人工作的地方，因而那个三个月象征了妇女在家中的活动范围；而男子在玛雅生活中被看做主要的职责是种地，作为植物代表的玛雅基本农作物——玉蜀黍四个边角，所以男子才会在四个月的时候行这个仪式。
从中，我们可以看出男女仪式进行的不同时间，显示出了人们对孩子未来人生进行彩排的象征。通常在这一仪式中有一对教父教母来行使仪式，男人主持男婴的仪式，女人主持女婴的仪式。
在仪式开始的时候，一般桌案上会摆放着9种不同的物件，而这9种物件是孩子将在以后的人生活动中使用的东西的一种象征。这里，我们再一次发现了一个规律：在玛雅人的生活中，他们很重视9这个数字。接着上面的内容我们往下看，这9种东西一般男女的内容不一样。对男孩来说，常常会是一本书、一柄弯刀、一把斧子、一把锤子、一条刺枪、一根播种掘土棍或者是其他他长大之后会需要的物品；对女孩来说，九样东西就换成了针、线、扣针、瓢、烙玉米面煎饼用的铁盘之类的物品。总之，玛雅人根据性别来分别选取各自在生活范围中可能会使用的物品作为9样可选择的物品。
在仪式进行的过程中，男婴的亲生父亲需要郑重地将孩子交到教父手中，教父结果孩子之后将他挎抱在自己的左臂上，然后走近桌案，从摆放的9件物品中挑出一件来将它放到孩子的手中。之后，教父会一边挎着孩子绕桌案行走，一边告诫孩子给他的这样物品的用法。等 绕着桌案行走了9圈之后，仪式就算完了。但在每一圈中，他都会分别地将9件物品中的其中一件交到孩子手中，同时在走的过程中向孩子“教授”这一物品的用途。当然，为了能让他专心地进行仪式而不至于忘记了所有的圈数，一般会在各个物品之间放上玉米粒，教父每走一圈就会取走一粒，以此来记住走了多少圈。
当都进行完之后，教父会将孩子转交给教母，教母于是又重复着教父的上述动作。唯一和教父不同的是，她用来记住绕桌案圈数的办法是9颗葫芦籽，每走上一圈，她就会吃掉一颗。等教母也进行完了仪式之后，她会将孩子交还给教父，然后由教父把孩子还给生父，并对孩子的父亲说：“我们已经给你的孩子做完了赫兹梅克。”孩子的生父生母在听说了这句话之后，需要跪在教父教母面前以示谢意，然后旁边的赞礼者便将食物、甜酒、烧鸡和煎饼奉献给教父教母。直到这个时候，整个仪式才算是圆满完成了。
三 纲 五 常
对一个社会要进行了解，除了对他们的文化进行剖析之外，还要查看那个社会存在的三纲五常。就玛雅社会来讲，他们男尊女卑的社会关系已经将这个民族的道德伦理等方面都展现在了观察、研究者的面前。
经过考察可知，玛雅社会中男性是居于绝对优势地位的，妇女除了在生活中处于卑微的位置，连很多庄重的地方也不能涉足。例如：她们被禁止参加各种宗教仪式，也不得进入神圣的玛雅庙宇，就算是在街上行走，女子也不许正视男子，正确的做法是侧肩而过。在这一点上，十分类似于中国的古代封建社会，那时候的女子也在很多限制之下卑微地生活着，像“男女七岁不同席”、“授受不亲”等等。
即使是在就餐的时候，也可以明显地看出男尊女卑这种文化。首先，是长辈为先，父亲先于女儿。其次，平辈之间以男为长，弟弟先于姐姐。再次，不同辈分之间也同样如此强调男人的尊位，就连儿子也会先于母亲。并且从小男孩、女孩就一直受到这样的培养，继而将此作为整个社会的纲常伦理。
著名的玛雅文化研究专家莫利（Sylvanus G。Morley）曾经这样说道：“玛雅人对儿童的培养，更多地是靠儿童他们自己来响应那套复杂而又是精心策划的社会实践，而不是靠苛刻死板的规矩。”由此可见，玛雅人培养这种社会伦理纲常，是从自身的行为上予以潜移默化。
相传，在玛雅人的日常生活中有这样一种行为，他们会给孩子在头上挂上一个挂珠，我们不能简单地看待这种行为，因为这反映出来的是玛雅人特有的一种教育方式。这个挂珠第一能给小孩带来美丽的装饰作用，第二，它对孩子是一种督促。当习惯玩闹的孩子带着这个挂珠的时候，他会减少淘气的程度，因为运动越剧烈，孩子被珠子打的越痛。
在那本名叫《美丽的扁头·高贵的斜眼》一书中对这种挂珠的行为有比较详细的介绍，有人这样评价这种行为：这小白珠能够限制顽童纵性纵情的闹腾，极为微妙地让男孩们在意这个头顶上朝夕不离的小玩艺儿，从而从心理机制上造成一种对内心冲动和不平静进行克制的倾向。
不知道聪慧的玛雅人在进行这项行为的时候时不时本着这个初衷，但是有一点很明了，他们只有在教育孩子的时候使用。例如：教育女孩儿他们将采取另一套办法，当女孩子们们达到和上面的男孩子同样年龄的时候，家长们就要在她们的腰间扎上一根绳子，上边垂挂着象征其贞操的一枚红色贝壳。谁如果在青春期仪式到来之前就取下了这两样东西，那就十分了不得，会被人嘲笑并让父母觉得是奇耻大辱。
玛雅人深深懂得如果教育好子女，在他们看来，四五岁是儿童性格形成的关键期，所以需要在这个时候给孩子形成一套基本心理反应模式，然后让这套反应模式来影响孩子一生。通常情况下，玛雅母亲们非常喜欢亲抚她们的孩子，并且总是喃喃地对着婴孩讲儿语。有研究人员认为，这或许是玛雅人摆脱不掉受神保护观念的心理在起作用，因为他们总是渴望神来亲抚、眷顾他们，并且理解他们的处境、满足他们的愿望，所以，他们才会潜意识地进行这种行为。
就算孩子不听话需要体罚的时候，母亲也总是不参与此事，因为这该由处于尊位的父亲行使赏罚权。这在一个十分强调男尊女卑的社会结构中是正常的，因为这符合了“父严母慈”这种传统的理想家庭内部搭配。
即使玛雅社会中强调男尊女卑，儿子有可能在地位上要比母亲还搞一些，但是，在玛雅家庭中，大孩子还有具有威信。他们不仅被父母要求来照顾年幼的弟妹，而且还要充当父母的角色对弟妹们进行管理。
于是，有人认为玛雅社会真题呈现出的“顺从”，都来自于这种童年经验的纲常伦理。正是这种培养，造就了玛雅人极为完美的社会组织体系，然后在完美的组织体系中，他们齐心合力地完成了诸如宏伟的金字塔、坛庙、石碑等人类文明的建造。
归天
上面已经介绍过了玛雅人对于彼岸世界的一些观点，其实，玛雅人之所以能产生这样的观点，就在于他们并不将死亡看做“消失”，而是将它看作了人生的避风港。在他们眼中，死了之后可以再度扬帆启航，死亡不是一个人的终点，只是一个中转站。
为了帮助很多的同类获得新生，他们为中转的人生过客提供了许多“优质服务”。他们会悉心包裹尸体，让他们走的从容；他们会给死者嘴里塞满玉米，以免死者在等候下趟班车时挨饿；他们还会往死者嘴中填塞玉石，让他拿着这份珍贵的物品在中转中行好路。
因此，墓穴里还会放上一些偶像，以来保佑死者一路平安。至于死者的身份证件，也是必需品，一定要齐全（这里的身份证件只是具有象征性的一些物品，人们通过它们就知道了此人生前是做什么工作的。）。比如，如果死者生前是位工匠，那么他的墓中就需要放上石斧来证明他的职业和技能；如果是祭司，就需要放上书籍图谱；同理，是法师，就放些魔石；是猎人、渔夫，就放弓矢钩叉。
玛雅上层人物的死后安排就不用说了，都非常地精心。通常情况下是先火化，然后再将尸灰收藏在瓮中入葬。
很多人在研究玛雅文明的时候，常常将那里修建的金字塔当作玛雅人单纯进行祭祀活动的场所，通过考古学家后来的考察后发现，其实这些金字塔还有一些别的用处。关于这点有很多的例证，其中本世纪初，法国人阿尔贝·吕兹的考察就是一个很好的例子。阿尔贝在考察帕楞克古城的一座金字塔时，无意中他发现塔顶神庙里地上的大石板有些异样，详细观察，他看到板上有几个圆孔，似乎显示板下面掩盖着什么。于是，凭着直觉他领人撬开了这块大石板，令所有人感到惊讶得是，石板下面竟然是一条被泥石堵塞的通道。而当他和六位助手花费了三年的时间，将这条长20米、有56级台阶的地下甬道挖通之后，让他们感到惊讶的还在后头。
在甬道的尽头是一堵石墙，墙下有很多的玉珠耳饰和项链，当他们一行人拆除掉石墙后，又找到了另外一条甬道，而这条甬道的尽头仍然是石墙。在石墙的左侧有个石瓮，内中装有有6具年轻人的尸骨。深具考古经验的吕兹经过详细观察、分析后，判断这六个人只是殉葬者，真正的大人物应该在还要经过探索、挖掘之后方能登场。
再经过细致的探察，阿贝尔等人终于发现在墙上有块三角形的大石块，看形状极可能是一道门。一帮人撬开石块之后，果然出现了一间大墓室。之所以说是一间大墓室，是因为除了墓穴很宽，很高，很深外，墓顶上竟然有块6吨重的大石板，要想移开它简直是难上加难，最后，考古人员他们用4个汽车千斤顶才慢慢地移开了石板。
虽然移开了石板，但整个的挖掘工作却只是刚刚开始，因为在这个墓穴高7米、宽4米、进深9米，室内四壁尽是人像浮雕的墓室中，四处充斥着厚重的需要移除的物体。那些人像浮雕构成的四壁，似乎是在共同拱卫着室中央的巨型石椁。之所以说它是巨型，是因为光是棺椁的盖板，竟然就重达40吨。即使在这个笨重的棺盖上，也刻有各种的人像和图案。经文化专家初步研究石板上的象形文字，推断它的制作时间应该是在公元7世纪。
从这个大型墓中，人们还发现了墓主人的随葬品十分丰富，既有金玉冠冕、耳环、项链、手镯等装饰品，还有一些小偶像。最为奇妙的是，子啊死者的脸部还罩着一块青玉面具，这块面具由200余枚玉片拼成，眼窝处甚至还用室石镶嵌。
从中，我们不难看出，玛雅人对于归天是另一种解释：人们获得永生的中转站，是你过一段生命开始的象征。所以，他们才会不惜花费巨大的代价来举行隆重的葬礼仪式，为死者对方丰富的陪葬品。
玛雅那些被人忽视的
玛雅人其实拥有许多超常的智慧，创造了非常丰富的文明成就，只是由于他们创造出来的历法、天文等已经远远地超出了人们可以超越的范围，才受到了全世界人们的追捧，继而让很多人忽视了生活中的玛雅人那些别的智慧。
农 业 智 慧
首先，玛雅人被忽视的是他们的农业智慧。
由于玛雅人向来以玉米为主食，所以，他们对于玉米的种植堪称是一绝，后世人完全可以从中学习很多宝贵的经验。不过，虽然玛雅人很会种植玉米，但也得益于他们所处地区的土质。在玛雅人居住的那片热带雨林区域，草木繁盛、石灰岩居多、土层也比较低浅，比较有利于玉米的种植。
玛雅人在种植的时候，一般会先伐木，后烧林，然后再播种。虽然这在现代说起来是一种不环保的行为，但是不可怀疑的是，这种做法从农业的角度来讲很有借鉴意义。当树木被焚烧之后会留下木灰，而这是十分肥沃的肥料。另外，玛雅人还会每年变换玉米地的场址，这样有利于提高玉米的产量。石器时代的他们，最常使用的工具是淬火的尖头植种棒（xul），石斧（bat）等。
这里就出现了一个问题，为什么玛雅人要选择这些工具进行耕种呢？这其实是自然的需要。第一，他们所处的地方土层很浅，一般只有几英寸深，就算出现了一些小坑，也不过一、二英尺深而已，而且这种小坑实为罕见。所以，根本不需要用很坚硬的工具耕种。第二，当地由于有天然的石灰岩露出地表，所以土质很软，只需要使用这些农具翻土就够了。
即使是美国一些现代的农业专家，在前去玛雅实地考察之后都不得不承认，玛雅人的耕种方法就是最佳选择。如果现代人为了显示科技的进步将现代农业的机械开进这片密林中，那他们就会发现这简直是一件十分愚蠢的做法，大有“杀鸡用牛刀”之感。
既然玉米农业构成玛雅人口粮的大部分，又是玛雅农业的重头戏，更被今天的专家们称为是种植方面的“行家”，那我们有必要了解一下玛雅人具体耕作的步骤了。在玛雅的种玉米过程中，一般被分为11个步骤。
第1步：选址。玛雅人选址并不同于普通的农业选址，因为玉米是他们主要的粮食作物，所以，他们对此非常有讲究。所谓“万事开头难”就是这个道理。上面我们已经讲过，玛雅人在不利的耕作条件下，会不停地变换玉米的耕种地，以此来提高玉米的产量。所以，当农夫在这第一步的时候，会非常地小心，他至少得花一整天的时间，对选址周围林中的树木、草丛的长势等进行考察。一般来讲，如果树越高，灌木丛越密，那就证明这片树林底下的泥土越肥。
在选择好了肥沃的土地之后，他们就会开始考虑地与水源的远近。在尤卡但半岛北干旱区，那些地表水有限的地方，玛雅农夫们总是尽可能地将他们的地选择在靠近某个水洼的位置。在这两点客观因素都考虑还之后，他们就会考虑比较主观的因素，例如：地与村子距离的长短。而在这点上就要看各人的运气了，但一般情况下都短不了，总是会在五、六公里以外的地方。这就从侧面说明了一个问题：有时农夫们为了找到一块合适的地，会十分辛苦，因为被迫走上很远的距离。尤其是当村子邻近的地都用尽之后，玛雅人逼不得已只能是向远处发展，造就了无可奈何的“离乡背井”，也直接或间接地导致了玛雅聚居地的迁移。
农夫在选好地之后，常常会用一些工具将地划成小块，然后用石块在每小块的四角上作上标记。他们常用来丈量土地的工具是一根20多米长的绳子。有趣的是，考虑到鸟雀的侵犯，农夫在量地时总是会比每小块应有的边长（20米）多留出来一些，这如果是在现代社会看起来，就是人与自然的和谐相处，实现共赢了。
第2步：伐木。当选中了土地之后，玛雅农夫就要开始开垦了，他需要将选中的那片林子砍伐，常用的工具是石斧。在砍伐的时候，他们也很注重技巧，就是先砍倒那些矮树、爬藤类植物和灌木丛之类的植被，等消灭了这些简单易行的之后，已经腾出了大片的空间，这时候再来应付那些参天大树就容易的多了。玛雅人虽然很能干，但应对那些太过于高大的树也显得困难了些，不过聪明的他们会想各种各样的办法，常见的是先剥了树皮，让它自己慢慢枯死。
这些行为在今天看来是一种浪费，但在石器时代，对需要同艰苦的自然环境做斗争的玛雅人来说却显得很可贵。至少显示出了他们不畏勤劳、辛勤劳作的伟大精神。言归正传，当树木被砍倒之后，往往会被农夫们堆在一起，然后进行烧林工作。以平均一块地含100小块地进行估算，一个玛雅农夫使用铁制工具就需花将近50天的时间才能干完这第2步的工作，其中的辛劳和劳动强度可想而知了。
第3步：当树林被砍伐之后，接着就是烧林的步骤了。玛雅人根据长期摸索的经验，一般会选择在上年的8月份左右砍伐，因为那时侯玛雅地区正处于雨季高峰，草木中所含的水分一般会非常充足，也最利于砍伐。
但是，有些常识的人都知道，刚砍伐下来的树木是不能直接将其焚烧的，只能等它成了干柴之后才方便。所以，烧林的日子一般会一直等到第二年的3、4月份才进行，因为2、3月份的骄阳会将那些砍下的草本彻底晒干。据说，玛雅人连烧林都一定会择日进行，他们会在准备烧林的时候请祭司帮忙算日子，一定要选择有大风的天气。关于这一点，有详细的记录为证。
从中，我们又看到了玛雅祭司在人民的生产生活中所起的指导作用，进一步了解了为何他们作为上等人，比贵族还有更好的声誉。这些祭司完全是玛雅的知识分子，他们有很深的天文观察和神学感应造诣，能在日常生活中充当天气预报员的角色。
烧林的时候，玛雅人一般会选择将火在迎风口处点燃，这样借着风势火就能席卷整片地。整个过程中，人们也不仅仅是站在一边等待着火将干柴烧成灰烬，而是在一边不停地打呼哨召唤风神，崇尚宗教的他们这时候仍然希望风神能帮忙自己达到目的，让火至少烧过他们预想中的位置再停下。一般情况下，一把火会坚持烧完4至5公顷面积的地，这就必须要有持久、强劲的风力才行。
有趣的是，玛雅人在这个时候只会担心风力不足，而从不为风向是否会将火势殃及邻近森林而操心。原因其实很简单，长期在热带雨林生活的玛雅人已经知道，活着的树木不容易着火，就算是在最干燥的季节里，处于雨林中的森林中树木仍含有足够的水份，很难点燃。因此，即使他们砍伐过当做土地的那片烧尽了，火势多少燃及到了邻近的树丛，也至多只能烧毁最近的很小一部分就自然熄灭，从来不会无节制蔓延开而导致森林大火。
第4步：圈地。其实对于玛雅人来讲，他们很少有防备之心，这点从后来殖民者入侵时他们仍然没有对他们表示敌意就可以见得。所以，圈地这项行为只是在有了家畜业之后才产生的，之前的玛雅人根本不会圈地分化各自的面积。古代玛雅人不养马放牛，就算是玉米地也差不多就在村子附近，所以他们从不用什么围栏。
第5步：播种。当一切都已经准备妥当之后，玛雅人便开始了播种，但这也是有讲究的。他们一般选择在一年的第一场雨后播种，而玛雅地区每年的第一场雨差不多总是在圣十字日（三月三日）这一天开始的。在播种之前，玛雅人会精心准备好种5公顷玉米地所需的种子（一般每公顷地要用大约三十来斤的种子。），而这需要花费他们好几天的强劳动，光是剥玉米粒就得花上两天时间。
当下种时，他们会先用尖头棒在地上挖一个十一二厘米深的坑，然后一次放下5、6颗种子，�
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