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犹太人为什么优秀-第19部分
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我的恩师海歇尔博士就有这种卓越的记忆力。有一次，一个学生给他借来一本非常珍贵的书。因为不断地遭受迫害，犹太教的典籍多数已经流失，那本书就属于残存不多的孤本之一。布鲁克林的古籍书店表示要把这本书送给他，而东岸书屋表示要帮他影印。海歇尔博士用两三天读完了这本书，便对学生说，“谢谢你了。这本书已经全在我的脑子里了。”于是，他就没有必要拥有这本书或是它的影印本了。
背诵的回报
对于要增强记忆力的人，背诵绝对是一种有效的方法。无论是教科书﹑诗集﹑经文还是《圣经》，大声读上五十遍，就会记住。当然，如果周围有很多噪音，你也可以尝试着闹中取静。
我听说，在二战以前，日本中学的英语教科书是国家指定的《国民领导者》，而背诵教科书是惟一学习英语的方法。那时既没有多种多样的语言教学教材，也没有便利的学习磁带。所以我想，从学习成绩来看，战前的学生是不是要比战后新体制下的学生更具有实力呢。
上大学的时候，我的英语还算不错。有一年，母校（熊本大学）在建校纪念日时安排了一些展览活动。当我去参观战前第五中学的英语试卷时，不禁吓了一跳。我记得那是夏目漱石和小泉八云给学生们出的试题，而且问题都是用英语写成，要求将答案写到一个个的方框里面。这对当时的我来说也非常难，怎么也搞不懂问题的意思。其实，我那时也没有能力做出那些高深的﹑深具哲学思想的问题。
那为什么战前高中一年级的学生要比现在大学一年级的学生还具有实力呢？我想多半是在于记忆力的差别吧。
战前，英语的学习方法就是背诵，而战后，英语知识被划分得很细的知识点。从信息的记忆这一点来说，两者都是一样的。但是，后者的记忆要点之间没有紧密的关联性，不能在大脑里面形成有机的记忆结构。与之相比，前者是将课文作为一个整体来记忆。后者是无机的﹑片断式的记忆，而前者是有机的﹑整体性的记忆。所以，如果要综合性地判断一个事物，前者能够容易地再现事物的整体面貌，比后者明显高出一筹。
人们一般不同意死记硬背，说是记住的都是不感兴趣的东西，即使能够记住，也不能在此基础上进行理解。
知识是片断性的，而智慧是综合性的。为了改革偏重知识的教育，先从指导学生背诵整篇课文开始不失为一个好的思路。
日本在明治维新以后，快速实现了现代化。这里面一个重要的因素就是江户时代以来日本人在寺屋和私塾中培养的超常的记忆力，也就是朗读和背诵《论语》等中国书籍所需要的记忆力。为了快速吸收大量涌来的西方文化，首先要有一个可以容纳的头脑，然后再予以消化，最后才能够形成对事物整体性进行辨别的洞察力。
现代化的浪潮不但席卷了日本，还涌向了东亚其它国家。为什么只有日本在短时间内将西方文明变成自己的东西呢？我想，最重要的是当时我们日本的教育水准在东亚各国中首屈一指吧。“大脑聪明”换句话说就是记忆力超群。就像计算机的存储能力决定了它的使用范围一样，犹太人的优秀，多半是和他们超群的记忆力有关。
为什么要有休息日
一张弓如果一直绷着，即使是钢做的，也会失去弹力。同样，不管大脑多么聪慧，长时间地紧张，过度疲劳地思考，就会开始麻木。犹太人就是用八分的紧张和二分的松弛来保持最好的工作状态。
首先，一周工作六天，星期六则作为休息日停止一切工作。因为休息就是目的，所以那天他们不会大老远去游山玩水，等到回家已经筋疲力尽。
根据犹太律法，休息日的活动范围原则上是从街口起一公里，也就是我们走十五分钟的路程。当然，这个规则在现在的犹太人当中已经没有什么约束力了。但是，作为一个思考方式，即以不疲劳为限，还是得到广泛地认同。
休息的目的就是缓解一周工作的疲劳，恢复原有的精力。所以，在周末出去游玩，到第二天拖着疲惫的身体去上班，是得不偿失的。有的人利用周末休息的时间进行工作，这种做法实在是本末倒置。要进行生产和创造性的活动，本来就应该学会养精蓄锐。
在古代，只有犹太人在每周都拿出一天时间来休息。这在当时的外国人看来是非常奇特的事情。美索不达米亚文明﹑希腊文明和罗马文明里都没有过休息日这样的事情。即使偶尔有休息，也是在镇上的神殿举行祭礼或是个人举行庆祝宴会的时候。在那种环境中，犹太人还是遵守着他们一周休息一天的习惯。这种休息日的制度即使是在一个犹太人皈依了其它教派后还得到遵守，这也可能是他们遭到迫害的原因之一吧。
如果说犹太人在休息日什么也不干，也不尽然。他们只是在这一天停止一切的商业活动。从另一层意思上讲，休息日也是劳动日。就是说使用大脑的劳动。他们早上八点就出去做礼拜，一直到中午。他们用希伯来语诵读祈祷文，倾听《圣经》的教诲。拉比们会讲述那些平时接触不到的深邃的思想，让人们心智一片光明。回到家后，犹太人一家其乐融融地吃过午饭，很快就午睡了。四点左右，他们会在自家或是犹太教会堂和朋友或是拉比们一起交流，研究《塔木德经》和《圣经》。午睡和研究的顺序颠倒过来也没有关系，但一定要研究，因为这是犹太律法规定的义务。
如果休息日里没有将自己的状态调整好，那恐怕就很难实现真正意义上心灵与身体的改善。人的意识都是连续性的，如果休息日没有过好，在潜意识里面，依然充斥着以前的“电波”。这就好像是收音机和电视的音量调至静音后，它们的频道还是没有改变。所以，重要的是切换频道。因此，一定要在休息日里将自己从世俗的工作中解放出来，完全沉浸在另一种世界里面。在这种世界里，犹太人得到了他们思想和灵感的源泉。巴歇尔这样训诫他的弟子：
“长时间学习的时候，要每隔一小时休息一下，让你的心面向无穷无尽的世界”
如果找不到无穷无尽这个主题，选择高山﹑河流﹑天空或云彩也可以。总之，让自己的心贴近那些和世俗完全没有关系的事物。如果我们能从中领略大自然的美与力量，那新的灵感就会出现。
犹太人的历史教育
犹太人将自己称为“记忆的民族”。亚伯拉罕的信仰，埃及的奴隶生活，先知的言行，贤人的智慧，民族的历史﹑与圣城耶路撒冷的关系，犹太人靠着“记忆”将这些继承下来，并告诉子孙过去所发生的一切。说犹太人是“记忆的民族”，是为了表示他们记忆和继承历史的遗产。在这些记忆中，不光有民族的伟业和光荣，还有那些迫害﹑离散﹑痛苦和失败。犹太人通过记忆，将这些痛苦和教训世代相传，以警后人。
历史其实就是一个民族烙印的记录。犹太人认真记忆民族历史的原因之一就是想通过这个方式，让离散于世界各地的犹太人认识到犹太人的一体性。但是，历史教育更大的作用是对人格的全方位启发，这一点犹太人也是相当认同的。所以，真正意义上的历史教育不仅是强调光荣的历史，还要正视历史中的失败﹑挫折﹑迫害和没落，从中进行反省，取得教训。在这层意义上，犹太人试图将教育定义为“痛苦的教育”。他们不但告诉孩子们人生有喜悦和幸福，更告诉他们人生会有黑暗和失意。
普陵节（也称普珥节）就是每到二或三月举行的化装游行。在古代，成为王妃的犹太人以斯帖曾经不惜一切地拯救过犹太人的生命。这个节日就是为了纪念这段历史。
在普陵节上，人们要吹笛﹑敲钟，孩子和大人们都化装上街游行。在进行这个愉快的游行之前，孩子们必须学习这个节日的由来。以斯帖曾经舍身向国王通报屠杀犹太人的阴谋，结果阴谋的主犯被处决，犹太人在千钧一发之际保住了生命。表达犹太人的感谢之情就是普陵节的主旨所在。
在每年的十二月，有历时八天的献殿节。在古代，为了反抗希腊的暴政，马喀比派举行起义，恢复了犹太人自治。这个节日就是为了纪念这次起义而设的。在这个节日里，人们要就耶路撒冷神殿遭亵渎和犹太人的信仰自由遭剥夺的历史进行学习。
还有，在二千年以前，希腊军队亲手破坏了耶路撒冷神殿。为了纪念这次事件，每年八月犹太人都会回顾历史，实行一天的绝食，祈祷神殿的再建。
另外，还有西班牙的犹太人遭流放，犹太人遭基督教徒的弹压，被征收苛捐杂税，一直到法西斯的大屠杀，不管事件大小，只要和自己有关，犹太人都会调查清楚，详细地记载和记忆。
犹太人选择的使命就是不再让这些悲惨的历史重演。过去的苦痛就是将来的教训，所以，犹太人会把这种使命传于下一代，告诉他们：对人生不能采取安逸的态度；对民族﹑对世界都要有责任感；学习历史不应该只停留在过去，还要对未来敞开自己的胸怀。
体验重于知识
一个民族拥有自己的历史，一个人同样也拥有自己的历史，比如人的成长﹑体验﹑家庭﹑朋友和故乡。每一种体验都和有关的历史联系在一起，形成了一个个大的历史板块。历史就是个人和他所在共同体的产物。学习历史不是要罗列过去的历史事件，而是要考虑这些事件和现在之间的关系以及它所具备的意义。对犹太人来说，历史就是对现在的挑战和对未来的发问。
举例来说，犹太人的教科书中不会单纯记录犹太人怎样遭法西斯屠杀，而是要设问：如果你自己在当时的情况下会怎样对应？学生们会被要求参考先人写的各种关于集中营生活的文章，把自己想象成受害者。根据情况不同，有的人如果有从集中营中幸存下来亲戚朋友，可以与他们进行座谈，听一下最真实的体验。
学生们通过这样的学习，更能直观地认识历史，从中进行反省和看到未来的方向。法西斯德国的罪恶再不可饶恕，也要和德国人民建立友好的关系，这就犹太人对历史采取的归纳法的态度。从失败中，能认清善与恶，正面事物和负面事物，并进行区别。犹太人最忌讳的就是无视事实，对所有的事物都做一刀切式的规定。
反过来看，日本的历史教育方法是什么样子呢？比如说对于第二次世界大战的态度，日本学校是怎样对孩子们进行教育的呢？无非就是“战争是一种罪恶；战争是由日本发起的；发动战争的是东条内阁，所以他是元凶，是罪人；我们不能再重演以前的历史了。”
以上的结论作为一个普通的命题是正确的。认定战争是一种“恶”在伦理上也是正确的。但是，战争的全部责任都在日本吗？这在论法（逻辑）上有一点牵强，因为日本一个国家不可能演变一场战争。教科书上讲“只有日本走军国主义路线”，实际上，当时的世界各国不是都在走军国主义路线吗？我认为日本的学校忽略了对当时世界上众多情形的分析。
对于东条英机，日本国民也是习惯称之为战犯。要知道，将东条英机和他的六名幕僚定为战犯的并不是日本法庭。按照迄今通用的国际法，没有战胜国在敌国投降后还追究其战争责任的先例。无论是日清﹑日朝战争还是第一次世界大战，战胜国都没有裁定战败国政府的责任。
然而，第二次世界大战结束后，麦克阿瑟视东条首相为希特勒，并将其定罪。确实，作为发动战争的责任者，他应该受到指责。但是，即使要追究他的责任，也应该由日本的法庭来裁定。在极东审判中，作为法官之一的印度代表帕鲁就批评这次审判为国际法上的越权行为，是非法的，并反对麦克阿瑟的傀儡法官做出的判决。
日本没有对上述的事实进行认定就在书中宣扬美国主张的所谓正义。让人们认识到战争是一种恶行和传达一个事实是有区别的。如果结论正确，即使在裁定的过程中出现事实不清楚的情况也说得过去。
战后三十年，日本遭遇石油危机时，突然有了这种说法：“实际上是因为英美两国要切断我们的石油供给线，我们为了国家存亡，才加入那次太平洋战争的。”这种辩解已经为时已晚。日本的和平和繁荣是依存于海外供给的石油资源上。这一点一定要尽早教给学生，并且传达给民众。如果这样做了，我们的人民就会培养出和现在不同的消费方式和生活态度，以及对国家安全和防卫的意识。
俗话说，胜者为王。按这个说法，无论是日本还是美国取得胜利，只要胜利了就是正义的。这就是盘踞在日本人心中的“以成败论英雄”的思想在作祟。我们用日美间的贸易均衡问题来举例，当美国以居高临下的态度对日本施加压力：“开放你们的电力公司！”日本就会惊慌失措地先行自我保护。这就充分表现出了日本人心理的弱点。虽然说先下手为强，但如果措施不当，日本人就会失去自主性。
这种脆弱的自主性和日本人历史性的欠缺不无关系。“你来自何处，就归往何处。现在，还有谁挡着你的路吗？”这是《塔木德经》上的一句话，如果日本人能够理解它，并不断地磨练自己，就能进一步加强对自己的认识吧。
对历史的责任
日本人对历史意识的欠缺表现在他们特有的“依赖性”上。日本人一旦依赖了家﹑公司﹑派系或者学派这样的团体，就组成了没有创造﹑没有方向和没有决心的生活集团。这是一种没有自主性的组织，结果是大多数的日本人只能像浮萍一样随波逐流。
犹太人没有依赖的习惯。犹太人自亚伯拉罕时代以来，就一直背负着真正意义上流离失所的苦难。自从上帝许诺给亚伯拉罕迦南的土地以来，已经过了四千年了吧。这个许诺可能永远也不能完全实现。最近的以色列建国只是为实现这个许诺而进行的众多尝试之一。特别是经过近两千年的流离生活，犹太人事实上已经没有什么可以依赖的了。
犹太人手中拥有的是历史，人和历史的交锋和个人对历史的责任感。犹太人是在依赖历史和创造历史中走过来的。所谓依赖历史，是说他们相信历史后面有上帝的意志，为了不辱没创造历史的先人的名誉而心存进取之心。犹太教育家曾说：“我们在先人的精神和文化遗产的基础上，进行创造性的活动。如果亚伯拉罕和摩西能看到我们这一代，我们一定能够让他们感到我们的生存方式和他们的精神是相通的。”
创造不是单纯的模仿。要进行创造性的活动，就要纵观整个社会，整个生活环境，考虑有什么不足，还需要什么，为了这个目的还要创造出什么事物来。犹太人中天才众多，是因为他们比一般人更早地采取行动，挖掘社会和文化诸方面的需要，向别人还没有想到的世界进行挑战。挑战一切可能性是哥伦布和爱因斯坦生活最真实的写照。对历史的责任，不是保守的传统主义，而是对未知的开拓。
真理面前人人平等
一听到爱因斯坦这个名字，我们就会敬畏他的伟大而觉得自己十分渺小。但是，犹太人对爱因斯坦也好，耶稣基督或是摩西也好，都不认为他们是什么特别的人物。因为，他们就是犹太人的同胞。对他们的伟业当然有尊敬之情，但没有将其神话。这是一种对于伟人最朴素﹑最真挚的态度：他是人，我也是人。从中我们可以看出犹太人对自己能力的自信。我们这些惶恐的日本人，应该采取更为放松的态度，评价一下自己的能力，思考一下对于自己，“可能性”是什么。
在与犹太人常年交往的过程中，我从没有在人面前诚惶诚恐。对方无论是总统还是首相，我都认为他们只是某一方面的权威，其它方面和我们普通人一模一样。当然，我可以和他们对话，并从中学到很多有用的东西。
在拉比们的研讨会上，发言都是从年少的开始，最后才是年老的。如果不这样，年少者在作为权威的年老者面前就会有所顾虑，不能表达自己真实的想法。权威作风是交流的障碍。
在以色列，上至军队下至普通老百姓，人们都不用敬语，而是直呼其名或用昵称。最初我也感到十分吃惊，不过想想，如果有人喊自己的昵称，也是一件很难得的事情。但是，在国会或是法庭上，人们一定是用敬语来互相称呼。
中学或是大学学生称呼老师的时候，也应该用敬语。我在犹太大学上学的时候，不知道有这么一回事。有一次，我在教室里直呼教授的名字“阿哈罗！”，结果当众出丑。在学校里用某某教授或是某某博士这样的称呼是学生对老师应有的礼仪。也有一些教授喜欢用昵称来称呼自己的学生，这是老师对学生关爱与尊重的表现，对于整天用敬语的学生来说是一个莫大的鼓励。
教师或是长辈不以权威自居是因为他们深刻地体会到了学海无涯的道理。如果我们把《塔木德经》比作大海，那么隐藏在海底的所有的珍珠光靠一个人是捡不完的。《圣经》也是如此，它字里行间所蕴涵的真正意义也不能一蹴而就地研究出来。当然，艺术与自然科学也是如此，能从中找到真理的人没有几个。普通人都是在平等的条件下参加“寻宝”的比赛，关键在于你有没有发现宝藏（真理）所需要的深厚的知识和敏锐的洞察力。
犹太人使用《PaRDeS》法则来排除大脑中先入为主的观念。根据《圣经》的解释方法可以做如下定义：“Pshat” 是文字的意义，“Remez”是伦理， “Drash”是演绎， “Sod”是神秘，而PaRDeS就是取这几个词的首字母。
《PaRDeS》法则告诉人们将一件事情从四个不同的角度进行观察，立体地思考其中所隐含的意思。PaRDeS还有伊甸园的意思。根据传说，在伊甸园的中央生长着智慧之树和长生不老之树。在伊甸园的入口处有人头兽身的看守，不住地挥动着一把利剑。所以，你如果想进去，就不能一味向前冲，必需从Pshat ﹑Remez ﹑ Drash 和Sod四个方位一起进攻才能取得胜利。
并不是所有的犹太人都能领悟到PaRDeS意义，但犹太人正是通过它培养了多角度思考问题的能力。在青少年里面，如果有人具备了智慧，他一定会愿意去领悟PaRDeS的意义。
希伯来语中的hinukh最初是服务和奉献的意思。这里面包含了两层意思。
1﹑ 教育的目的是培养能对上帝和社会做出贡献的人才。我们可以把“上帝”想象成宇宙或者是永恒的价值。无论是艺术﹑文学还是科学，所有不朽的东西从根本上都是从上帝那里诞生出来的。总之，犹太人的教育目的就是要把人培养成超越自身利益，能够将自己完全奉献的人。
2﹑ 有时，根据民族和社会的需要，还要培养大批舍生取义的人。战后的日本人对“为民族牺牲”这个主题的态度有些变味了。而对于犹太人，民族与个人﹑个人与集体﹑个人与历史和个人与永恒之间的关系都是不可分割的。如果没有了普遍的超越精神，个人就失去了存在的意义。
犹太人明白个体属于民族和历史的，所以他们一直保持着自己作为犹太人的同一性。有时，他们会毫不忧郁地牺牲自己来保全自己所属的团体。犹太人的历史就是殉教和牺牲的历史。犹太人深知自己的生活就是先人的牺牲换来的。
犹太教的中心命题就是Kiddush Hashem；即让上帝的名字更圣洁。这就意味着殉教，为了超越一切的永恒的价值，贡献出自己的生命及其它一切。Kiddush Hashem就是犹太人的精神支柱。即使是那些整天宣扬无神论，不信仰宗教的人在谈到Kiddush Hashem这个话题的时候，都会郑重地予以肯定。从这里面，我们可以看到犹太人那种愿意追求终极与永恒的意识。这种意识将全世界的犹太人联系在了一起，成为再建以色列国的有力支柱。
爱因斯坦也好，卓别林也好，他们都是尝尽了作为天才的孤独和痛苦。但是，他们在打破孤独，拒绝绝望，进行自我否定这点上是相通的。
这些众多的天才对于全体的犹太人来说只是冰山一角。培育天才的犹太教育的秘密就是：社会全体都铭记追求永恒的价值。为此，要肯于勇敢地否定自己。
做事和做学问
下面我们看一下“教育就是奉献”这层意思。按照字面来理解，“奉献”就是父母将自己的孩子奉献给社会，就是给予孩子们自由。教育如果不能培养出优秀的人才，就称不上教育了。为此，犹太人严格杜绝培养依赖书本和依赖他人的人。
根据《塔木德经》，在让孩子学习知识之前，父母有义务让自己的孩子学习一些做事的基本知识。一个连做饭都不会的人是没有资格做学�
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