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人为什么活着-稻盛和夫-第9部分
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扩张过度时，可能为自己带来灾难，严重时甚至可以导致整个族群的毁灭。
或许有人会接着问，那么竞争又从何而来呢？最早的时候，自然界为大爱所包围，因此物种之间基本上维持共生的生活形态。但是在共生的环境下，动植物仍然需要面临严苛的环境，而想办法生存下去，因此，开始发展出小爱以求生存。这种无论如何要活下去的压力，也逐渐造成动物和植物之间的竞争。那个时候的动植物，并非因为先考虑到需要竞争，所以产生竞争行为，而是基于大爱而共生一处的它们，为了保护自己而发展出自私的爱，进而拼命努力想让自己生存下去。长此以往，与同样具有生存压力的邻近动植物之间就会产生实质的竞争，一旦在竞争中有落后者出现，随后就会有灭亡的事情发生。
然而，这种灭亡并非出于其中的一方想要歼灭另外一方，而是被极力寻求生存的压力波及时，另外一方应对时努力不足，导致落后和脱队，所以，可以说这是“适者生存”的结果。
而人类为突显自然界的残酷生存竞争，经常使用“弱肉强食”般的言辞。虽然我知道动物的世界有这种现象，但是整体而言，我认为“适者生存”才是自然界的法则。竞争并非源于某些物种故意地去消灭其他生命，而是这种生物如果不能适应环境，就会必然走向自然淘汰的命运，这才是自然界竞争的真相。
动物的世界的确充满了小爱，有时候为了自己的生存，会杀害其他的动物。但是即使如此，动物们也只会为了自己的生存，从事最低限度的杀生行为。因为如果过度膨胀小爱，自己也会失去生存的空间。乍见之下，它们好像在十分凄惨的生存竞争下存活，但是仔细观察后不难发现，动物们通常只猎取生存所需最低限度的猎物，而尽量与其他动物在自然界保持共生的状态。
存在小爱是理所当然的，因为如果不能爱自己，就无法维持生命。为了生存下去，当然一定要保有小爱。关键是，小爱绝不应该脱离共生的前提。
这就像前面章节提过的，自由有两个方面，人类拥有自由，对拥有者而言或许可喜可贺，对他人而言却可能是天大的不幸。
自由本来没有好坏之分，因为其根源也是出自于“爱” ； 只是因为运用的方法不同，才产生了善与恶的分别。如果始终都围绕着小爱打转，可能就是恶；眼光开始顾及他人并给予他人以爱时，可能就变成善。善与恶的分界点就在于爱自己的“小爱”和爱他人的“大爱”中间。
自然界充满及于众生的大爱，整体而言过着共生的生活，因为所有的生命都了解，只求一己的繁盛必定导致对手的灭亡，而自己未来也会走人疲惫衰竭之途。因此，佛教提出“知足”的理念，“知足”一词同时也成为实践共生生活的关键词。
即使就企业界的竞争而言，大爱同样也是生存的必要条件。当然，企业为了保护自我，为了能够发展业务、走向繁荣，首先需要用小爱守护企业，然而这种自私的爱必须是根植于大爱和共生思想的。经营者如果只考虑自己企业的利益，客户便可能因为无利可图而离去，导致经营走人瓶颈，最后不但员工和股东的利益没有保障，企业本身也会面临倒闭的窘境。因此，有时太过于强调企业本身的生存，只一味地发展小爱，反而促成企业的败亡。
要避免企业走人不幸的命运，必须从事能让顾客、员工及股东等围绕在企业周围的人都感到满意的经营，也就是说，发展小爱时也要顾及对他人的大爱。
一个太强调小爱的企业或产业太突出，会破坏了整个社会的和谐。因此，现代社会有所谓的“反托拉斯法”，目的就在于防止单一大企业掌控整个产业。我认为，这种做法是政府运用有形的执法协助推展共生思想，以期将这种思想植人现代社会。
政府的用意在于督导企业长期雇用员工，并同时顾及往来企业的进步与繁荣。
照顾员工和支援生意往来的企业都属于无私的大爱，此外，企业获利就该缴税，让国家社会可以有效地运用税金；同时企业也可以捐献金钱，帮助社会的发展 … … 以上的行为都属于大爱。总之，企业必须尝试通过这些行动与社会共生，才能在社会中长久生存。
企业间竞争的结果，可能导致对手倒闭，但是这样的结局其实就如同刚才提到的，是“适者生存”的结果。无论任何企业，其首要任务是努力求存。让自己的企业能够存活和发展，乍见之下，这是自私的小爱，但还是符合自然界的生存法则的。
不过，也不能因此打着共生的旗号，像航空母舰一样组成一支舰队，设法结合同业一起运作营利。虽然这样做对同业有利，但是对一般消费大众而言，却是很大的伤害。这种行为绝对不是基于大爱的共生行为，相反地，只是业界整体营私的小爱而已。
我既肯定企业为了生存，彼此竞争是有必要的；也肯定为了有竞争的对手，企业间走向共生是有必要的。例如，在日本的国道路线上，如果只开了一间面店，生意往往不是很好，开店不久就倒闭的例子也很多。如果这家店周围有很多家面店，顾客就逐渐汇聚而来，结果每家店都生意兴隆。这主要是因为各家面店为了竞争，除了不断改善口味，价格也很便宜，因此每家店都生意繁忙，这就是共生的结果。相反地，如果某家店为了独占生意，全力阻扰隔壁开新的店，自己的服务和品质却因为没有竞争而无法提升，于是，客人日渐减少，最终还是走向倒闭。
上述的例子显示，在接纳他人和发展多样化的前提下，才能形成竞争和共生；有了竞争和共生，社会全体才能开始逐步走向繁荣。
第十二章 知足之道
具有共生的理念，不但可以让生活已经富裕的我们，人生变得丰富多彩，而且如果大多数的人都能拥有这种理念，相信我们必定可以建立物质和精神同样富裕的社会。
我曾经听闻前京都大学的灵长类研究泰斗伊谷纯－郎先生讲述他经历的一段故事。
他曾经为了研究猩猩的生态，滞留在非洲山区里数个月，并趁机观察非洲原始狩猎民族的生活。在他停留的村落里，如果需要出去狩猎，全族的男性就会拿着弓箭一起出发。第一个猎物被打倒之后，当天的狩猎就宣告结束，所有的男人都回到部落，并开始瓜分猎物。
首先，打到猎物的人可以先切下他喜欢的部位，带回去与家人分享；接着，就依照和那个人的血缘关系远近，由父母、兄弟、姻亲等关系依次分取猎物。当然次序越靠后，分到的肉也越少。
伊谷先生见到这种情况就问族人：“一只动物太少了吧，为什么不多猎几只，大方地分给所有的族人，让大家都能充分享用呢？”
结果族人回答：“不可以，这样一来就触犯了我们村子的规定。有人打到第一只猎物时就应当停止当天的狩猎，这是祖先留下来的规矩。”听说他们从未在一天之内捕获一只以上的动物。
根据伊谷先生的解释，这个部落的原住民依据本能而了解到一个道理：如果依自己的欲望去打猎，可能当地的野生动物很快就会绝迹，届时自己也没有东西可以裹腹。因此，他们先衡量出当地动物可以繁衍物种的必要数量，并且谨守在此范围内狩猎，以避免未来无肉可食。
有趣的是，伊谷先生的研究显示，当地猩猩的狩猎习性也和这个部落一样。猩猩属于杂食性动物，通常是就近摘取树上的水果为食，有时候也会捕杀刚好飞下来觅食的鸟类，变成肉食性动物。由于它们的腕力强劲而且手脚灵活，很容易抓到猎物。当其中的一只猩猩捕获到猎物时，其他的猩猩就全部停止狩猎，围到捕获猎物的那只猩猩身旁，开始分食捕到的猎物。
伊谷先生发现，无论是这个非洲部落民族，或是和这个部落民族比邻而居的猩猩族群，都拥有这样的智慧：尽量控制自己生存的欲望，设法和整个大环境的生物共生。换句话说，他们十分了解“能控制自己的欲望，就能够生存”这个道理。
此外，据说在非洲还有以火耕为生的种族。
当伊谷先生到这些部落做礼貌性拜访时，他们拿出很多美味的食物招待他。部落的酋长告诉伊谷先生，以前有法国的调查队来拜访，在部落里住了很多天，他们也一样热忱地款待客人，结果把一年分得的食物都用光了，族人只好挨饿。
伊谷先生觉得很奇怪，就问：“你们准备了多少存粮？ 〃 酋长回答：“我们只种足够每个族人吃一年的粮食。”伊谷先生接着间：“那么有客人来访时，就一定不够吃了，为何不多种一点呢？”酋长说：“那可不行，部落里的神明不允许。”
火耕主要是将森林烧掉，让土地变得比较肥沃之后再予以开垦，然后种植芋头和谷物。由于耕种时不施肥，因此每年都耕作的情况下，土地会越种越贫瘩，农作物的收获量也会随之逐年减少。最后，当现有的土地没有产能时，就再烧掉另一片森林，如此这般轮流烧掉森林，以确保永远有肥沃的土地可以耕作。
例如，某个部落将周围的森林分为十个部分，然后每十年轮流烧掉其中一块，在轮到的土地上耕作十年。如此一来，回到第一块土地耕作时已经过百年，此时这块土地已经完全恢复为如百年前般林木繁茂的森林，此时如果烧掉森林再耕作，土地依然非常肥沃。
如果不依照这样的方式耕作，为了多种植粮食而烧掉更多的森林，短期内虽然可以生产更多的粮食，但是长此以往，土地就会因为使用过度而逐渐贫膺，可能因而种不出粮食，招致饥荒。因此，原住民即使再怎么饥饿，也绝对不会烧掉过多的森林，影响森林的再生能力。
一百年差不多可以历经三代的时间，因此，原住民可以说是为了自己曾孙辈的生计着想，才会严格遵守这样的规则。伊谷先生表示，他对于原住民的这种行为，感到由衷地敬佩。
或许，他们并没有学过科学，也完全不懂土地养分循环的原理，但就好像他们的血液中自然拥有“共生”的遗传因子一般，共生的生活方式就这样实际地代代相传而来。
一个非洲的原始部落尚且明白知足的道理，为了让千万种生物能够永远存活在地球上，身为人类的我们，也应该采行知足、控制私欲的生活方式才对。
回头看看科学发达、生活富裕的地区，所谓工业先进国的我们生活又是如何？难道不是极端轻视自然、只知道满足自己不断增长的欲望吗？正因为如此，人类的欲望永远也无法获得满足。
日本人的生活已经如此富裕，此刻应该感到知足，设法解决地球环保问题，并帮助发展中国家的人民过上更好的生活。
具有共生的理念，不但可以让生活已经富裕的我们，人生变得丰富多彩，如果大多数的人都能拥有这种理念，相信我们必定可以建立物质和精神同样富裕的社会。
第二十一章 我走过的路
对我而言，死亡只是灵魂展开新的旅程而已。我深信那只是肉体的死亡，而非灵魂的死亡。如果死亡是新旅程的开始，那么就算罹患癌症而死亡，也非悲剧。
我小时候曾接触过“生长之家”①这个团体发行的书，这些书对我之后的人生影响很大。
① “生长之家”是 1930 年由谷口雅春创办的新宗教，肯定人本来是完美的“光明之子”、“神之子”，所有病痛、罪恶并非实质，不过是心的“遮蔽”与“不调和”所产生的“幻影”。——译者注
我十三岁时，不幸感染了肺结核几乎失去生命。由于叔叔、婶婶也在同时期因罹患肺结核而辞世，于是街坊邻居流传“稻盛家因为业障，可能会全部死于肺结核”的耳语。受此流言影响，我的心情十分灰暗，甚至怀疑自己也将不久于人世。
正处于人生低潮的时候，邻家的太太借给我一本书，即“生长之家”的创办人谷口雅春先生执笔的《生命的实相》。
书中说：“心中所描绘的景象，将会一一实现。”他提到了“心的样子（形貌）”，主要是指人类的意识状态有可能如实地呈现在自己的生活周遭。换句话说，出现在自己身边的事物，事实上只是反映了自己内心的想法，包括任何不幸的遭遇，甚至我的肺结核也不例外。
我从书中得到以上的讯息，虽然我也曾不解地自问：“我从未有什么坏的意念，为什么还是遭逢不幸？”心中虽有一丝不解的矛盾，不过躺在病床上的我，当时还是努力在心中描绘善和美的景象（善念）。
至于什么是善和美？我也是在那个时候才花尽心思去考量。正因为我努力地思索，在我幼小的心灵中便产生了“为世界、为人类尽心尽力”这种崇高的理念，我认为这就是善，我应该拥有这种想法。
那时，我的思维是：心存善念，好的事就会到来；心存恶念，坏的事就会发生。因此，我一定只能想好的事，而且很努力地想好的事才行。
当时的我正面临死亡，恐怖的感觉无法言喻。然而，也正是在当时，我才开始理解这些道理，并直到现在仍然坚信这些理念。
在我的成长过程中，无论是就学、就业，都曾遭遇失败的经验。不可思议的是，我从未怀疑过这些理念。每当遇到不好的状况，就反省自己的思维必定有问题，才会有此遭遇。
只要是人，就有烦恼。但是我那时就想：只要不去在意，把自己的心情调整好，问题就会自然解决。能够有今日的成就，我想应该是因为我从小就努力维持善念的结果吧！
我的做法就好像心中有另外一个“我”存在，每当自己有自私的念头产生，另一个“我”的声音就会适时出现：“等一下，这样做不是很奇怪吗？”“不可以往坏的地方想，只能想好的事！”
换句话说，感觉上好像是另一个“我”能主动控制“任本能欲望驰骋的我”，结果才会产生现在的我。
然而，在不同的时期，两个“我”的互动程度也有一定的差距。当我催患肺结核的时候，的确时刻维持了很强的善念；到了中学以后，虽然依旧和当初一样，但感觉上已经比较淡化了；到了大学，自由奔放的思想显然更强烈一些。
不过，进入大学之后，内心还是拥有良善的想法，之后进人社会也一样，直到现在我仍然坚持“一定要保有善念”的想法。
进人社会之后，我突然开始亲近佛教。可能是因为小时候曾经阅读过“生长之家”谷口雅春的作品，他的思想受佛教的影响很大，因此我长大以后自然就能接受佛教的教义。例如，我每天持着“一定要保有善念”的想法，每次踏人书店一定要拿起佛教的书来读。我读佛教的书籍时，感觉就像当初读谷口雅春的书一样，几乎是全盘接受，一点也不排斥。
而我于1997年皈依佛门之意，主要也是因为受到我认识的一位佛教师父的影响。
在我初创京瓷之时，曾经受到西枝一江先生的照顾，当时他还担任宫木电机公司的业务董事，也是京都府八蟠市圆福寺住持师父的亲戚。从年轻时他就常常走访圆福寺，和庙里的老师父一起喝酒聊天。因为和老师父的关系，西枝后来成为这间寺庙的监督者。据说这间寺庙的老师父走了之后，继任者因为庙产土地买卖出了问题，于是西枝先生从熊本的寺庙请来西片担雪继任老师父的职位。
西枝先生与西片担雪师父都是新溩人，据说他们具有远亲关系。担雪师父年少的时候曾经在西枝先生的家里当寄宿学生，并且就读于立命馆大学。后来因为患了肺结核，严重到咯血的程度，他于是提出“这样下去也是死路一条，倒不如到寺庙里修行”的意愿。
但是，担雪师父的这种想法立刻遭到了反对：“你的身体如此虚弱，寺庙的生活又非常清苦，这样不是等于自杀吗？”虽然遭到劝阻，但他仍然坚持“无论如何都要修行”。据说，之后他就到京都花园的妙心寺出家了，后来他的肺结核竟然奇迹般地康复了。担雪经过努力修行，后来成为熊本一家寺庙的师父，接着西枝先生又请他到圆福寺担任师父。
西枝先生仙逝之后，担雪师父决定接受妙心寺本寺授予他的高僧资格。西枝先生的夫人于是来找我，她说如果担雪师父要成为寺庙的高僧，就要有一位在家人担任监护人，她问我能否接任这个职位？
虽然我既不懂监护人的工作内容，那时与担雪师父的关系也不是很亲近，但我仍回答道：“西枝先生生前很照顾我，我愿意担任此职位。”于是，接下了寺庙监护人的工作。正因为此种因缘，我和担雪师父偶尔会见面，之后我的信仰也开始由佛教的净土真宗转向禅宗。
我的家庭原本信仰净土真宗，经常到西本愿寺参拜，从小我接触的就是一心念佛的佛教，当时对禅宗一无所知。因为担雪师父的缘故，经常和临济宗妙心寺的人士接触，才开始一窥禅宗的世界，接触之后就考虑出家，并想认真学习禅宗。我想，自己之所以喜欢禅宗，可能是受到担雪师父的魅力和禅宗理论的吸引吧！
担雪师父修行态度十分严谨，目前年届八十高龄，不但维持独身，而且终身茹素。由稻盛基金会主办的“京都赏”①晚会餐叙，席间只有担雪师父一个人是素食者，因此大会还特别为他准备了素食晚餐。
① 稻盛和夫于1984 年设立京都赏，分先进科学、基础科学与思想艺术三领域，授奖给有卓越贡献的个人，奖金五千万日圆。—— 译者注
一般而言，日本的禅宗僧人都可以娶妻生子，也不必奉行茹素，因此我认为就人格品质来看，担雪师父实在是个不可多得的好师父。和他接触时，我深切感受到他的品性和人格是如此的突出与优秀。
我到寺庙拜访担雪师父的时候，他总是保持沉默，绝不提起难以理解的言论，只是静静地为客人准备茶点；有时我会主动提出公司内的工作，他也只是聆听，有时点点头、回应两声“嗯、嗯”。
和担雪师父的交往，我印象较深刻的事情是十五年前的一席话。当时，京瓷因为尚未取得政府许可就开始销售精密陶瓷做的人工关节，一时之间变成媒体炮轰的焦点。
由于精密陶瓷的人工关节这项产品早已被医学界认可，加上京瓷是应很多医生的要求才正式生产的，目的是用于代替毁坏受损的膝关节，因此我个人也有很多话要说。但当时尽管我觉得很冤枉，最后依旧决定此时保持沉默。
但是大众传播媒体连日报道，紧咬着京瓷不放，我再也忍不住满腔愤怒，于是就跑去拜访担雪师父，然后向他诉苦：“因为发生了某些事，所以遭到厄运。”担雪师父读过相关报道，因此熟知事件内容，结果他给我的第一句话是：“那是没办法的呀！稻盛先生，受苦恰是证明了人还活着呀！”
我原本以为他会给予一番慰勉，没想到他竟视之理所当然，听了他的话，我心中不免兴起一种失落感，他接着又说：“面临灾难的时刻，其实也是清除过去所造业障的时刻。稻盛先生，业障能够消除，应该感到高兴才对呀！虽然我不知道你到底累积了什么业障，用这样的方式就能去除业障，是件值得庆祝的事喔！”
他的说辞几乎是“静心一禅坐，能灭无量罪”的白隐禅师① 提倡“坐禅和赞”的翻版，也是用来纠正我最恰当的教理，这一席话让我觉得受益匪浅。
之后，我终于在担雪师父的引导下，于1997年9月7日，以在家修行的方式在圆福寺皈依佛门。
有时不断被问及：为何要出家？其实我最早打算在六十岁时出家，因为那时认为我的人生大约可活八十年，所以做此盘算。
我的想法是：自出生到二十岁为进人社会的准备期，二十岁至四十岁为劳动期，六十岁到八十岁为迎接死亡之旅的准备期。因此，我希望于六十岁时辞掉企业的工作，一方面做些僧人应做的事，另一方面研究佛教以迎向新的人生旅程。
也就是说，在我八十岁、肉体面对死亡的时候，为了让新的心灵（灵魂、意识体）能顺利上路，我必须事先做好准备才行。那么我如何肯定自己会在八十岁时死去呢？因为有位精通印度传统医术阿育吠陀② 的瑜伽高僧来日本的时候，曾经为我把脉诊断，大约把脉五分钟，对我一生的健康状况便如数家珍：“小学时期患过肺结核吧！”“罹病的是右侧的肺部吧！”“当时肺有浸润现象吧！”“目前偶尔半边的头会剧痛吧！”那时正为三叉神经导致的头痛烦恼）等等。
①全名为白隐慧鹤， 1884 年一 1768 年，人称“慧鹤和尚”，静冈杉山人，日本临济禅宗的中兴祖师。——译者注
② 阿育吠陀，梵文意指生命、智慧，相传是五千年前由印度圣者共同撰写的治百病的医书，堪称印度的华陀宝典。 ——译者注
他的诊断太准确了，令我一时无言以对。结果他又以“现在你的身体很健康，没什么问题”“还可以活好几年”轻轻地带到现况，并告诉我如果换算成人类的年龄，我可以活八十岁。或许，因为我的脑海中一直铭记着这句话，所以认定自己会活到八十岁。只是实际的情况有点出人，一直到六十岁，我仍然忙于第二电电（现在的 KDDI ）的工作，无法自经营的岗位上退下来。到了六十五岁，我的心念开始转强，也实际体会到“只剩下十五�
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