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与神对话-第2部分
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人们相信我是他们看到的那样，而不是他们没有看到的那样。但我是伟大的未见者，不是在任何特定时刻我使自己存在的那种形式。在某种意义上，我是我所不是。我是来自“不是”，归于“不是”。
当我以这种或那种特定的形象到来的时候——我认为人们能理解我的形象——人们将永远把这种形象看作是我。
如果我对另一些人以另外的形象出现，第一个人会说我没有对第二个人显现，因为我在第二个人看来与第一个人看来不一样，说的事情也不一样，那怎么可能是我呢？
你看到了，问题不在于我以哪种形式、哪种方式显现自己，不管我选择哪种方式、采用哪种形式，没有一种是没有歧义的。
但如果你做些什么，能毫无疑问地证明你是谁……
……仍会有些人说，这是一个幽灵，或者只是某个人的想象。或者我以外的其他原因。
如果我显现为全能的上帝，天地之王，并搬动大山来证明，有些人会说，“这一定是撒旦。”
情况就应该是这样。因为上帝不会从外在的观察显现上帝自己，而是通过内在的体验。当内在的体验显现出上帝自己时，外在的观察就不需要了。如果需要外在的观察的话，内在体验就不可能了。
这样，如果要求显现，就得不到显现，因为请求本身就等于声明它不在：现在上帝什么也没不显现。这种声明产生体验。因为乐对某件事情的思想是创造性的，你的语言是生产性的，你的思想和语言结合在一起，将足以有效地产生你的现实。所以，你将体验到上帝没有显现，因为如果上帝已经显现的话，你就不会请求上帝显现了。
这是不是意味着我不能要求我想要任何事情？你是不是说，祈祷些什么事情实际上反而使其离我们而去呢？
这个问题已经问了多年，每次问起的时候都得到了回答。但你没有听到答案，或不相信答案。
下面用今天的术语，今天的语言，再次回答这一问题，这就是：
你将得不到你这所问，得不到你之所要。这是因为，你的询问就是缺乏的证明，你所说的你要件东西，只会在你的现实中产生这种“想要”的准确体验。
所以，正确的祈祷永远不是一个祈求的祈祷，而是一个感激的祈祷。
当你为现实中想体验的事情预先感谢上帝时，事实上，你等于承认了它在那里……事实上。所以，感谢是对上帝最有力的陈述；是一种确认，在你问之前，我已经回答。
所以，永远别祈求。要欣赏。
但如果我为某件事情预先感谢上帝，而它永远不显现呢？这会导致幻想破灭和痛苦。
感激不能用来作为操纵上帝、愚弄宇宙的工具。你不能对自己撒谎。你的头脑知道你的真实思想。如果你说着“感谢你，上帝，为了这个、那个”，同时非常清楚在你现在的现实中它并不存在，你不能期望上帝会不如你清楚，并为你使之成为现实。
上帝知道你之所知，你之所知就是你的现实中所出现的。
但这样的话，对我明知没有的东西，我怎么能真正地感激上帝呢？
信仰。你中要有芥莱种的信仰，你就能移动大山。你将知道它在哪里，因为我说它在；因为我说它在，甚至在你问之前，我已经作出回答；因为我说说过，因为我以每一种可想象的方式说过，通过你的每一个老师对你说过，不管你选择什么，以我的名义选择，它就会出现。
但那么多人都说，他们的祈祷没有得至答复。
没有得不到答复祈祷，祈祷不过是对本是什么的热情陈述。每个祈祷、每个思想、每个陈述、每种感觉都是创造性的。在一定程度上，要作为真理一样热烈坚持，它将在你的体验中显现。
当人们说祈祷没有答复时，所发生的事实是，最热烈地坚持的思想、语言、感觉是操纵性的。你必须了解，这就是秘密所在，是你思想后面的思想——可以称作主导思想（sponsoringthought）——控制着你的思想。
所以，如果你祈求、恳求，你体验你所希望的境界的机会要小得多，因为你的祈求背后的主导思想是，你现在并没有你所希望的。这一主导思想将成为你的现实。
惟一能凌架于这一思想之上的主导思想是，坚信上帝将给予你要求的一切，没有失败。有些人有这样的信仰，但这样的人很少。
如果不去相信上帝对每个请求说“是”，而是从直觉上理解到本身不需要请求，祈祷的过程就变得容易多了。这样，祈祷是感恩的祈祷。它根本不是请求，而是对现存事物陈述感激。
你说祈祷是对现状的陈述，是不是说上帝不做任何事情；祈祷后发生的事情都是祈祷行为的结果呢？
如果你相信上帝是一个听到所有祈祷的全能的存在，他对一些祈祷说“是”，对另一些说“不”，对其余回答“或许，但不是现在”，你错了。上帝依靠什么经验法则去决定呢？
如果你相信上帝是你生命中一切事物的创造者、决定者，你就错了。
上帝是个观察者，不是创造者。上帝准备帮助你度过你的生命，但不是以你所期望的那样。
上帝的作用不是创造或不创造你生活中的各种状态。上帝按照上帝的形象和相似（likeness）创造了你。你通过上帝赋予你的能力创造其他事物 。正如你所知道的，上帝创造了生命的过程和生命本身。然后上帝给了你自由的选择，你可能按照你的意愿去生活。
在这个意义上，你对自己的意愿就是上帝对你的意愿。
你按照自己生活的方式生活，对此我毫无偏爱。
认为上帝在意你以这种或那种方式行动，这是你的一个大的幻觉。
我并不在意你做什么，对此你可能难于接受。但当你送孩子出去玩耍的时候，你在意你的孩子们做什么吗？他们是玩捉人游戏、捉迷藏或者伪装，对你有什么影响吗？不，没有。因为你知道他们是绝对安全的。你把他们放在了你认为是和善和很不错的环境里。
当然，你总是希望他们不要受伤。如果他们受到伤害，你会马上去帮助他们、安慰他们，让他们重新觉得安全、快乐，另一天再去玩。但在另一天，他们是玩捉迷藏还是伪装，对你还是不重要。
当然，你会告诉他们，哪种游戏是危险的。但是你无法不让孩子们做危险的事情。不可能总是，不可能永远。不可能从现在到死亡的每一时刻。明智的父母都懂得这一点。但父母们从不会停止关心结果怎样。这种两分法——不去深深地关心过程，而是深深地关心结果——与描述上帝的两分法很相近。
在一定意义上，上帝连结果也不太关心。甚至最终结果也不关心。这是因为最终结果是有保证的。
这是人们第二个大的错觉：生命的结果是有疑问的。
这种对最终结果的担心成了你最大的敌人，这就是恐惧。因为如果你担心结果，你就会对创造者有疑问，对上帝有疑问。如果你对上帝有疑问，你将在恐惧和犯罪感中度过一生。
如果你怀疑上帝的意图以及上帝产生最终结果的能力，你怎么能放松呢？你怎么能真正找到安宁呢？
但上帝完全有力量使动机和结果相匹配。你不可能也不会相信这一点（即使你声称上帝是万能的），这样，为了使你可以找到一种方式使上帝的意愿受到阻挠，你不得不在想象中创造一种与上帝相同的力量。这样你就创造了一个在你的神话学中称为魔鬼的东西。你甚至会想象上帝与魔鬼战斗（认为上帝会与你一样解决问题）。你会想象上帝战败了。
所有这些与你所知道的关于上帝的情况相矛盾，但这没关系。你在幻觉中生活，并感受你的恐惧，所有这些都是起因于你对上帝的怀疑。
但如果你作一个新的决定呢？将出现什么结果？
我告诉你：你将像佛那样生活。像耶稣一样生活。像你所崇拜的每个圣徒那样生活。
像对大多数圣徒一样，人们可能不理解你。当你试图解释你对和平的感觉、你生活的快乐、你内在的陶醉，他们将听你说而没有听见。他们将重复你的话，但会增加新内容。
他们将惊奇于你怎么能得到他们没有发现的东西。然后，他们将变得嫉妒。很快，嫉妒将变成愤怒，在愤怒中他们将想方设法说服你：是你不理解上帝。
如果他们不能使你失去快乐，他们将伤害你，他们将更加愤怒。当你告诉他们这没有关系，即使死亡也不能终止你的快乐，改变你的真理，他们甚至会杀掉你。然后，当他们看到你平静地接受死亡，他们将称你为圣徒，并重新爱你。
对认为最有价值的东西，爱，然后毁灭，然后再爱，这是人的本性。
但为什么呢？为什么我们这样做？
人的所有行为最深的动机是两个：恐惧和爱。事实上，只有两种感情——灵魂的语言里只有两个词。现在你知道，在我创造宇宙和你的世界时，这是我所创造的相反的两极。
这是阿尔发和欧米伽两点，有了这两点才有了“相对论”体系。没有这两点，没有对事物的这两种态度，就不会有其他想法。
人的每一种思想，每一种行为，都是基于爱或者恐惧。人没有其他动机，所有其他想法都是从这两者延伸出来的。它们只是不同的版本，同一主题的不同花样。
对此深入地进行思考，你将看到这是真的。这就是我所说的主导思想。它不是爱就是恐惧。这是思想背后的思想。这第一思想。是原动力。是驱动人生体验引擎的原能。
人的行为就是这样，在重复体验之后再产生重复体验。这就是人们爱、然后毁灭、然后再爱的原因：一种感情与另一种感情之间总有摇摆。爱导致恐惧导致爱导致恐惧……
……在这里可以找到第一个谎言的原因——你把这一谎言作为关于上帝的真理：不能相信上帝；不能依靠上帝的爱；上帝接受你是有条件的；因此最终结果是有颖问的。如果你不依靠那一直存在的上帝的爱，你能依靠谁的爱？如果你做事不当时，上帝退却、撤出，不也只有死亡吗？
……所以，当你声称处在最高的爱的时刻，你遇到你最大的恐惧。
当你说出“我爱你”之后，你担心的第一件事情是，你是否会听到同样的回答。如果你听到这样的回话，你马上会担心你会失去你刚刚发现的爱。所有的行动都成了防止失去，就像你努力防止失去上帝一样。
如果你知道你是谁，你是上帝创造的最伟大、最有意义、最神奇的生灵，你将永远不会恐惧。谁会拒绝这样神妙的伟大？即使上帝也无法在这样一个生灵身上找出错来。
但你不知道你是谁，你认为你很渺小。你比伟大要差得远，这一想法是从哪里来的呢？来自你对每件事情都言听计从的人那里。来自你的父亲和母亲。
这些人是最爱你的人。为什么他们对你说谎呢？他们没有告诉你这方面太强，那方面不足吗？他们没有提醒你是被看到而不是听到吗？在你得意忘形时他们没有责备过你吗？他们没有鼓励你搁置你荒唐的想象吗？
这就是你得到的信息，虽然它们不符合上面说的准则，因此并非来自于上帝，但它们却仿佛是来自在上帝，因为它们毫无疑问来自你的世界的神。
是你的父母教育你，爱是有条件的——你曾多次感受到这些条件——你带入你自己的爱情关系中的就是这种体验。
你带给我 也是这种体验。
从这种体验中，你得出了关于我的结论。在这一框架中，你诉说你的真理。“上帝是一个仁爱的上帝”，你说，“但如果你违反他的命令，他将用永恒的放逐和永久的指责处罚你。”
你难道没有体验过被父母放逐吗？你不知道受他们指责的痛苦吗？你怎么能想象这与我有什么区别呢？
你已经忘记了无条件地被爱是怎样一回事。你不记得体验上帝的爱。你根据在世界上看到的爱，来想象上帝的爱是怎样的。
你把“父母”的角色投射到上帝身上，你觉得上帝根据自己的感觉好坏进行评判、奖励或处罚。但这是根据你的神话得出的对上帝的简单看法。这与我是谁没有任何关系。
这样，你根据人的体验而不是根据精神真理，建立了对上帝的整个思想体系，然后你创造了围绕爱的整个现实。这是一种基于恐惧的现实，它植根于上帝是令人畏惧、报复性的想法。它的主导思想是错误的，但否定这一思想将颠覆你的全部理论。虽然用新的理论替代它将使你真正得救，但你不能接受这种理论，因为设想一个不需要人畏惧、不进行评判处罚人的上帝，这太美妙了，即使在你关于上帝是谁、是什么的最大的概念里，你也不敢接受它。
这种基于恐惧的现实，主宰了你对爱的体验；实际上，它创造了你对爱的体验。因为你不仅看到自己在接受有条件的爱，而且在以同样的方式给予爱。即使在你撤销、放弃并确定你的条件时，你的一部分知道，这不是真正的爱。你无力改变你这种方式。你已经学会了坚强的方法，你告诉你自己，如果要使自己再变得脆弱，你将倒霉。其实，如果你不这样做，你将倒霉，这才是真理。
因为你自己对爱的错误看法，你使自己从来无法体验纯粹的爱。同样，你使自己永远无法了解我真正是谁。直到你不再这样做。因为你不能永远否定我，我们妥协的时刻将到来。
人类和每个行为都是基于爱或恐惧，并不仅仅是与人际关系有关的行为才是这样。生意、产业、政治、宗教、对你们青年的教育、国家的社会议题、社会的经济目标的决定，关于战争、和平、攻击、防御、侵略、投降，决定攫取还是给予，是积蓄还是分享，是团结还是分裂——你所有的每一个自由选择，都来自仅有的两种可能的思想：爱的思想或者恐惧的思想。
恐惧是一种收敛、关闭、结束、逃跑、隐蔽、储藏、仿害的能量。
爱是一种扩张、开启、生出、停留、揭露、分享、治愈的能量。
恐惧把我们的身体包裹起来，爱使我们裸露身体站立。恐惧抓住我们所有的，爱使我们给予所拥有的一切。恐惧抓紧，爱放开。恐惧使人痛心，爱使痛苦减轻。恐惧是攻击，爱是改善。
人类每一个想法、语言或行为都是基于这一种或另一种感情。对此你无法选择，因为你没有其他东西可以选择。但你在这两者之中可以自由选择。
你这样说听起来很容易，但在决定时，恐惧经常占上风。这是为什么？
你受的是在恐惧中生活的教育。人们告诉你，最适者生存，最强者胜利，最聪明者成功。关于最可爱者的光荣，人们很少谈。所以，偿千方百计以这种或那种方式使自己成为最适应者、最强者、最聪明者，如果在某种情形下你看到自己不是如此，你就恐惧失败，因为人们告诉你，少就意味着失败 。
所以，你选择以恐惧为导向的行动，因为你受的教育就是这样。但我要教给你的是：当你选择以爱为导向的行动，那样，你所做的就不仅是生存，不仅是胜利，不仅是成功。你将体验到“你究竟是谁、你能成为谁”的全部光荣。
要做到这一点，你必须把你那些好心的、被误导的世俗的老师的教导放在一边，倾听那些智慧来自另一个来源的老师的教诲。
你身边现在有许多这样的老师，因为我不会使你身边没有能展示给你、教育你、指导你、提醒你这些真理的人。但最伟大的提醒者不是你之外的其他人，而是你身体内的声音。这是我所采用的第一个工具，因为它是最容易得到的。
你内在的声音是我说的最大的声音，因为它最贴近你。是这个声音告诉你，按照你的标准，其他任何事情是真是假，是对是错，是好是坏。只要你允许，它是定出航线、驾驶航船、指引航程的雷达。
这一声音会告诉你，现在读的这些语言是爱的语言还是恐惧的语言。用这个方法，你可以确定应该注意这些话，还是不去管它。
你刚才说，如果我一直选择爱主导的行动，我将体验到“我是谁、我能成为谁”的全部荣耀。你能否再展开讲一下？
生活的一切只有一个目标，这就是你和所有的生命去体验全部荣耀。
你所说、所想、所做的每一件其他事情，都服从于这一功能。你的灵魂没有其他事情去做，没有其他事情想做。
这一目标的奇妙之处在于，它永远没有终点。终点就是限制，上帝的目标是没有这种边界的。假如你体验到了全部的荣耀，你将马上想象到一个更在的荣耀去追寻。你自身越多，你能达到的就越多，你能达到的越多，你还可以达到更多。
最深的秘密是，生活不是一个发现的过程，而是创造的过程。
你不是在发现自己，而是在重新创造自己。所以，不要去弄清你是谁，而要去确定你想成为谁。
有些人说，生活是一所学校，我们来这里是要学习一些课程，我们“毕业”后，将不再受身体躯壳的束缚，可以开始更大的追寻。是这样吗？
这是你们的神话的另一部分，它是以人生体验为基础的。
生活不是一所学校吗？
不是。
我们不是来学习的吗？
不是。
那为什么我们在这里呢？
为了记住、为了重新创造“你是谁”（你的真我）。
我反复告诉过你。你不相信我。但它就应该是这样。真的，如果你不按照你是谁来创造你自己，你就不能存在。
好。你把我搞糊涂了。让我们接着谈学校问题。我的老师们一个接着一个告诉我，生活是一所学校。坦白地讲，听到你否认这一点，我很震惊。
学校是这样一个地方，如果有些事情你不了解，而你又想了解，这时你就到学校去，如果你已经了解一件事情，只是想去体验你所知道的，要去的地方不是学校。
生活是这样一个机会，（正如你所称的生活）你可以通过体验了解你已经从概念上了解的事情。做到这一点，你不需要学任何东西。你只需记住你已经知道的东西，并据此而行动。
我不敢肯定我是不是听懂了。
我们从这里开始。灵魂——你的灵魂了解所有需要了解的东西。对它来说，没有隐藏、没有未知的东西。但仅仅了解并不够。灵魂需要体验。
你可能知道自己很大方，但除非你做了件事情表现出你的大方，你将只有这样一个概念。你可能知道自己很仁慈，但除非你对某人很仁慈，你对自己将只有这样一个想法。
你灵魂的惟一愿望是，把对自己最大的理念变成最大的体验。在概念变成体验之前，所有的只是玄思默想。很久以来，我一直对自己沉思默想。你比我共同记忆的时间长。比这个宇宙的年岁乘上这个宇宙的年岁还要长。你看，我对自己的体验多么年轻，多么新！
你又把我弄糊涂了。你对自己的体验？
是的。让我这样向你解释吧：
开始时，存在的就是过去所有的一切，而过去没有任何其他东西。但所有的存在并不能了解自己，因为所有存在的就是过去所有的一切，而过去没有任何其他东西。所以，所有的存在……过去不存在。在没有其他东西时，所有的存在，就是不存在。
这就是创世纪以来神秘主义者所说的伟大的“存在与不存在”论。
现在，所有的存在已经知道，它是过去所有的一切——但这是有不够的，因为它只能通过概念而不是通过体验了解它的神奇。但体验自己是它所渴望的，因为它想了解成为那样神奇会是怎样的感觉。但这是不可能的，因为“神奇”这个词是个相对的词。所有“存在的”无法了解神奇会是怎样一种感觉，除非“不存在的”展现出来。如果没有不存在，所谓存在就不存在。
你明白这一点吗？
我觉得是的。请继续讲。
好。
所有的存在了解的一件事情是，过去没有其他东西，所以，它不能并将永远无法从自己之外的一个参照点来了解自己。不存在这样一个点。只存在一个参照点，这就是其内部惟一的位置。“它存在——不存在”。“我存在——不存在”。
每件事物都想通过体验了解自己。
这种能量——这种纯粹的、看不见、听不到、观察不到、因之任何其他人都不了解的能量，要体验自己过去是多么神奇。为做到这一点，它认识到，需要有一个内在的参照点。
它非常正确地认识到，它自己任何一部分将少于全部，这样，如果把它自己简单地分为若干部分，少于全部的每一部分，都可以看到它自己的其他部分，看到神奇。
所以，“所有的存在”将自己分割，在某一光荣的时刻，变成了此与彼。此与彼就这样首次�
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