与神对话-第89部分

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因此，要利用那些幻觉，并为之感恩。你们的生命就是个魔法，而你们却是那魔术师。　
往大师之路的旅程就是：在你面对一个幻觉时，表现出你是谁的荣光。在这样的情境下，承认幻觉似乎看起来非常的真实是很重要的。　
了解幻觉是幻觉，是运用幻觉本来所应有的目的之第一步，但并非唯一的一步。接下来还要看你所决定的幻觉的意义。　
最后，你要选择在你所遭遇（创造）的一个局部化脉络场（你所谓的一个“情况”或“环境”）内，你所想体验的神的面向（你自己那部分）。　
以下是这过程的简单说明：　
视幻觉为幻觉。　
决定它们的意义是什么。　
重新创造一个新的你自己。　
利用“十个幻觉”的方式有很多，有很多的方法可以去经验它们。你可以选择以它们为现在片刻的现实去经验，或经验它们如过去的记忆。后者是幻觉如何为更进步的文化和存在所利用的方式。　
高度演化的生物仍然觉知那些幻觉，他们从没有终结它们（记住，就像你所知道的，终结它们就是终结生命本身），他们把幻觉当成他们过去的一部分来经验，而不是他们现在的一个部分。他们鼓励彼此永远记得幻觉，但却再也不要当它们是此时此地的现实那样去活在它们中。　
然而，不论你是在现在经验它们，或当作是过去来的提醒，重要的是视它们为它们所是的——即幻觉。然后你才能照着你的意愿去利用它们。　
如果你的意愿是去经验你的一个特定面向，幻觉就是你的工具。每个幻觉都可用来经验“你是谁“的许多面向，你也可以组合幻觉以去经验多重的面向——或以多重的方式去经验一个单独的面向。　
举例来说，第一个与第四个幻觉——需要和不足——就也许可以合起来让你经验你真正存在的一个特定的细微差异——你可能称为自信。　
如果没有可以让你对之感觉到自信的东西，你就无法感觉到自信。而籍由利用“需要“和”不足“的幻觉，可以使你先怀有“不够”的观念，进而克服它。籍由一再地这样做，你会产生自信的经验，确信你永远都有充足的你所需要的东西。终极的实相会证实和确认这个经验。　
这就是当你们说一个人“怀有一个观念”的意思。你是正在重新创造一个新的自己的过程——而这是真正的娱乐。（译注：此处神在玩文字游戏。动词，多用为“娱乐”的意思：而名词，也是娱乐之意。）　
再举例无数的例子中的一个，失败和审判这第二和第六个幻觉，就可以为一个特定的效果或经验而组合起来。你先自己想像你失败了，然后你因之而审判你自己，或接受别人的审判。然后你就可以超越你的“失败”，并对天空伸出拳头，做出一个“我要让你瞧瞧”的姿态，而赢得了最后胜利！　
这是个非常爽的经验，你们大多数人都曾给过自己许多次这种经验。然而，如果你看不到“失败和审判是幻觉”的这个事实的话，那么你可能会发现自己困在那经验里，而很快地它们就真的看起来像是残酷的现实。　
要离开人生的“残酷现实”的举动，就是要离开幻觉，并且视它们为它们真正是的样子。　
每个幻觉都可以与任何另一个组合在一起，例如分离和需要、定罪和优越、无知和优越、不足和定罪与失败等等。不论是单独的或与其他的组合，幻觉的存在都是为了做一个壮丽的对比脉络场，以容光焕发许你去体验你真正的谁。　
已经跟你们说过了许多遍，有相对的世界里，除非在你不是的东西的空间里，否则你是无法体验的你是谁的。幻觉的目的正是要提供这样的一个空间、一个脉络，以让你在其中体验你自己的每个面向，并且有机会去选择在任何既定的片刻，你随之能想像到的你的最高面向。　
你现在了解了吗？明白了吗？　
很好，现在让我们逐一的来看看那些幻觉，并加上你如何能利用它们来重新创造新的自己的一些例子。　
第一个幻觉，需要的幻觉，可以用来经验“你是谁”的巨大面向——你也可以概念化为：不需要任何东西的那个。　
你的存在不需要任何东西，你不需要任何东西以永远持续地存在。需要的幻觉创造了一个让你在其中就有这样体验的脉络场。只有当你踏出了那幻觉后，你才能经验到终极实相。幻觉创造了一个在其内你可以了解终极实相的情境。　
而终极实相是：你以为你所需要的每样东西，你都已经有了。它存在于你之内。的确，它就是你；你就是你所需要的——所以，在任何一刻你都在给自己你所需要的每样东西。实际上，这意思就是你从来不需要任何东西。要知道这个，并且从经验上了解它，你必须视需要的幻觉为一个幻觉。你必须踏出它之外。踏出“需要的幻觉”之外的方法，就是看看你认为你现在需要的是什么——也就是说，你认为你现在没有，而你觉得你必须有的东西——然后，请注意，即使你没有这些，你仍然活着。　
这件事的隐喻是非常大的。如果没有你认为你所必须的东西，你现在仍活着，在这里，那么你又为什么认为你一定必须要它呢？　
那是关键性的问题。它会打开通往每样事物的黄金之门。　
所以下一次当你认为自己必须有些什么东西时，要问你自己：“为什么我认为我需要它？”　
这是个非常令人解放的询问。它是个在十个字里的自由。　
如果你看得清楚，你会觉悟到，不论什么你都不需要，你从来就不需要这些东西，而这些全都是你自己造出来的。　
甚至你所呼吸的空气，你也不需要。在你死亡的那瞬你会注意到这点。空气只是你的身体必须的某样东西，而你并非你的身体。　
你的身体是你有的某样东西，并不是你所是的某样东西，它只是个奇妙的工具。然而，你不需要你目前的身体来继续你创造的进行。　
这个讯息也许在玄学上是会让人愉悦，但也许却无助于减轻你对失去你的身体、你的家庭，以及发现你自己在其中的环境时的恐惧。要减轻这种恐惧的方法之一是透过“超脱”——这是大师们的做法。大师们在他们有“身体的生命是个幻觉”的证据之前，便学会了达到“超脱”。但对那些没达到大师层面的人，则往往需要经验到你们说的所谓死亡，才能提供这证据。　
一旦你离开了你的身体（即一旦你“死了”），你将立刻觉悟到，这个存在状态并非你听到过的、令人可怖的经验，而事实上，是个荣耀的奇迹经验。你也将明白，不论你最近的形象曾创造出什么依恋，死亡都比紧缚在你（禁止）上要好上千万倍。那时，要“超脱”便很容易了。　
然而，当你仍在肉身里时，你便能主宰生命，而不需等到你与它分开时，才能认识到生命以及你是谁的荣光。你能籍由在死之前达到超然而做到这个。你也能经由离开“需要的幻觉”这简单的权宜之计达到这个。　
这种离开是经由对生与死两者有了更深的理解而完成的，这理解包括了你所认为的死亡并不存在，而生命永远继续的知识。当你了解了这些，你就可能超脱生命中的任何事——包括生命本身，因为你知道，既然生命永远继续，你就可能再有那些你所依恋的，以及其他你也许以为再也不会经验到的事。　
事实上，你们所有俗世的依恋都可以在你们所谓的“死后生命”或任何来生里再次经验，所以，你会有你根本没失去任何东西的体验。然后渐渐地，当你觉察到永不终止的生命会给你继续扩展和生长的伟大机会时，你就会将自己由依恋中释放出来。　
然而，你永不会停止爱那些你在此生或任何其他人生你所曾爱过的人，而在你希望的任何时刻，你都可以“本质”的层面体验到与他们的全然一体。　
万一你想念仍以肉身活在地球上的某人，你也可以用你思想的速度去和他们在一起。万一你想念已离开了肉身的某人，一个在你之前死亡的你所爱的人，你们也可以在你自己的死亡之后重逢：而如果那是你的选择的话，你也可以在你所希望的任何瞬间去和他重逢——当然，也是以你思想的速度。　
这只是即将要来到的奇迹的一部分。我曾告诉你更多——很多很多——集中焦点在有神相伴中去世的经验的未来沟通里。　
你无法没有神为伴的逝世，但你会想像你是这样。这是你所想像的地狱，对它的恐惧引起了你所曾有的每个其他恐惧。然而，你没有什么可害怕的东西，并且你也没有一定必须的东西，因为你不但不可能没有神相伴的逝世，你也不可能没有神相伴的活着。　
这是因为，我是你，而你是我，我们之间没有分离。你无法没有我的死去，因为你无法，永远无法发现自己在一个“没有我”的状态里。　
我是神，而且我是一切万有。即然你是一切万有的一部分，我就是你之所是。你没有哪一部分不是我。　
而如果一切万有永远与你同在，那么你就不需要任何东西…——那就是你存在的真相。当你深深地了解了这点，你会以完全不同的方式住在你的身体内。你会变得无惧——而无惧产生了它自己的祝福，因为无惧创造了没有任何可怕事物的情境。　
相反的，恐惧的在场则会把你怕的吸引过来。恐怕是个强烈的情绪，而强烈的情绪（emotion）——在动的能量（energyinmotion）…——是具创造性的。这就是我为什么会给人灵感说：“你什么都不必怕，除了恐惧本身。”　
无惧地生活的方法是明白在人生中每个结局都是完美的，包括你最怕的结局——死亡。　
我在这里告诉你们这些。我现在在给你们这讯息。如果你仔细地注意你的生命，你将看到，你一直都拥有为了要到下一刻会把你带到这儿、你现在所在之处，你所需要的任何东西。证据就是你是在这儿的这个事实。所以很显然的是，你并不需要任何更多的东西。你可能会想要更多的一些什么，但你已不需要任何更多的东西了。你所有的需要都已满足了。　
这是个令人惊异的启示，而它一向都是真的。每个与之相反的表象都是“假的证据表现得像真实的”（FalseEvidenceAppearingReal）——恐惧（FEAR）。然而，“别怕，因为我与你同在”。　
当你知道每件事的结果都是完美的，并没有任何可怕的事，你就会以全然不同的方式去看你曾经定义为可怕的情况。没错，因为你现在是在光中，不是在黑暗中看它们，而后你会开始称你的恐惧是“探险”了。　
这样一个重新再结构（recontextualization）可以改变你的人生。你能无惧地活着，并且你可以体验你被造出来的体验的荣光。视“需要的幻觉”为幻觉，使你得以以幻觉本来的目的——做为你可以用来经验这荣光、且明白你自己为你真正是谁的一个工具——去用它。　
举例来说，利用你需要你的身体这个幻觉，可以促使你去保护它、维护它、确定它不被凌虐。而以这方式，身体就发挥了它可被使用的更大荣光。　
利用你需要有亲密关系的幻觉，可以促使你去保护那关系、照顾它，并且确定它不被凌虐。而以这样的方式，这关系就得以作到它本该发挥的更大光荣。　
同样的，对每件你认为所需要的东西都是真的。利用想象力。以非常实际的方式去利用它。然而要明白，只有当你视它为一个幻觉时，对你才是有用的。只要你一旦认为幻觉是真实的的时候，那你就是将谨慎（一个对幻觉非常蓄意的利用）变成了恐惧，而开始执著。这时爱将变成占有，而占有变成了执迷。而你也落入了依恋的陷阱，变得失落在幻觉中了。　
而当你失落在需要的幻觉里时，你就真的是失落了，因为需要的幻觉是最大的幻觉。它是第一个幻觉，也是最有力的幻觉。它所有其他幻觉建立于其上的幻觉。“你是谁”是没有需要的，而你这时所失落的，就是“你是谁”。　
你们常常说某个人“在试图找寻他自己”，这句话是非常真实的。你们所有的人在试图寻找的，就是你们自己。然而，在你自己之外你是找不到那个自己的。你在寻找的东西，只能在你自己之内找到。　
记住我所曾告诉你的：如果你不向内心走，你便一无所有。　
只有在内，你才能找到“我为什么认为我需要这外在的人、地或物？”这问题的答案。只有在内，你才记得你并不需要。然后你才会明白“一度我曾迷失，但现在我找到了。”的意义。（译注：著名圣歌“奇异恩典“（AmazingGracd）的名句。）　
你找到的将是你的真正身份。你利用第一个幻觉来体验自己是一个什么都不需要的神圣存在，因为每个需要都永远得到满足。当你觉悟到这个真理，你将在你日复一日的现实里越来越经验到它。而你会丝毫不差地变成了你所知道的你之所是。　
永远要记住这一点。　
你变成了你所知道的你之所是。　
第二个幻觉，失败的幻觉，可被用来经验你在任何事上都无法失败这件事上。　
你做的任何事都不会是个失败，而只是过程的一部分，你必须经过这过程来成就你想成就的、来经验你想经验的。　
你想经验的就是你的本然。在没有你之所不是时，你无法经验你之所是。所以，要明白，当你经验到你之所不是时，它并非一个失败经验，而是去经验你之所是的一个方法。　
刚才所说的非常重要，但我们很容易在读到像那样的声明时，错过了它们极大的重要意义。所以我要再重复一次。　
当你经验到你之所不是时，它并非一个失败经验，而是去经验你之所是的一个方法。　
所以，当你所谓的“失败”来拜访你时，怀着爱去拥抱它，别去谴责它，或判它的错。因为你所抗拒的就会持续，而你注视的则会消失。也就是说，它会不再是它幻觉的形式。你会看见她它真正的模样，正如你看见你自己为你真正是谁。　
籍由利用失败的幻觉去注意对人生所学会或记起的，并促使你去应用你所获得的智慧，这时幻觉变成了一个让你注意到你永远都是成功的的一个工具。　
简单地说，要踏出失败幻觉的方法就是很简单地把它看成是你成功的一部分。所有通向你的成功、产生出你的成功的事，都是你经验你的成功的过程之一部分。　
许多人很直觉地了解这一点。科学家就是其中之一。当他们开始着手一个重要的实验时，他们不只是预期到失败，他们还享受（relish）它。真正的科学家完全了解，一个＇失败的＇实验根本不是＇失败＇，而是指向了成功之路。　
那些以你所想要的方式去解决的事，并不是成功的定义，而那些＇没有按你想要的方式解决＇的事，也并非就是失败。真的，如果你活得够久，有些时候是你不得不承认反过来才是真的。　
很多你们称为的失败，实际上是仍在继续｛successive释注：与成功success很相似｝的经验。而你们称为＇在继续＇的任何经验，又怎么就是一个失败呢？　
然而，为了经验成功的狂喜，失败的幻觉是必要的。如果你每件事都＇成功＇（succeed），那么你就无法体验到继起任何事。你只会感觉到你在做你所做的事，但你不会知道它是成功的，也无法经验你是谁的不可思议和光荣，因为不会有你可在其中注意到那事的脉络场。　
如果你第一次尝试就＇触地得分＇｛touchdown释注：美式足球用言语，指带球踏入对方阵地而得分｝，当然，你可能会非常的欣喜。然而，如果你每次传球都＇触地得分＇，那你很快就会失去兴奋感。它会变得毫无意义。因为除了触地得分球外，你不会传别种的球，到最后这得分球就不再有意义了。　
人生的一切都是循环周流的，而就是这些循环给了人生意义。　
事实上，并没有所谓的失败这回事。只有成功，以它的许多面向在显现。也没有所谓非神的东西这回事。只有神，以其许多的面向在显现。　
你了解那对比了吗？明白那模式了吗？　
这简单的了解改变了每一件事。当你清楚了这一点时，你会马上涌现感激和惊讶。感激你人生中的所有＇失败＇，而惊讶于自己竟花了这么久才认识到你所被赠与的财宝。　
你终于会了解，真的＇我什么都没带给你们，只带给你们天使＇，以及＇我什么都没给你们，只给你们奇迹＇。　
而在这了解的瞬间，你将明白你从没有未能成功过。　
你永远要记得。　
你从没有未能成功过。　
第三个幻觉，分离的幻觉，可用来体验你与万物的合一。如果你与某样东西合一很久，在某个点上，你根本就不会再去注意到还有一个＇你＇。＇你＇是个分别的存在体的观念将逐渐消失。　
在一起很久的人常常会有这种经验。他们会开始失去他们个别的身份。这到某程度是很美妙的＇one…derful与wonderful同音＇。然而，当无休无止地体验合一时，其美妙就消失了：因为当分离缺席时，合一就什么都不是了。它不再是狂喜的体验，而是空虚。当永远没有任何的分离时，一就是零。　
那就是我为何给人灵感写出“＇在你们的密切结合中，保留一些空间吧。”“饮自一个满杯，却非同一个杯。”“支撑一座建筑的柱子是分开矗立，而琵琶的各弦线是分开的，虽然它们颤动出同一首乐曲。”“（译注：出自纪伯仑的《先知》”　
所有的人生都是体验合一与分离、分离与合一的一个过程。这既是人生的真正节奏。真的，这就是创造生命本身的节奏。　
我要再次对你们说：人生是个循环，其中的每样事物也都一样。这循环不断地来回一起，分开，一起，分开。　
即使当一个东西是分开的时，它也永远是一起的，因为它无法真的分开，而只是变得更大了。所以，即使当一个东西看起来是分开的（apart）时，其实它仍是一个部分（apart），也即是意谓着它根本没有分开。　
你们整个的宇宙一度曾统合超过了你们所能理解的，压紧成一个点，比在这句子结尾的句点还要无限小。而后它爆炸了，但它并没有真的分开，只是变得更大了一些。　
神无法分割他自己。我们可以看起来像是分开的，但我们全都只不过变成了一部分。当我们重组（re…membet，也有忆起之意）时，我们会再度经验到我们与生俱来的统一。　
当你看见好像是与你分开的其他人时，深深地注视他们。看入他们。久久的一段时间，你将捉到他们的本体。　
那时，你就会见到你，正等在那里。　
当你看到你世界里的东西——自然的一部分，生命的其他面向——看起来是与你分开的时候，就只要深深地注视它们。看入它们。久久的一段时间，你就会捉到它们的本体。　
那时，你就会遇到你，正等在那里。　
在那瞬间，你会明白与所有东西的统合。当你的一体感增加时，苦与悲将自你的人生消失，因为苦是对分离的一种反应，而悲是其真实性的一个宣告。然而，这是个虚假的真实。它只是看起来像是真的东西。然而它终究不是真实的。与任何人或任何东西真正的分离根本是不可能的。那只是个幻觉。是个奇妙的幻觉，因为它让你得以经验合一的狂喜，但无论如何，它仍是个幻觉。　
当它是工艺师傅手中的一件工具一样地利用“分离的幻觉”。用这个工具来精制出完全合一的经验，再用这工具一而再、再而三地重新创作那经验。　
当你不论望向哪里，看到的都只是你时，你是透过神的双眼在仔细的看。而当你的一体感增加时，痛苦与失望就会自你的人生消失。　
永远要记住这一点。　
当你的一体感增加时，痛苦与失望就会自你的人生消失。　
第四个幻觉，“不足的幻觉”，可用来经验你们的丰足。　
神是丰足的，你们也一样。在伊甸园里，你们什么都有，但你们并不知道。你们经验到永生，但它并不算什么。因为你们没有经验到任何其他的，所以它无法令你印象深刻。　
伊甸园是个迷思，但这个故事本来就是为了传达一个伟大的真理。就是当你什么都有，却不知道你什么都有时，你是什么都没有。　
要让你知道什么都有是什么意思的唯一方法，就是在某一刻让你不是什么都有，所以，不足的幻觉产生了。　
你的不足本意是一个祝福，希望经由它，你可以知道且经验你真实与完全的丰足。但纵然如此，你还是必须踏出那幻觉——视那幻觉为一个幻觉，并离开它——才能有这样的经验。　
以下是你如何能踏出这不足的幻觉的方法：就是不论何时，当你在你自己之外看见不足时，去填满那你看见的不足。因为那正是幻觉存在的地方：在你自己之外。所以，如果你在自己之外看见不足时，就去填满那不足。　
如果你看见有人饥饿，喂饱他们。如果你看见有人需要衣服，给他们衣穿。如果你看见有人需要庇护所，给他们庇护所。你将因此而经验到，你一点也不会不足。　
不论你拥有的东西多么少，你永远能找到比你还少的人。去找到那个人，并从你的丰足中给与他们。　
别寻求成为任何东西的收受者，要成为其源头。你希望拥有的东西，让别人拥有。你想去经验的东西，让别人去经验。在如果做时，你会因而记起你一直都是拥有这些东西