菜根谭的智慧-第24部分

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羁锁于物欲，觉吾生之可哀；夷犹于性真，觉吾生之可乐。知其可哀，则尘情立破；知其可乐，则圣境自臻。
羁锁：束缚。
夷犹：留连。《楚辞九歌湘君》：“君不行兮夷犹。”
臻：到达。
一个终日被物欲所困扰的人，总觉得自己的生命很悲哀；只有流连于本性纯真的人，才会感觉生命的真正可爱。明白了受物欲困扰的悲哀以后，世俗的情怀可以立刻消除；明白了流连于真诚本性的欢乐，圣贤的崇高境界自然会到来。
儒家所崇尚的最高境界是“仁”。孟子讲仁，他说：“仁就是人。”又说：“仁”和“人”合起来，就是道，就是立身之本。
仁是人，以仁律己，就是把自己当人看，守仁就是守住自己，守住自己的真性情。道即人道，重道也就是重人，世界是人的世界，得道即是得人，得道就是得世界。以此修身，我们就会珍惜自己，珍惜生命，把人生看成一个美丽的、使人及人的世界不断完善的过程。以此养性，我们就会不以物喜，不以己悲，心平气和，精神旷达。不惧死，不偷生，泰山崩于前而色不变，临渊履冰而心不惊。人是自然的化育，来于尘土，终会归于尘土。生死本相依，生由不得我，死我亦不能抗拒，所以生亦乐事，死亦乐事。归根到底，威武不能屈的是真性情，富贵不能移的是人本性，贫贱不能易的是真人生。
佛法本来平常，“平常心是道”，如同“蒲花柳絮、竹针麻线”，都是“东西”，可以“不舍日用应缘处”而达到佛的境界。南岳和尚初参六祖时，六祖问：“你从何处来？”“我自嵩山来。”“来的是什么东西？”慧能的问意是：从嵩山千里迢迢到曹溪来求道的人是什么东西。南岳当时没有回答出来，经过长时间的真心参禅后，终于悟出六祖慧能所指的“东西”。他的回答是：“说似一物即不中。”你要说它像什么，那你就会马上偏离它。六祖听后又问道：“是否还得加入自我修正呢？”南岳答道：“我不敢说不可以修正，但我可以说决不会污染它。”慧能大喜，认可了南岳说：“你的看法正好和我的看法相同。这个不会污染的，正是我们要留心保持的。”
体貌各异灵魂不朽
寒灯无焰，敝裘无温，总是播弄光景；身如槁木，心似死灰，不免堕在顽空。
播弄：颠倒翻弄。《元曲梧桐雨》中有：“如今明皇已昏盹，杨国忠、李林甫播弄朝政。”
一盏微弱的孤灯燃不起火焰，一件破旧的大衣保不住温暖，这都是颠倒翻弄人的景象；人的肉身像是干枯的树木，而心灵也犹如燃尽的死灰，这种人等于是一具僵尸必然会陷入冥顽空虚中。
读过这段文字，给人的感受似乎是自悲自怜，我想这绝非作者的本意。这里，不妨让我们共同来品味一下庄子与惠子的对话吧：
惠子说：“既然是人，怎能无人之情？”
庄子说：“你说的情不是我说的情。我说的情，是指不以人的好恶情感伤害自己的天性，顺应自然而不人为地增添。”
惠子说：“不人为地增添。那靠什么来保全自己的形体呢？”
庄子说：“道给了人外貌，天给了人形体，不以好恶情感伤害自己的天性。现在你耗尽心神，靠着树干高谈阔论，凭依苦思冥想。自然赋予了你形体，但却以‘坚’、‘白’论辩自鸣得意。”


心体之念天体所现


心体之念天体所现
心体便是天体，一念之喜，景星庆云；一念之怒，震雷暴雨；一念之慈，和风甘露；一念之严，烈日秋霜。只要随起随灭，廓然无碍，便与太虚同体。
心体：在中国哲学中，除了具体的形骸外，所有精神、灵性、智慧、思考、感情、意志等都被视为心抽象活动的一部分。因此心体可解释为人类精神本原。
天体：天空中星辰的总称，可解释成天心或宇宙精神的本原。
景星：代表祥瑞的星名。
庆云：又名卿云或景云，象征祥瑞的云层。据《汉书礼乐志》：“甘露降，庆云出。”
甘露：祥瑞的象征，据《瑞应图》：“甘露，美露也，神灵之精，仁瑞之泽，其凝如脂，其甘如饴。”
廊然：广大。
太虚：泛称天地。
人类精神本原就是宇宙精神的本原，也就是人的灵性跟大自然现象是一致的。人在一念之间的喜悦，就如同自然界有景星庆云的祥瑞之气；人在一念之间的愤怒，就如同自然界有雷电风雨的暴戾之气；人在一念之间的慈悲，就如同大自然界有和风甘霖的生生之气；人在一念之间的冷酷，就如同自然界有烈日秋霜的肃杀之气。人有喜怒哀乐的情绪，天有风霜雨露的变化，有哪些能少了？不过随大自然的变化随时兴起随时幻灭，对于生生不息的广大宇宙毫无阻碍，人的修养假如也能达到这种境界，就可以和天地同心同体了。
古人主张天人合一，以为大自然变化和人体内部变化是相对应的。而孔子则借自然之物而喻人生之理。一次，孔子伫立岸边，远望东流而去的江水，对身边的弟子说，君子见到大水，一定要观看。子贡问：为什么呢？孔子解释道：水，它普育万物，却不为自己的目的，仿佛有高尚的道德一样。水，向下而流，迂回曲折而又有规律，仿佛大义凛然一样。水流汹涌没有尽头，仿佛坚持根本的原则一样。如果决开堤岸，水就会奔腾流泻，好像回响应声而起，它奔赴百丈深渊而无所畏惧，好像十分勇敢。用水注入仪器来衡量地平面，必定是平的，就好像执法如绳一样。水盛满了，不必用刮平斗斛的工具去刮，就好像天生是正直的一样。它纤弱细小无微不至，好像明察一切一样。万物经过水的冲洗，必然新鲜洁净，好像它善于教化一样。
下面是《庄子知北游》中记叙的舜向丞请教时的对话：舜向丞请教说：“道可以获得而据有吗？”丞说：“你的身体都不是你所据有的，你怎么能获得大道并占有呢？”舜说：“我的身体不是由我所有，那谁会拥有我的身体呢？”丞说：“这是天地把形体托给了你；降生人世并非你所据有，这是天地给予的和顺之气凝积而成，性命也不是你所据有，这也是天地把和顺之气凝聚于你；即使是你的子孙也不是你所据有，这是天地所给予你的蜕变之形。所以，行走不知去哪里，居处不知持守什么，饮食不知什么滋味；行走、居处和饮食都不过是天地之间气的运动，又怎么可以获得并据有呢？”
庄子在这里借舜和丞的口，指出生命和子孙均不属于自身，一切都是自然之气的凝积和变化。主张“人法自然”，这样才能胸襟开阔。


脱俗是奇绝俗是偏


脱俗是奇绝俗是偏
能脱俗便是奇，做意尚奇者不是奇而为异；不合污便是清，绝俗以求清者，不为清而为激。
脱俗：不沾染俗气。
异：特殊行为，标新立异。
思想超越一般人又不沾染俗气的人就是奇人，可是那种故意标新立异的人并非奇人而是怪异；不愿与人同流合污就算是清高，可是为表示自己清高而就和世人断绝来往，那就不是清高而是偏激。
哀公说：“请问，什么样的人是士人？”孔人回答：“所谓士人，即使他们不能完全了解治国的原则方法，但一定是有所遵循的，即使不能做到尽善尽美，但一定是有所坚持的。因此，知识不要求多，但一定尽力审察他所认识的是否正确；话语不要求多，但一定尽力审察他所经历的作为。所以，他懂得已经知道的那些知识，讲已经说过的那些话语，做已经经历过的那些事情，那么就如同生命体肤一样都是不可变更的了。所以富贵也不足以再增加什么，卑贱也不足以再损失什么，如果这样，就可以称之为士人了。”士人说话有板有眼，做事情有根有据，他信奉的是原则和方法，他清楚地知道自己所作所为的结果，为了一个目标，他会执着地追求下去。他投入了很多，不一定有预期的收获，但他还会不断地投入。
只要思想不沾染俗气，就容易悟出真理，即使“门有孙膑铺，家有父挚妻”，对于佛都没有障碍。一个僧人问赵州和尚：“久闻赵州石桥的大名，可到这里一看，只见到一座小桥。”赵州和尚说道：“你只见木桥，没看到石桥。”“那么赵州石桥是什么呢？”赵州和尚回答道：“这座桥既可过驴也可过马。”从石桥中赵州看到了菩萨出于慈悲之心自己主动轮回于六道之中，勤勉于下座行的精神。石桥自身遭驴踏马践，在默默显示着大悲之心。佛教之中的“大悲阐提”指的就是上述情形。阐提是无佛性的意思。本来指那些信奉小乘佛教而不能成佛的教徒，而在大乘佛教中，大慈大悲的菩萨立誓在拯救一切众生之前决不成佛，愿意到异类中去行佛道。赵州和尚在另外一次被提及同样的问题时，没有回答渡驴渡马，而只回答道：“过来，过来！”你自己主动地从石桥上走过来吧！讲的也同样是大悲阐提。到驴马等物中去行道济世吧，这才是一个真正的禅者首先应该做的事情。
善根暗长恶损潜消
为善不见其增，如草里东瓜，自应暗长；为恶不见其损，如庭前春雪，当必潜消。
东瓜：就是冬瓜。
一个常常做好事的人虽然表面上看不到什么好处，但行善的人就像一个长在草丛里的冬瓜，自然会在暗中一天天长大；一个常常做坏事的人，虽然表面上看不出有什么坏处，但做恶的人就像春天院子里的积雪，只要阳光一照射自然就会融化消灭。
孔子说：仁是很高远的目标，但只要自己时时处处身体力行，也就能达到仁了。所以，达到仁的境界，全靠自己。这就像堆土成山，只差最后一筐土，你懒得去加，失败是你自己造成的；相反，即使才刚倒下了一筐土，只要你能坚持不懈，最后那座山就是你自己的力量建造的。仁是靠身体力行积累起来的，平时多行善事，便是仁的体现。做一件善事算不得仁者，行一件坏事也未必成了坏人，但是，量的积累必然引起质的变化。“善有善报，恶有恶报，不是不报，时辰未到”。这句话可是千古不朽的至理名言啊！


勿逞己长勿恃所有


勿逞己长勿恃所有
天贤一人，以诲众人之愚，而世反逞所长，以形人之短；天富一人，以济众人之困，而世反挟所有，以凌人之贫，真天之戮民哉！
诲：作动词用，教导的意思。
形：作动词用，比拟，表露。
戮民：戮此处当形容词，作有罪解。戮民是有罪之人。如《商君书算地》篇中有“刑人无国位，戮民无官任”。
上天让一个人聪明圣智，派他教导一般人的愚笨，可是世间一些稍具才智的人，反而在那里卖弄自己的才华，来反衬那些天资比较差的平常人；上天让一个人有财富，目的是派他来救助贫苦的人，可是世间上一般拥有财富的人，却仗恃自己的财富来欺凌穷人，这种人，真是违背天意罪大恶极。
鲁定公问孔子：按一句话做就可使国家兴盛，有这事吗？孔子回答说：不应希望世上有这样简单的事。不过，大家都说：做国君很难做臣子不容易，这大概可算是能一言兴邦的一句话。鲁定公又问：按一句话做就能使国家衰亡，有这事吗？孔子回答说，世上也没有这样简单的事。不过有人说：我做国君没别的快乐，只是说话很威风，没人敢违抗。如果尽说错话而又无人敢违抗，这就是可以一言丧邦的那句话。
正因为如此，古代的圣贤君主，登基牧民，常怀如履薄冰、如临深渊之思。《韩诗外传》说：天子受命，需受三策：一、接受这样重要的使命，怎么办呢？只能长久忧虑操心了；二、天命降在我身上，只有尽心尽职，躬行不殆；三、要想长保天命，就要刻苦自励，不可以用这个地位来谋求享乐。《韩非子难一》中有一则著名的故事：晋平公召集群臣饮酒，喝到得意的时候，感叹说：做国君没什么好处，好处就只有权力大，没有人敢违背自己说的话。著名乐师师旷听了，抱着琴就向他身上猛撞。平公赶忙让开，说：太师你撞谁？师旷说：我听到一个小人在旁边说话，不自觉就撞了。有大臣说师旷犯君当诛，晋平公说：不要怪他，我自己应以此事作鉴戒。
藏巧于拙寓清于浊
藏巧于拙，用晦而明，寓清于浊，以屈为伸，真涉世之一壶、藏身之三窟也。
一壶：壶是指匏，体轻能浮于水。《鹘冠子学问》篇中有“中流失船，一壶千金”，此处的一壶指平时不值钱的东西，到紧要时候就成为救命的法宝。
三窟：通常都说成狡兔三窟，比喻安身救命之处很多。据《战国策齐策》说：“狡兔有三窟，仅得免其死耳。今君有一窟，未得高枕而卧也，请为君复凿二窟。”
做人宁可装得笨拙一点，不可显得太聪明，宁可收敛一点不可锋芒太露，这才是明智之举，宁可随和一点也不可太自命清高，宁可退缩一点，不可太积极前进，这才是立身处世最有用的救命法宝，才是明哲保身最有用的“狡兔三窟”。
一个人要真能得到立身处世的救命法宝，第一宜藏巧于拙，锋芒不露，第二还要有韬光养晦的修养功夫，为什么呢？请看《庄子徐无鬼》中的一则故事：
吴王度过长江，登上猕猴聚居的山岭。猴群看见吴王打猎的队伍，惊惶地四散奔逃，躲进了荆棘丛林的深处。有一个猴子留下了，它从容不迫地腾身而起抓住树枝跳来跳去，在吴王面前显示它的灵巧。吴王用箭射它，它敏捷地接过飞速射来的利箭。吴王下命令叫来左右随从打猎的人一齐上前射箭，猴子躲避不及抱树而死。
吴王回身对他的朋友颜不疑说：这只猴子夸耀它的灵巧，依恃它的便捷而蔑视于我，以致受到这样惩罚而死去！要以此为戒啊！唉，不要用傲气对待他人啊！颜不疑回来后便拜贤士董梧为师以铲除自己的傲气，弃绝淫乐，辞别尊显，三年时间全国的人个个称赞他。


读书之善观物之妙


读书之善观物之妙
善读书者，要读到手舞足蹈处，方不落筌蹄；善观物者，要观到心融神洽时，方不泥迹象。
手舞足蹈：比喻领会书中乐趣、精髓。
筌蹄：局限窠臼，筌是捕鱼的竹器，蹄是捉兔子的器具。语出《庄子外物》篇：“筌所以在鱼，得鱼而忘筌，蹄所以在兔，得兔而忘蹄。”
心融神洽：指人的精神与物体融合为一体，心领神会，达到忘我的境界。
泥：拘泥。
一个真正懂得读书的人，要能读到心领神会理解书中的乐趣、精髓，才不会陷入只背诵文章词句，而受语言的拘泥，局限于窠臼之中，不去求知求真；一个真正擅长观察事物的人，必须把全部精神都注入到事物当中跟事物结合成一体，才不致于只能被事物的表面形迹所迷惑而不明白真相。
古代有个著名的吝啬鬼，名叫王戎。王戎非常有钱，但吝啬无比。一次他侄儿结婚，他只送了一件单衣。过了不久，他又把这件单衣要了回来。还有一次，他女儿出嫁，他借了几万钱给女儿。女儿每次回来，王戎便没有好脸色，直到女儿把钱还了，王戎才高兴起来。王戎这个守财奴，只知道积累钱财的乐趣，不知道享受钱财的乐趣。他是钱财的主人，反而被钱财所支配，沦为钱财的奴隶，这不是可笑而又可悲的事情吗？王戎是钱财的奴隶，有些人是知识的奴隶，他们博览群书，学富五年，论经一环一套，讲道一板一眼，可是，一到实践中，就四处碰壁，头破血流。伯乐以相马闻名于世，他根据自己切身体验，写了一本《相马经》。他儿子看过此书，乐不可支，以为自己也会相马了。于是，出门寻马，结果他相回来的是一只大蛤蟆。伯乐哭笑不得，问他怎么相的。他儿子说：你的《相马经》不是说，骏马的特征是“隆柔蛞口，蹄如累鞠”吗？
卓见之人洞烛机先
遇病而后思强之为宝，处乱而后思平之为福，非蚤智也；幸福而先知其为祸之本，贪生而先知其为死之因，其卓见乎。
蚤智：蚤与早同，蚤智即先见之明。
幸福：此处幸是非分而得到的意思，幸福是指侥幸得到的幸福。
一个人只有在生过病之后才能体会出健康的可贵，只有在遭遇变乱之后才会思念太平的幸福，其实这都不是什么有远见的智慧；能预先知道侥幸获得的幸福是灾祸的根源，即爱惜生命而又能预先明白有生必有死的道理，这样才算是超越凡人的真知卓识。
孔子游览泰山，看见荣启期在郊野行走，穿着粗糙皮裘，系着绳索，一面弹琴，一面唱歌。孔子问他：“你这样快乐，为的是什么呢？”荣启期回答道：“自然生育各种飞禽走兽，昆虫鱼虾，只有人最尊贵。我能够做人，这是天下第一快乐事。”孔子似乎受到启发。一次，孔子的马房失火了，他退朝回家，首先便问，“烧伤了人没有？”而不问马有没有烧伤。荣启期之快乐于做人，孔子之焦急于问人，正是看到了人的智慧、高贵和力量，这智慧、高贵和力量使人如此尊贵，把生命看得如此重要，同时又能把生与死的道理看破，把成与败的因果看清，才算得超越凡人的真知卓见。


以我转物天机理境


以我转物天机理境
无风月花柳，不成造化；无情欲嗜好，不成人伦。只以我转物不以物役我，则嗜欲莫非天机，尘境即是理境矣。
以我转物：以自我为中心，将一切外物自由自在地运用。
以物役我：以物为中心，而人成了物的奴隶为物所驱使。
天机：天然的妙机。《庄子大宗师》篇：“其嗜欲深者，其天机浅。”
大地如果没有清风明月和花草树木就不成大自然，人类如果没有感情欲望和生活嗜好就不成真正的人。所以我们要以我为中心来操纵万物，绝对不能让物为中心来奴役驱使自己，如此一切嗜好欲望都会成为自然的天赐，而一般世俗情感也都变为顺理成章的理想境界。
有位修行僧问南泉和尚：“大师，你还有未跟人说过的法么？”南泉答：“有。”“是什么？”僧人问。南泉答道：“不是心，不是佛，不是物。”说物是众生，有根据《华严经》来的。《华严经》中说：“心、佛与众生这三者没有差别。”南泉又自言自语道：“江西的马大师说过即心即佛，我就不这么说，我只说不是心、不是佛、不是物，这难道有错吗？”赵州听后，当即作揖拜谢师父的指教。本质是相同的，表现则各有千秋。禅是关心本质，本质是自然天成。
文以拙进道以拙成
文以拙进，道以拙成，一拙字有无限意味。如桃源犬吠、桑间鸡鸣，何等淳庞。至于寒潭之月、古木之鸦，工巧中便觉有衰飒气象矣。
淳庞：淳是朴厚，庞作充实解。
寒潭：指深冷寂静的潭水，有深冷和寂静的双重意义。
不论写文章或做学问都要用质拙的方法才有进步，尤其是修养品德必须抱着朴实的态度才有成就，可见“拙”字含有无穷奥义，恰如桃花源中的狗叫、阡陌间的鸡鸣，这该是一种多么淳朴充实的风俗。至于寒潭中所映出的月影、以及古树上所落的乌鸦，表面看来充满诗情画意，然而实际上却显示出萧瑟凄凉的景象。
孔子说，质实多于文采，就难免粗陋；文采多于质实，就难免虚浮；文采和质实配合得恰到好处，才可以称作君子。所以一个人要广泛地学习，提高学习的文化水平和语言修养，又要用一定的道德行为规范来约束自己。
孔子主张“文质彬彬”，彬彬就是斑斑，两方面掺杂配合，就像色彩斑斓的图画，既有生趣、精明，又有真气、厚道，这样的人才可爱。
老子认为，人类痛苦和纷争的病根就在于乖巧过了头，刚强过了分，假如大家立身处世都朴实、厚拙、柔弱、不争，人们必定生活幸福多了。如果说逞能好胜、强自出头在老子的时代所在皆是，那么在现代人身上那就更刻骨铭心了；如果说老子这些思想在当时是对症下药，那么它在现代就是被人们熟视无睹的“祖传秘方”。
现代人们教育自己的孩子，总希望他聪明、机巧、刚强、好胜和富于竞争力，谁要是教他的孩子笨拙、柔弱、退让、不争，那准被人看成是个十足的笨蛋，或者是神经出了毛病的家伙。想以自己的聪明才智来出人头地、鹤立鸡群几乎是所有现代人的奋斗目标，它是一个人在竞争中成功的标志，因而也成了现代人工作学习的动力，也成了人精神苦闷的根源。“聪明反被聪明误”，“烦恼皆因强出头”。
临济的断喝、德山的棒子是禅门机用的典型代表，临济和尚、德山和尚都被尊为英雄式的祖宗，然而禅机不仅指棒喝，也有像赵州和尚那样用三寸不烂之舌使众人信服的口唇禅。曾经有一僧问首山和尚：“临济大师喝，德山大师棒，到底是想表明什么呢？”首山和尚答道：“你先试试看。”僧便喝了一声：“睁眼瞎子！”僧接着又喝了一声。首山和尚大怒道：“这个瞎驴，乱喝什么？”僧作礼欲走。首山抓住便打，并且说道：“喝也好棒也好，只有真正的禅师应用起来才有妙用。”喝是指大声呵斥，但并不仅限于指发声断喝，一喝能把真正的僧师的悟境惟妙惟肖地展现出来，也有人光学着喝，却不知道喝的作用和意义。有一小和尚想练习与师父对禅，便去请教师兄，师兄告诉他：“当我问和尚‘正当恁么时作