[奥修]当鞋合脚时-第11部分

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道说，当没有人知道怎么利用你时——你是如此平凡，没有人知道能利用你什么，没有人知道你的用处，你不能被利用，你是如此普通，没有任何天赋——然后，他们说，真正的奥秘通过你揭开了。那时你成为一种真正的奥秘。当你不能被利用你就变得像神一样。什么意思呢？当你被利用时，你成了一件东西；当你不能被利用时，你成为一个人。　

一个人不是一种用途；一件东西是一种用途。如果有人问你：“你是谁？”你说：“我是一个医生。”你是什么意思？这意味着社会在利用作为一个医生的你。这是一种用途，不是一种个性。这不是你的人，不是你的存在，这是一种用途——社会在利用作为一个医生的你。　

某人是个木匠，另一个人是个鞋匠。这是你的存在吗？或者只是社会中的一种用途？社会把你当一件东西来使用，你的用途越有价值，社会就把你估价越高。但如果你放下所有的天才，如果你只是平凡，没有人知道拿你做什么，没有人可以利用你，你超越了这个社会。现在你不再是一件东西，你成了一个人。这并不意味着你将不再作事，你还将做事，但没有人会利用你。你自己会做，它将成为你的花朵。一朵玫瑰开花，不是为了那些过路人，不是为了那些将会看见的人，不是为了那些将会闻到芳香的人。不！它是自己开花的。一位道家也是自己开花的。他像一朵玫瑰，他不是一种用途。一个不知道自己内心最深处的存在的人总是像一件东西，总是在商店的橱窗里展示；总是等着有人来利用他所有的证书、出众之处及天才；总是在喊叫：“来利用我，把我当一件东西。我是最有价值的东西，你永远不会得到比我更好的东西。来利用我！”这就是你全部的呼喊。如果这是你的呼喊，你将变成一件东西。　

道家放下了所有出众之处，他烧毁了所有证书，他打破了所有桥梁，他留存了自己，他成了一朵花。这朵花是没有目的的——它是没有用途的。许多人得益于它，但它不是为了他们，它为了他自己。他实行了自己的使命，那时就有了满足。　

作为一件东西你一直没有满足，因为你必须成为一个人，一个真正的人。你不必成为一样东西，不是一个丈夫，因为丈夫是一样东西；你不必成为妻子，因为当妻子有一种用途。只做一朵花，那么你能够爱。但没有必要去做一个丈夫，没有必要去做一个妻子。你可以分享，但没有必要宣扬。一朵花开花；它不需要任何宣扬。如果有人分享它的愉悦和快乐，这很好；如果没有人路过那个地方，这也很好。当你为自己开花时，一切都是好的，没有什么是错的。当你为了其他人，只是在一个陈列柜里，被贴上商标，标了价，分了类，做了广告，你将永远不能达到满足，因为一件东西是死的东西，只有一个人是活着的。　

活着，做一个人。如果你继续重复，你永远不能做到。如果你留在猴山上，你将永远不是真实的，你将仍然是虚假的。放下一切虚假、展览、表现。只做你自己，平凡而独特，完成你的命运。没有任何其他人可以为你去做这件事。你可以汲取我，你不能跟从我。我从不跟从任何人，我有自己的道路。你也将有你的道路。你将走上一条没有人曾经走过、今后也不会有人再走的道路。　

在心灵世界中没有足迹会留下。它就像天空：一只鸟飞过——没有足迹留下，没有人可以跟从。只是在我身上汲取快乐，快乐地与我在一起，你将汲取。那将成为你内在的光芒，那将指出你的道路。但不要重复，不要相信或不相信，不要受头脑指引。不要做一只猴子——成为一个人。　

你不能把大量的东西放进一个小袋，你也不能，用一根短绳，从深井里汲水。你没有听说过一只海鸟是如何来到岸上，在鲁国的城外栖息的吗？国王下令隆重接待，在神圣的庙堂里给海鸟献上美酒，召来乐师们演奏“九韶”乐曲，杀了牛给它吃。让交响乐搞得晕头转向，那只不快乐的海鸟绝望地死去。你应该如何对鸟？像对待你自己一样，或者像对鸟一样？它难道不应该在深林中作窝，在草地和沼泽上飞翔？它难道不应该在河流和池塘中浮游，吃一些鱼鳝，与其他水鸟结伴飞行，在芦苇中栖息？　

让海鸟被人群包围，被他们的声音惊吓已经够糟了！那还不够！他们用音乐杀了它！鱼需要水，人需要空气，自然特性不同，他们的需要也不同。因此聪明的古人并没有立下适用于一切的尺度。　
　
第六章　为海鸟演奏的交响乐　


并不是只有一种人性——而是有多种人性。每一个体自身都是一个宇宙，你不能制定任何总则。所有的总则都是虚假的。这必须深深记取，因为在这条道上，你随时有可能开始遵从规则，一旦你成了规则的受害者，你将永远不会知道你是谁。　

只有在完全的自由中你才能了解自己——规则是监禁。它们是监禁，因为没有其他人能够为你制定规则；他可能通过这些规则发现了真理，但它们是对他而言。人性是不同的——它们有助于他，但它们未必有助于你；相反，它们将阻碍你。所以让领悟成为唯一的准则吧。　

学习，有领悟中成长，但不要遵从规则。规则是死的，领悟是活的；规则将成为一种禁锢，领悟将给你无垠的天空。每个人都担负着规则，每一种宗教仅仅变成了教规。因为有基督，因为有佛陀，他们的生活成为每一个人遵从的规则。但没有其他人是释迦牟尼；没有其他人是耶稣基督。所以你最多也只能成为一个修饰过的复印的副本，但你将永远成不了你真正的自己。如果你过于跟从耶稣，你将成为一个基督教徒但永远不是基督，那就是危险。为了成为一个基督徒而错过基督是不值得的。你能够成为基督，但基督不能成为你的准则，只有你自己的领悟将是法则。　

耶稣不跟从任何人。他有一个师父，浸礼会的约翰，但他从不遵从任何教规。他感觉师父，他与师父在一起，他看着师父的火焰，他汲取师父，他受师父的洗礼，但他从不遵从任何教规。约翰的其他追随者反对耶稣。他们说：“这个人背叛了你。他自行其是，他并不严格遵守教规。”没有任何明悟的人会严格遵守教规。只有死人才能严格地遵从教规，因为没有准则适合你，你是你自己的教规。领悟，向他人学习，只是去发现你自己的准则，但记住永远不要把准则强加于其他任何人——这是暴力。你们所谓的圣雄总是把准则强加于他人，因为通过准则他们杀害和破坏，他们享受暴力。他们的暴力是非常微妙的，他们不直接地杀你，他们十分间接地杀你。如果有人直接攻击你，你会保护自己。当有人间接地攻击你——打着为了你自己的幌子——你成了一个十足的牺牲品，你甚至不能保护你自己。　

许多师父只是暴力，但他们的暴力是微妙的。所以，每当你走近一个想把他的准则强加于你的生活，想给你一个固定的框架，想给你一个通过它可以看见真理的窗口的人，躲避他。有危险。一个真正的师父不给你可以望见真理的窗口，他将把你带到天空下面。他不会给你一个生活的模式，他只是给你感觉、领悟，领悟将帮助你运行；领悟是自由的，是你自己的。　

记住……因为你不要领悟，因为领悟是困难和艰苦的，因为领悟需要勇气，领悟需要蜕变，否则你就成了那些想给你准则的人的牺牲品。但准则是替代物，你可以容易地得到它们。你可以轻易地把你的生活变成一种有纪律的生活，但这将是虚假的东西。你可能会表演，会假装，但这不是真实的。我想告诉你一个犹太教的故事。基督一定听说过它，因为它比基督更年久，当时每个人都知道这个故事。他一定是从他的母亲马利亚，或从他的父亲约瑟夫那里听说了这个故事。故事是美丽的，你可能也听说过它。　

故事是这样的，一个所谓的聪明人，几乎是一个犹太教的法学家……我说几乎，是因为他虽然是个犹太教法学家，但做一个真正的犹太教法学家是困难的。做一个真正的犹太教法学家意味着你已经开悟了。事实上他只是个教士，他什么也不懂。但人们知道他，他是个聪明人……从附近的一个村庄回家。当他路过时，他看见一个人带了一只美丽的鸟。他买下了鸟，开始想着：这只鸟如此美丽，回家后我要吃了它。忽然鸟儿说：“不要想这样的念头！”教士吓了一跳，他说：“什么，我听见你说话？”鸟儿说：“是的，我不是一只普通的鸟。我在鸟的世界里也几乎是个法学专家。我可以给你3条忠告，如果你答应放我并让我自由。”法学家自言自语地说：“这只鸟会说话，它一定是有学问的。”　

我们就是这么决定的——如果有人会说话，他一定明智！说话那么容易，明智是非常困难的——它们互相毫无关联。你可以说话而不明智，你可以明智而不说话，没有关系。但对于我们，一个说话的人就成了明智的人。　

法学家说：“好，你给我3条忠告我就放了你。”鸟儿说：“第一条忠告——永远不要相信谬论，无论谁在说它。他可能是个伟人，闻名于世，有威望，权力和权威——但如果他在说谬论不要相信它。”教士说：“对！”鸟儿说：“这是我的第二条忠告——无论你做什么，永远不要尝试不可能，因为那样的话你就会失败。所以始终了解你的局限：一个了解自己局限的人是聪明的，一个试图超出自身局限的人会变成傻瓜。”法学家点头说：“对！”鸟儿说：“这是我的第三条忠告——如果你做什么好事，不要忏悔，只有做了坏事才需要忏悔。”　

忠告是精妙的，美丽的，于是那只鸟被放了。法学家开始高兴地往家里走，他脑子里想着：布道的好材料，在下星期的集会中当我演讲时，我会给出这3条忠告。我将把它们写在我房间的墙上，我将把它们写在我的桌子上，这样我就能记住它们。这3条准则能够改变一个人。　

正在那时，突然，他看见那只鸟坐在一棵树上，鸟儿开始放声大笑，法学家说：“怎么回事？”鸟儿说：“你这个傻瓜，在我肚子里有一颗非常珍贵的钻石，如果你杀了我，你会成为世界上最富有的人。”法学家心里后悔：我真愚蠢。我干了什么，我居然相信了这只鸟。　

他扔掉他带着的书本开始爬树。他是个老人，他一生中从未爬过树。他爬得越高，鸟儿就飞向另一条更高的树枝。最后鸟儿爬到了树顶，老法学家也是——然后鸟儿飞走了。正当他要抓住鸟儿的那一刻，它飞走了。他失脚从树上摔下来，血流了出来，两条腿断裂了，他濒临死亡。那只鸟又来到一条稍低的树枝上说：“看，首先你相信了我，一只鸟的肚子里怎么会有珍贵的钻石？你这傻瓜！你听说过这种谬论吗？随后你尝试了不可能——你从没有爬过树。当一只鸟儿自由时，你怎么能空手抓住它，你这傻瓜！你在心里后悔，当你做了一件好事却感到做错了什么，你使一只鸟儿自由了！现在回家去写下你的准则，下星期到集会上去传播它们吧。”　

但这就是所有的传教士在做的。缺少的是领悟，他们只带着准则——准则是死的东西。领悟没有重量，你不必担负它——它担负你，它成为你的翅膀。它丝毫不是重物，你甚至不必去记它，如果你领悟了一件事你不必去记它，它成为你的血液，你的骨架，它就是你。无论你做什么将通过那种领悟去做；这是一种无意识的现象。　

准则是有意识的，领悟是无意识的，庄子始终是倾向于无意识的。道的整个传统是倾向无意识的。不要强记准则，只是试着去领悟事情。如果你将准则强加于你自己，你将不会变得明智，你的内在将仍然无知，只是为无知而做的修饰。耶稣曾说：我看着你，我觉得你像坟墓，刷得雪白——内在是死的，外在是一堵刷得雪白的墙。它可能看似美丽和清洁，你所有的准则都能够给你一种外在的清洁，但内在的你仍是那个原先的傻瓜。记住，只有傻瓜才遵从准则；一个聪明人试着去领悟并忘记准则。一个聪明的人自由地行动；一个有准则的人不能行动，他始终必须遵从准则。生活每时每刻都是变化的——时时刻刻，他一直在变化，它不会等你和你的准则。每一个时刻都是新的，如果准则是旧的，你将一直错失你的脚步，你将一直格格不入，每当有一个遵从准则的人，他终将是处处格格不入的。因为生活是流动的，你却固守着准则。　

正如我在你内在看到的，你们都固守准则。在你的童年，你被给予准则，你就固定在那里。从那以后你从不动弹。你可能在原地慢跑但是你没有移动。你可能变老——70岁——但内心深处你仍然固定着。通往开悟的所有努力是如何不再固定，如何运行，如何再次成为一种流动而不是冰冻。不要像冰一样——冰冻；而要变得像水一样，像河流一样——流动。准则从不允许你如此。记住，生活总是在不断地更新它自己，只有领悟能够与它相应。　

摩拉·纳斯鲁丁总是用消极的词语说话，于是我告诉他：积极一些。为什么用这种消极的眼光看待生活？那样你发现的只是荆棘而不是花朵。于是他说：“好吧，现在我将立下一条规定来保持积极。”　

第二天他妻子去市场买东西，她让他照看孩子。当她回家时她立刻感到什么事不对劲。整个屋子是悲伤的，孩子们没有这里那里地跑来跑去——没有声音。她担心起来。然后她看到纳斯鲁丁坐在门边，她即刻感到真的出了什么事。　

她害怕地说：“纳斯鲁丁，不要告诉我坏消息，只告诉我好消息。”纳斯鲁丁说：“我已经起誓不再消极，所以你不必提醒我，你知道我们的7个孩子——其中的6个没有摔在车下！”　

他就是这样变得积极的。你可以改变用词，但你在深处仍然维持原状。你可以改变行为，但你在深处仍然维持原状。真正的事是如何改变你的存在——不是你的行为，不是你的用词，不是你的衣着——如何改变你的存在。一个守规矩的人在圆周上改变自己，一个开悟的人改变自己，圆周随之自行改变。当中心变化时，圆周自动地变化，它必须变化，但是当圆周变化时，中心未必随之变化。　

规则能做什么？它们能告诉你做什么，不做什么，但是它们不能改变你，它们只能改变你的行为，行为不是你。行为从你而来，但你比你的行为更深层。规则可以改变你的行为——行为意味着你与其他人的关系——但它们不能改变你。只有在你完全孤独时，你是你的存在，不是在关系之中。　

庄子说人性各不相同。　

一个人来找我，他在做倒立——一种瑜伽的姿势，用他的头部倒立，头部倒立姿式。书上写着它是非常有益的，因为它非常有益，他做这个姿势已经很长时间了。但现在他的内在处于这样一种骚乱以至他几乎要疯了。于是他问我哪里出了错。他是个守规则的人。他逐字逐句地遵从帕坦加利：饮食、就寝时间，严格地像他们应该做的那样。他是一个非常循规蹈矩的人。所以他想不出哪里出了错。我请他告诉我他的全部日程。他早晨做1小时倒立，晚上也是1小时。他等待着，时刻祈盼着开悟的时刻降临。它没有降临。相反，他快要发疯了，他疯了。　

倒立适合某些人。那个人越迟钝，它对他越合适。对于一个聪明人，它是危险的。智力越高，就越危险。因为它不仅仅是个姿势，它会改变你整个身体的神秘结构。　

人获得了智力，但动物没有，为什么？因为人用两腿站立。这就是一切。如果一个孩子一直用四肢走路，他永远成不了一个人，他永远不能获得那种智力。当你的脊椎与大地平行时，血液在全身均匀地流动；它流到腿部的量与流到头部的量是同样的。那么头脑就不能产生精微的神经——它不能产生一种精微的神经系统。你大脑的内部构造是精微的，非常精微，是世界上最精微的东西。　

你的头只有1．5千克重。即便是爱因斯坦的头，一个伟大天才的头，也只有1．5千克重。在这个小小的头颅中有7000万只细胞。每只细胞都能承载几百万条信息。细胞是那样地精微，如果血液流动过快细胞就会死亡。血液不必过多地流入头部，否则它会冲垮精微的内部构造。因此，如果一个人是愚蠢的、迟钝的、低能的，倒立是最好的，因为它不会有任何危害，他将感觉非常好。它不会有危害，他将感觉非常好，因为血液将潮水般涌入头部，退潮时，一切将会放松。他将感觉非常好，就像你洗个澡你感觉非常好一样。但是如果你很聪明，那么它是危险的。你会陷入困境，你精微的内部构造将被破坏。你生理上可能感觉非常好，但思维上它将证明是破坏性的。所以如果一个非常聪明的人做它，他可能变得疯狂；如果一个不聪明的人做它，他可能变得更为健康。　

接着就是时间问题，多少？做几秒钟，甚至对于一个聪明人也可能是好的，仅仅几秒钟，只是一股潮水然后退回：没有什么被破坏，头脑中的一切只是变得更有活力。但那必须由一个师父来决定，不是由你——你不能通过书本来做它。只有一个活生生的师父能够决定几秒钟对你来说是足够的，不然你将陷入危险。但是人的意念是孩子气的。如果你的手表坏了，第一个倾向是打开它看看什么出了毛病，做些什么。不要做任何事情，不然更多的东西会出毛病。因为手表是一种精巧的机制，只有懂的人可以打开。你修不了它；你可能把它搞得一团糟，以至几乎不可能修复它。手表不算什么——对大脑而言手表不算什么。不要通过书本去做任何事；书本帮不了忙。你需要一个能够看透你的意念的人，通过整个大脑系统，他能够感觉你的大脑内部是如何运行的；只有他能够决定做几秒钟以及它是好还是不好。　

这只是一个例子。许多人一直凭借书本试着做事。生活是非常复杂的，书本只能给你死的规则，如果你遵从它们，那么你在步入一个危险的区域。与其做错事，还不如什么都不做。保持平凡更好——保持一种平凡的生活。如果你不能找到一个活着的师父，如果你不能信任某人，那就不要做它。至少你将保持健全，不然，你会变得失常。　

你生物能的内在系统是非常复杂的——整个宇宙与它相比都算不了什么。整个宇宙是按照十分简单的路线运行的。　

人是最复杂的存在；那就是为什么没有狮子会发疯而人总是处在发病的边缘上。你几乎随时都可能发疯。这是如此复杂的一种现象，人应该带着高度的警觉走入它。领悟是必须的，不是规则。通过书本、经文、规则，你能够拥有知识，但不是领悟。每个人都是不同的：男人不同于女人，每一个个体都不同于其他。不仅如此，你每天都不同于前一天。昨天你是一个人，今天你又是另一个人，明天你还将是别的人。一种非常、非常深入的领悟是必须的；规则不能作替代物。　

现在我们进入那箴言：为海鸟演奏的交响乐你不能把大量的东西放进一个小袋，你也不能，用一根短绳，从深井里汲水。　

但这正是每个人在做的：试图把大量的东西放进一个小袋。你从不在意袋子或你的才能是什么。首先是了解你的局限，然后再想你的成就。你的才能是什么？你能做什么？你内在固有的才能是什么？没有人在乎它。如果一个没有音乐耳朵的人一直试图成为一名音乐家，他的整个生活将会浪费，因为音乐家是天生的，不是造成的。一个没有感觉的人一直试图成为一位诗人或画家。如果一个没有眼光的人试图成为画家，他将会失败，因为一位画家具有一双不同类型的眼睛——几乎是第三只眼睛。当你看着树木时你只看到一种绿，当一个画家看时，他看到了几千种绿，不是一种。每棵树都有它自己的绿意。他感觉到色彩；色彩对他有一种振荡；整个世界除了色彩什么也不是。　

印度人说整个世界都是声音。　

就像这样，那几个写《奥义书》①的人就是诗人、音乐家，他们对声音有一对耳朵。于是整个宇宙就变成一种声音——omkar，anahata。一个从来没有爱过音乐的人一直试着念咒语奥姆（aum），什么也没有发生。他一直在内心重复它——什么也没有发生。他去找这个或那个师父，从来不想想他自己的能力。　

　

①《奥义书》：婆罗门教的古老哲学经典之一。——编注。　

如果你有一对音乐的耳朵，如果你有一颗能够领悟音乐的心——不但领悟而且感觉——那时咒语才会有帮助。因为那时你能成为一个有内在声音的人，你就能够带着那些声音进入越来越微妙的层次。然后那一刻才会到来，一切声音都停止了，只留下宇宙的声音。那就是奥姆。那就是为什么印度人说整个世界是由声音组成的，这不真实，这不是一条绝对真理，这是音乐家的真理。　

记住，没有绝对