七星玄魔-第24部分

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�无俟於彼也。患乎凡夫不能守真，无杜遏之检括，爱嗜好之摇夺，驰骋流遁，有迷无反，情感物而外起，智接事而旁溢，诱於可欲，而天理灭矣，惑乎见闻，而纯一迁矣。心受制於奢玩，情浊乱於波荡，於是有倾越之灾，有不振之祸，而徒烹宰肥模В�沃酹醪醴，撞金伐革，讴歌踊跃，拜伏稽颡，守请虚坐，求乞福愿，冀其必得，至死不悟，不亦哀哉？若乃精灵困於烦扰，荣卫消於役用，煎熬形气，刻削天和，劳逸过度，而碎首以请命，变起膏肓，而祭祷以求痊，当风卧湿，而谢罪於灵祇，饮食失节，而委祸於鬼魅，蕞尔之体，自贻兹患，天地神明，曷能济焉？其烹牲罄群，何所补焉？夫福非足恭所请也，祸非禋祀所禳也。若命可以重祷延，疾可以丰祀除，则富姓可以必长生，而贵人可以无疾病也。夫神不歆非族，鬼不享淫祀，皂隶之巷，不能纡金根之轩，布衣之门，不能动六辔之驾，同为人类，而尊卑两绝，况於天神，缅邈清高，其伦异矣，贵亦极矣。盖非臭鼠之酒肴，庸民之曲躬，所能感降，亦已明矣。夫不忠不孝，罪之大恶，积千金之赂，太牢之馔，求令名於明主，释愆责於邦家，以人释人，犹不可得，况年寿难获於令名，笃疾难除於愆责，鬼神异伦，正直是与，冀其曲祐，未有之也。夫惭德之主，忍诟之臣，犹能赏善不须贷财，罚恶不任私情，必将修绳履墨，不偏不党，岂况鬼神，过此之远，不可以巧言动，不可以饰赂求，断可识矣。

楚之灵王，躬自为巫，靡爱斯牲，而不能卻吴师之讨也。

汉之广陵，敬奉李须，倾竭府库而不能救叛逆之诛也。孝武尤信鬼神，咸秩无文，而不能免五柞之殂。孙主贵待华乡，封以王爵，而不能延命尽之期。非牺牲之不博硕，非玉帛之不丰醲，信之非不款，敬之非不重，有丘山之损，无毫釐之益，岂非失之於近，而营之於远乎？

第五公诛除妖道，而既寿且贵；宋庐江罢绝山祭，而福禄永终；文翁破水灵之庙，而身吉民安；魏武禁淫祀之俗，而洪庆来假，前事不忘，将来之鉴也。明德惟馨，无忧者寿，啬宝不夭，多惨用老，自然之理，外物何为！若养之失和，伐之不解，百痾缘隙而结，荣卫竭而不悟，太牢三牲，曷能济焉？俗所谓率皆妖伪，转相诳惑，久而弥甚，既不能修疗病之术，又不能返其大迷，不务药石之救，惟专祝祭之谬，祈祷无已，问卜不倦，巫祝小人，妄说祸祟，疾病危急，唯所不闻，闻辄修为，损费不訾，富室竭其财储，贫人假举倍息，田宅割裂以讫尽，箧柜倒装而无馀。或偶有自差，便谓受神之赐，如其死亡，便谓鬼不见赦，幸而误活，财产穷罄，遂复饥寒冻饿而死，或起为刦剽，或穿窬斯滥，丧身於锋镝之端，自陷於醜恶之刑，皆此之由也。或什物尽於祭祀之费耗，縠帛沦於贪浊之师巫，既没之日，无复凶器之直，衣衾之周，使尸朽虫流，良可悼也。愚民之蔽，乃至於此哉！淫祀妖邪，礼律所禁。然而凡夫，终不可悟。唯宜王者更峻其法制，犯无轻重，致之大辟，购募巫祝不肯止者，刑之无赦，肆之市路，不过少时，必当绝息，所以令百姓杜冻饥之源，塞盗贼之萌，非小惠也。

曩者有张角柳根王歆李申之徒，或称千岁，假讬小术，坐在立亡，变形易貌，诳眩黎庶，纠合群愚，进不以延年益寿为务，退不以消灾治病为业，遂以招集奸党，称合逆乱，不纯自伏其辜，或至残灭良人，或欺诱百姓，以规财利，钱帛山积，富逾王公，纵肆奢淫，侈服玉食，妓妾盈室，管弦成列，刺客死士，为其致用，威倾邦君，势凌有司，亡命逋逃，因为窟薮。皆由官不纠治，以臻斯患，原其所由，可为叹息。吾徒匹夫，虽见此理，不在其位，末如之何！临民官长，疑其有神，虑恐禁之，或致祸祟，假令颇有其怀，而见之不了，又非在职之要务，殿最之急事，而复是其愚妻顽子之所笃信，左右小人，并云不可，阻之者众，本无至心，而谏怖者异口同声，於是疑惑，竟於莫敢，令人扼腕发愤者也。余亲见所识者数人，了不奉神明，一生不祈祭，身享遐年，名位巍巍，子孙蕃昌，且富且贵也。唯余亦无事於斯，唯四时祀先人而已。曾所游历水陆万里，道侧房庙，固以百许，而往返径游，一无所过，而车马无颇覆之变，涉水无风波之异，屡值疫疠，当得药物之力，频冒矢石，幸无伤刺之患，益知鬼神之无能为也。又诸妖道百馀种，皆煞生血食，独有李家道无为为小差。然虽不屠宰，每供福食，无有限剂，市买所具，务於丰泰，精鲜之物，不得不买，或数十人厨，费亦多矣，复未纯为清省也，亦皆宜在禁绝之列。

或问李氏之道起於何时。余答曰：吴大帝时，蜀中有李阿者，穴居不食，传世见之，号为八百岁公。人往往问事，阿无所言，但占阿颜色。若颜色欣然，则事皆吉；若颜容惨戚，则事皆凶；若阿含笑者，则有大庆；若微叹者，即有深忧。如此之候，未曾一失也。後一旦忽去，不知所在。後有一人姓李名宽，到吴而蜀语，能祝水治病颇愈，於是远近翕然，谓宽为李阿，因共呼之为李八百，而实非也。自公卿以下，莫不云集其门，後转骄贵，不复得常见，宾客但拜其外门而退，其怪异如此。於是避役之吏民，依宽为弟子者恒近千人，而升堂入室高业先进者，不过得祝水及三部符导引日月行炁而已，了无治身之要、服食神药、延年驻命、不死之法也。吞气断穀，可得百日以还，亦不堪久，此是其术至浅可知也。余亲识多有及见宽者，皆云宽衰老羸悴，起止咳噫，目瞑耳聋，齿堕发白，渐又昏耗，或忘其子孙，与凡人无异也。然民复谓宽故作无异以欺人，岂其然乎？吴曾有大疫，死者过半。宽所奉道室，名之为庐，宽亦得温病，讬言入庐斋戒，遂死於庐中。而事宽者犹复谓之化形尸解之仙，非为真死也。夫神仙之法，所以与俗人不同者，正以不老不死为贵耳。今宽老则老矣，死则死矣，此其不得道，居然可知矣，又何疑乎？若谓於仙法应尸解者，何不且止人间一二百岁，住年不老，然後去乎？天下非无仙道也，宽但非其人耳。余所以委曲论之者，宽弟子转相教授，布满江表，动有千许，不觉宽法之薄，不足遵承而守之，冀得度世，故欲令人觉此而悟其滞迷耳。

天下有似是而非者，实为无限，将复略说故事，以示後人之不解者。昔汝南有人於田中设绳罥以捕獐而得者，其主未觉。有行人见之，因窃取獐而去，犹念取之不事。其上有鲍鱼者，乃以一头置罥中而去。本主来，於罥中得鲍鱼，怪之以为神，不敢持归。於是村里闻之，因共为起屋立庙，号为鲍君。後转多奉之者，丹楹藻棁，钟鼓不绝。病或有偶愈者，则谓有神，行道经过，莫不致祀焉。积七八年，鲍鱼主後行过庙下，问其故，人具为之说。其鲍鱼主乃曰，此是我鲍鱼耳，何神之有？於是乃息。

又南顿人张助者，耕白田，有一李栽，应在耕次，助惜之，欲持归，乃掘取之，未得即去，以湿土封其根，以置空桑中，遂忘取之。助後作远职不在。後其里中人，见桑中忽生李，谓之神。有病目痛者，荫息此桑下，因祝之，言李君能令我目愈者，谢以一肫。其目偶愈，便杀肫祭之。传者过差，便言此树能令盲者得见。远近翕然，同来请福，常车马填溢，酒肉滂沱，如此数年。张助罢职来还，见之，乃曰，此是我昔所置李栽耳，何有神乎？乃斫去便止也。

又汝南彭氏墓近大道，墓口有一石人，田家老母到市买数片饼以归，天热，过荫彭氏墓口树下，以所买之饼暂著石人头上，忽然便去，而忘取之。行路人见石人头上有饼，怪而问之。或人云，此石人有神，能治病，愈者以饼来谢之。如此转以相语，云头痛者摩石人头，腹痛者摩石人腹，亦还以自摩，无不愈者。遂千里来就石人治病，初但鸡豚，後用牛羊，为立帷帐，管弦不绝，如此数年。忽日前忘饼母闻之，乃为人说，始无复往者。

又洛西有古大墓，穿坏多水，墓中多石灰，石灰汁主治疮，夏月，行人有病疮者烦热，见此墓中水清好，因自洗浴，疮偶便愈。於是诸病者闻之，悉往自洗，转有饮之以治腹内疾者。近墓居人，便於墓所立庙舍而卖此水。而往买者又常祭庙中，酒肉不绝。而来买者转多，此水尽，於是卖水者常夜窃他水以益之。其远道人不能往者，皆因行便或持器遗信买之。於是卖水者大富。人或言无神，官申禁止，遂填塞之，乃绝。

又兴古太守马氏在官，有亲故人投之求恤焉，马乃令此人出外住，诈云是神人道士，治病无不手下立愈。又令辨士游行，为之虚声，云能令盲者登视，躄者即行。於是四方云集，趋之如市，而钱帛固已山积矣。又敕诸求治病者，虽不便愈，当告人言愈也，如此则必愈；若告人未愈者，则後终不愈也，道法正尔，不可不信。於是後人问前来者，前来辄告之云已愈，无敢言未愈者也。旬日之閒，乃致巨富焉。凡人多以小黠而大愚，闻延年长生之法，皆为虚诞，而喜信妖邪鬼怪，令人鼓舞祈祀。所谓神者，皆马氏诳人之类也，聊记其数事，以为未觉者之戒焉。”

或问曰：“世有了无知道术方伎，而平安寿考者，何也？”抱朴子曰：“诸如此者，或有阴德善行，以致福祐；或受命本长，故令难老迟死；或亦幸而偶尔不逢灾伤。譬犹田猎所经，而有遗禽脱兽；大火既过，时馀不烬草木也。要於防身卻害，当修守形之防禁，佩天文之符剑耳。祭祷之事无益也，当恃我之不可侵也，无恃鬼神之不侵我也。然思玄执一，含景环身，可以辟邪恶，度不祥，而不能延寿命，消体疾也。任自然无方术者，未必不有终其天年者也，然不可以值暴鬼之横枉，大疫之流行，则无以卻之矣。夫储甲胄，蓄蓑笠者，盖以为兵为雨也。若幸无攻战，时不沈阴，则有与无正同耳。若矢石雾合，飞锋烟交，则知裸体者之困矣。洪雨河倾，素雪弥天，则觉露立者之剧矣。不可以荠麦之细碎，疑阴阳之大气，以误晚学之散人，谓方术之无益也。”

卷十？明本

或问儒道之先後。抱朴子答曰：“道者，儒之本也；儒者，道之末也。先以为阴阳之术，众於忌讳，使人拘畏；而儒者博而寡要，劳而少功；墨者俭而难遵，不可遍循；法者严而少恩，伤破仁义。唯道家之教，使人精神专一，动合无形，包儒墨之善，总名法之要，与时迁移，应物变化，指约而易明，事少而功多，务在全大宗之朴，守真正之源者也。而班固以史迁先黄老而後六经，谓迁为谬。夫迁之洽闻，旁综幽隐，沙汰事物之臧否，覈实古人之邪正。其评论也，实原本於自然，其褒贬也，皆准的乎至理。不虚美，不隐恶，不雷同以偶俗。刘向命世通人，谓为实录；而班固之所论，未可据也。固诚纯儒，不究道意，玩其所习，难以折中。夫所谓道，岂唯养生之事而已乎？易曰：立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。又曰：易有圣人之道四焉，苟非其人，道不虚行。又於治世隆平，则谓之有道，危国乱主，则谓之无道。又坐而论道，谓之三公，国之有道，贫贱者耻焉。凡言道者，上自二仪，下逮万物，莫不由之。但黄老执其本，儒墨治其末耳。今世之举有道者，盖博通乎古今，能仰观俯察，历变涉微，达兴亡之运，明治乱之体，心无所惑，问无不对者，何必修长生之法，慕松乔之武者哉？而管窥诸生，臆断瞽说，闻有居山林之间，宗伯阳之业者，则毁而笑之曰，彼小道耳，不足算也。嗟乎！所谓抱萤烛于环堵之内者，不见天光之焜烂；侣鲉鰕于迹水之中者，不识四海之浩汗；重江河之深，而不知吐之者昆仑也；珍黍稷之收，而不觉秀之者丰壤也。今苟知推崇儒术，而不知成之者由道。道也者，所以陶冶百氏，范铸二仪，胞胎万类，酝酿彝伦者也。世间浅近者众，而深远者少，少不胜众，由来久矣。是以史迁虽长而不见誉，班固虽短而不见弹。然物以少者为贵，多者为贱，至於人事，岂独不然？故藜藿弥原，而芝英不世；枳棘被野，而寻木间秀；沙砾无量，而珠璧甚鲜；鸿隼屯飞，而鸾凤罕出；虺蜴盈薮，而虬龙希觌；班生多党，固其宜也。夫道者，内以治身，外以为国，能令七政遵度，二气告和，四时不失寒燠之节，风雨不为暴物之灾，玉烛表昇平之徵，澄醴彰德洽之符，焚轮虹霓寝其祅，穨云商羊戢其翼，景耀高照，嘉禾毕遂，疫疠不流，祸乱不作，巉垒不设，干戈不用，不议而当，不约而信，不结而固，不谋而成，不赏而劝，不罚而肃，不求而得，不禁而止，处上而人不以为重，居前而人不以为患，号未发而风移，令未施而俗易，此盖道之治世也。故道之兴也，则三五垂拱而有馀焉。道之衰也，则叔代驰骛而不足焉。夫唯有馀，故无为而化美。夫唯不足，故刑严而奸繁。黎庶怨於下，皇灵怒於上。或洪波横流，或亢阳赤地，或山谷易体，或冬雷夏雪，或流血漂橹，积尸筑京，或坑降万计，析骸易子，城愈高而冲愈巧，池愈深而梯愈妙，法令明而盗贼多，盟约数而叛乱甚，犹风波骇而鱼鳖扰於渊，纤罗密而羽禽躁於泽，豺狼众而走兽剧於林，爨火猛而小鲜糜於鼎也。君臣易位者有矣，父子推刃者有矣，然後忠义制名於危国，孝子收誉於败家。疾疫起而巫医贵矣，道德丧而儒墨重矣。由此观之，儒道之先後，可得定矣。”

或问曰：“昔赤松子王乔琴高老氏彭祖务成郁华皆真人，悉仕於世，不便遐遁，而中世以来，为道之士，莫不飘然绝迹幽隐，何也？”抱朴子答曰：“曩古纯朴，巧伪未萌，其信道者，则勤而学之，其不信者，则嘿然而已。谤毁之言，不吐乎口，中伤之心，不存乎胸也。是以真人徐徐於民间，不促促於登遐耳。末俗偷薄，雕伪弥深，玄淡之化废，而邪俗之党繁，既不信道，好为讪毁，谓真正为妖讹，以神仙为诞妄，或曰惑众，或曰乱群，是以上士耻居其中也。昔之达人，杜渐防微，色斯而逝，夜不待旦，睹几而作，不俟终日。故赵害鸣犊，而仲尼旋轸，醴酒不设，而穆生星行，彼众我寡，华元去之。况乎明哲，业尚本异，有何恋之当住其间哉？夫渊竭池漉，则蛟龙不游，巢倾卵拾，则凤凰不集，居言于室，而翔鸥不下，凡卉春翦，而芝蓂不秀，世俗丑正，慢辱将臻，彼有道者，安得不超然振翅乎风云之表，而翻尔藏轨於玄漠之际乎？山林之中非有道也，而为道者必32。1抱朴子曰：正经为道义之渊海；子书为增深之川流。仰而比之；则景星之佐三辰也；俯而方之；则林薄之裨嵩岳也。虽津途殊辟；而进德同归；虽离於举趾；而合於兴化。故通人总原本以括流末；操纲领而得一致焉。古人叹息於才难；故谓百世为随踵；不以璞非昆山而弃耀夜之宝；不以书不出圣而废助教之言。是以闾陌之拙诗；军旅之鞫誓；或词鄙喻陋；简不盈十；犹见撰录；亚次典诰；百家之言；与善一揆。譬操水者；器虽异而救火同焉；犹针炙者；术虽殊而攻疾均焉。

32。2汉魏以来；群言弥繁；虽义深於玄渊；辞赡於波涛；施之可以臻徵祥於天上；发嘉瑞於後土；召环雉於大荒之外；安圜堵於函夏之内；近弭祸乱之阶；远垂长世之祉。然时无圣人；目其口藻；故不得骋骅騄之迹於千里之途；编近世之道於三坟之末也。拘系之徒；桎梏浅隘之中；挈瓶训诂之间；轻奇贱异；谓为不急。或云小道不足观；或云广博乱人思；而不识合锱铢可齐重於山陵；聚百十可以致数於亿兆；群色会而衮藻丽；众音杂而韶濩和也。或贵爱诗乘浅近之细文；忽薄深美富博之子书；以磋切之至言为騃拙；以虚华之小辩为妍巧；真伪颠倒；玉石混淆；同广乐於桑间；钧龙章於卉服。悠悠皆然；可叹可慨也！

32。3或曰：“著述虽繁；适可以骋辞耀藻；无补救於得失；未若德行不言之训。故颜闵为上而游夏乃次。四科之格；学本而行末；然则缀文固为余事；而吾子不褒崇其源；而独贵其流；可乎？”抱朴子答曰：“德行为有事；优劣易见。文章微妙；其体难识。夫易见者粗也；难识者精也。夫唯粗也；故铨衡有定焉；夫唯精也；故品藻难一焉。吾故舍易见之粗；而论难识之精；不亦可乎！”

32。4或曰：“德行者本也；文章者末也。故四科之序；文不居上。然则著纸者；糟粕之余事；可传者；祭毕之刍狗。卑高之格；是可识矣。文之体略；可得闻乎？”

32。5抱朴子曰：“荃可以弃而鱼未获；则不得无荃；文可以废而道未行；则不得无文。若夫翰迹韵略之宏促；属辞比事之疏密；源流至到之修短；蕴藉汲引之深浅。其悬绝也；虽天外毫内；不足以喻其辽邈；其相倾也；虽三光熠耀；不足以方其巨细。龙渊铅铤；未足譬其锐钝；鸿羽积金；未足比其轻重。清浊叁差；所禀有主；朗昧不同科；强弱各殊气；而俗士唯见能染毫画纸者；便概之一例。斯伯牙所以永思锺子；郢人所以格斤不运也。盖刻削者比肩；而班狄擅绝手之称；援琴者至众；而夔襄专知音之难。厩马千驷；而骐骥有邈群之价；美人万计；而威施有超世之容。盖有远过众者也。

32。6“且夫文章之与德行；犹十尺之与一丈；谓之余事；未之前闻。夫上天之所以垂象；唐虞之所以为称；大人虎炳；君子豹蔚；昌旦定圣谥於一字；仲尼从周之郁；莫非文也。八卦生鹰隼之所被；六甲出灵龟之所负；文之所在；虽贱犹贵；犬羊之鞟；未得比焉。且夫本不必皆珍；末不必悉薄。譬若锦绣之因素地；珠玉之居蚌石；云雨生於肤寸；江河始於咫尺尔。则文章虽为德行之弟；未可呼为余事也。”

32。7或曰：“今世所为；多不及古；文章著述；又亦如之。岂气运衰杀；自然之理乎？”

抱朴子答曰：“百家之言；虽有步起；皆出硕儒之思；成才士之手；方之古人；不必悉减也。或有汪濊玄旷；合契作者；内辟不测之深源；外播不匮之远流；其所祖宗也高；其所紬绎也妙；变化不系滞於规矩之方圆；旁通不凝阂於一途之逼促33。1抱朴子曰：历览前载；逮乎近代；道微俗弊；莫剧汉末也。当途端右阉官之徒；神器；秉国之钧；废正兴邪；残仁害义；蹲踏背憎；即聋从昧；同恶成群；汲引奸党。吞财多藏；不知纪极；而不能散锱铢之薄物；施振清廉之穷俭焉。进官则非多财者不达也；狱讼则非厚货者不直也；官高势重；力足拔才；而不能发毫厘之片言；进益时之翘俊也。其所用也；不越於妻妾之戚属；其惠泽也；不出乎近习之庸琐。莫戒臧文窃位之讥；靡追解狐忘私之义；分禄以拟王林；致事以由方回。故列子比屋；而门无郑阳之恤；高概成群；而不遭暴生之荐。抑挫独立；推进附己；此樊姬所以掩口；冯唐所以永慨也。

33。2干时率皆素餐俞容；掩德蔽贤；忌有功而危之；疾清白而排之；讳忠谠而陷之；恶特立而摈之；柔媚者受崇饰之佑；方稜者蒙讪弃之患。养豺狼而歼驎虞；殖枳棘而翦椒桂。於是傲兀不检丸转萍流者谓之弘伟大量；苛碎峭崄怀螫挟毒者；谓之公方正直；令色警慧有貌无心者；谓之机神朗彻；利口小辩希指巧言者；谓之标领清妍；猝突萍�‘骄矜轻侻者；谓之巍峨瑰杰；嗜酒好色辍�茸无疑者；谓之率任不矫；求取不廉好夺无足者；谓之淹旷远节；蓬发亵服游集非类者；谓之通美泛爱；反经诡圣顺非而博者；谓之庄老之客；嘲弄嗤妍凌尚侮慢者；谓之萧豁雅韵；毁方投圆面从响应者；谓之绝伦之秀；凭倚权豪推货履径者；谓之知变炎奇；懒看文书望空下名者；谓之业大志高；仰赖强亲位过其才者；谓之四豪之匹；输货势门以市名爵者；谓之轻财贵义；结党合誉行与口违者；谓之以文会友；左道邪术假托鬼怪者；谓之通灵神人；卜占小数诳饰祸福者；谓之知来之妙；（般马）弄矟一夫之勇者；谓之上将之元；合离道听偶俗而言者；谓之英才硕儒。

33。3若夫体亮行高；神清量远；不谄笑以取悦；不曲言以负心；含霜履雪；义不苟合；据道推方；嶷然不群；风虽疾而枝不挠；身虽困而操不改；进则34。1抱朴子曰：吴之杪季；殊代同疾；知前疾之失於彼；不能改弦於此。鉴乱亡之未远；而蹑倾车之前轨；睹枳首之争草母；而忘同身之祸；笑虮虱之宴安；不觉事异而患等。见竞济之舟沈；而不知殊途而溺均也。余生於晋世所不见；余师郑君；具所亲悉；每诲之云：吴之晚世；尤剧之病；贤者不用；滓秽弃序；纪纲驰紊；吞舟多漏。贡举以厚货者在前；官人以党强者为右；匪富匪势；穷年无冀。德清行高者；怀英逸而抑沦；有才有力者；蹑云物以官跻。主昏於上；臣欺於下；不党不得；不竞不进；背公之俗弥剧；正直之道遂坏。於是斥�‘因惊风以凌霄；朽舟托迅波而电迈；鸳凤卷六翮於丛棘；鹢首滞潢污而不擢矣。秉维之佐；牧民之吏；非母後之亲；则阿谄之人也。进无补过拾遗之忠；退无听讼之干；虚谈则口吐冰霜；行己则浊於泥潦。莫愧尸禄之刺；莫畏致戎之祸；以毁誉为蚕织；以威福代稼穑。车服则光可以鉴；丰屋则群鸟爰止。叱吒疾於雷霆；祸福速於鬼神；势利倾於邦君；储积富乎公室。出饰翟黄之卫从；入游玉根之藻棁。僮仆成军；闭门为市；牛羊掩原隰；田池布千里。有鱼沧濯裘之俭；以窃赵宣平仲之名。内崇�