佛经解说-第11部分

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是哪三聚净戒呢？

善男子，三聚净戒，就是摄律仪戒、摄善法戒和饶益有情戒了。

摄律仪戒，就是紧守一切禁止身口意过失的戒律，以达致身口意的清净，令一切苦恼不能生起。菩萨要受持一切如是导致清净的戒律，无—净戒不受持，否则，便是犯戒。

．　摄善法戒，就是学习和掌握一切导致清净解脱的法门，以作自利利他、自度度他的工具。菩萨要尽力修习如是一切善法，无一善法不修，否则，便是犯戒。

饶益有情戒，就是尽自己最大的力量去作利益众生的事，以解除他们的痛苦，带给他们快乐解脱。菩萨要如是度一切众生，无一众生能度而不度，否则，便是犯戒。

善男子，由此三聚净戒可见，菩萨除了不得以身口意作恶、不犯律仪戒禁外，尚要积极、尽力地修习善法与饶益众生。否则，只不作恶、而不修行为善，也同是犯了戒禁，虽不致堕于恶道，也难得福祉解脱。

戒是导致清净解脱的道路，持戒越圆满，智慧力量就越大，清净解脱就越彻底。否则，一切修行，必事倍功半，难有寸进。

善男子，若行者只紧守律仪、少摄善法，不饶益有情，那么，纵得道果，只是小乘，难超阿罗汉之位。但是，持三聚净戒的菩萨，智慧大能则远超其上，终得证无上菩提、极果佛位。

（六）有福无罪的破戒

善男子，菩萨有时作杀、盗、淫、妄等重业，不但不算犯戒而获罪愆，反而得福，且疾得解脱，速证无上菩提。

为什么呢？

善男子，若菩萨为了降魔除恶，点化利乐有情，以大慈悲为本，远离一切私欲，以绝无贪嗔痴的心，为众生的解脱示作种种恶事，犯种种戒禁，又自甘接受业报的惩处，那么，所作的恶，一切戒禁的违犯，皆是善巧方便、度众生的权宜，实无恶可作，无戒可犯。

善男子，就是这缘故，菩萨慈悲无私、自我牺牲的救世精神，令他所作的杀、盗、淫、妄等重业，皆成假恶真善。不但不招罪咎苦果，反成功德，增成佛的资粮。

（七）六和敬

善男子，学佛的人与其他行者共处，或在学佛弘法团体之中，在六方面，要和睦相处，互相敬重。这些在团体生活中所应采取的待人处事态度就是所谓六和敬了。

是哪六和敬呢？

善男子，就是身和敬、口和敬、意和敬、戒和敬、见和敬和利和敬了。

学佛的人要身和敬，就是在团体生活之中，—切行为举止，对自他都要和顺尊重，使团体之内，没有任何争斗，人人乐处其中。

学佛的人要口和敬，就是在一切的言谈里，不论是闲话或议论，对自他都要和顺尊重，使团体之内，常闻柔雅诚恳之声，令人乐于闻听，常欲处于其中。

学佛的人要意和敬，就是在—切的心意里，对自他都要和顺尊重。就是在没有任何人觉察到的地方，也同样保持内心的和敬，不存任何伪善。这样，团体便充满和善的气氛，令成员皆乐处其中。

学佛的人要戒和敬，就是彻底遵从团体的规条，恪守如来的戒律。于一切共议的戒禁，皆和颜悦色地接受，且恒起敬重。务使团体之内，成员皆依法守法，互相信赖，人人乐处其中。

学佛的人要见和敬，就是对世间及出世间法，要共同地执持一个正确的见解。于真理的辩论分析，要采取和平的态度。对他人思想的自由，要恒加敬重。务使团体之内，各成员皆能和平地、互相尊重地研讨佛法，令人人皆有所得著，远离邪见，住于解脱知见之中。

学佛的人要利和敬，就是在团体生活之中，要忧戚相关，甘苦与共。对他人的权益，要恒加尊重。一切资财，权利、义务皆要公平合理地分配，莫为一己私利而起纷争。务使各成员皆能和平共处，互敬互爱，人人乐处其中。

善男子，此六和敬不特是僧团、弘法团体成员所应力行，也是一切在家众生于群居时所应遵照，以达成和敬的目标，使众生能融洽愉快地共处，互长善根慧命。

第四章　欲、解脱与道场的正确认识

（一）解脱从欲而生

解脱是否从止息一切欲念而生的呢？

善男子，欲是导致生命和轮回的主因，是一切生老病死、怨憎会、爱别离的起源，但是，它也是成佛的动力。

若是一切的欲念都止息了，那么，便再没有求道之心、证果之愿，没有智慧、大能、解脱可证。就是能摆脱生死轮转，也会失去生命力的璀璨与自由，不能游戏三昧于一切的时空里，亲证佛身的超越了。

因此，众生有些欲念必要止息，有些欲念却不应止息，反要持续、增强。

那么，要止息的，是哪些欲念；而不要止息的，又是哪些欲念呢？

善男子，众生要止息摒除的是一切恶的欲念；不要止息、反要持续、增强的，是那些善的欲念。

哪些是恶的欲念须要止息摒除呢？

善男子，就是一切从贪、嗔和痴而起的欲念了。

贪令人患得患失，为得失的疑虑所缚，心中常起牵挂，丧失和平安乐。因此，必要止息摒除，才能洒脱无忧。

嗔令人气量狭窄，忿恨不满，伤害自他，恒为世间人事所激怒，丧失内心的和平安乐。因此，必要止息摒除，才能胸襟豁达，怡然无恼。

痴令人执著虚妄为真实、真实为虚妄，应舍弃的却坚持，应坚持的却又舍弃，心思紊乱颠倒，常白吃苦果，丧失和平安乐。因此，必要止息摒除，才能使智慧增长，住于解脱之中。

那么，众生所要持续、增强的又是哪一些欲念呢？

善男子，就是—切从无贪、无嗔、无痴而起、高贵清净的欲了。

行者有四个高贵清净的欲，念念不舍，时刻勇猛精进，以求达成。这就是他们发心修行时所许的四弘誓愿了。

他们誓愿；不畏辛劳，也要度尽无边众生。

他们誓愿：要以无比的坚忍，断尽一切烦恼。

他们誓愿：要以无比的毅力，学会无量解脱之法门。

他们誓愿：要以无比的精进，把潜藏心中的佛性

大能全部显现，成为一位佛陀觉者。

善男子，这些以自利利他、自觉觉他为本的欲，就是善的、清净的欲，是众生所应持续、增强的欲了。

（二）欲的驾御

善男子，欲的全然止息，只是没有生机的寂静，并非活泼喜悦、生意盎然的解脱状态。

欲力好像澎湃的瀑流，可以氾滥成灾，摧毁田园，溺杀生畜，也可以灌溉田地使万物生长，利益众生。但是，它本身却毫无节制，必要受到统御，始能发挥它建设性的效用。

要静止那洪流驰想，是多么困难、违反自然、又徒劳无功的事情啊！

既然那洪流可以利物济人，那么，就应善加疏导利用，不使成灾、反令益人了。

善男子，众生的生命就是由欲的洪流所成，要止息它、绝灭它，是违反自然、困难重重、徒劳无功的事情，且能引起自我的矛盾冲突，不但不能导致快乐解脱，反会生起各种邪见异行，陷众生于惘然困惑之中。若是放纵欲力，不加节制，却又遗害不少。

因此，解脱并不是从否定身心的自然需要、虐待身心而来，也不是从纵欲而生。

就是这缘故，一切提倡欲力应该放纵或绝灭的众生，都陷于邪见，不能到达解脱的彼岸。

只有那些依中道行事、以自利利他为本、善导欲力的众生，才能得到智慧大能和丰盛无忧的生活。

善男子，从苦恼解放出来，并不是要经很久远的时间才突然出现的事。

只要众生持如来的戒律、修如来的行法，他便能把原来不羁的欲力驯服，使自己的解脱天天增长，令住于世中，亦不觉其苦，反见其乐，既不厌离世法，也不执著它不舍，且能动静相宜，出入随意。

善男子，众生的解脱深浅久暂，有赖于欲的驾御成功与否。若能智慧地善用欲力，开拓佛性，那么，成道证果，得到无上的智慧、大能与解脱，便是必然的事了。

（三）解脱成就于世间

善男子，众生的智慧、大能和解脱，是要在世间经历各种严格的考验，才能磨练出来的。

为什么呢？

因为，只有在世间苦乐参半的生活里，众生才能遇众多的机缘，发挥他的善根德性和慈悲喜舍精神，以此开拓他的智慧与大能，令得解脱。

若没有世间的苦恼、挑战，众生的德性能耐，便只会恒久潜藏不露，无法显现了。

只有面对困难挑战，把它们克服超越；在试探出现的时候，能够自制，不落秽行；在得失毁誉之间，不起激动，心地平和，才是真正的解脱。

在恶世之中，能得如是解脱的人，能于任何地方，都得自在，不让外缘扰乱他内心的清净与安宁。这样，他才能以洒脱超越的心境，行大功德，普度众生，启导愚昧不肖，而终不生厌气馁。

善男子，避世偷安、不理人事的众生，虽看似与世无争，洒脱超越，实多愚痴荏弱之辈，并未得到真正的解脱。

为什么呢？

因为，避世的众生，多是不能面对现实考验、不敢接受挑战、无力抗拒试探的弱者。他们身心软弱，怯于面对困境，只有事事规避，一走了之，远离世间人事的纷扰，舍弃困苦所能给与的锻炼，永远沦为失败者。

世间的苦恼，无处不现。若只顾逃跑卸责，只会常处被动，恒为环境逼迫，心常忧恼，不能自主。这样，实不能得到真正的自在解脱。

这些众生，不肯提起精神志气，克服困境，自作守护，自解疑难。于是，他们便永远流于低下、无能、无助、厌惧世间，永远不能从外境的滋扰解放出来；自身得不到安静，更遑论救世度人了。

善男子，就是这缘故，追求解脱的众生，是不能离世而得解脱的智慧与力量的。

他必要恒常处于恶世之中，面对困境，锻炼他的心志。遇到艰苦越多，心志增强的机缘就越大；困难克服越多，他的解脱也就越彻底了。

他要处于一切世事纷争之中，心境湛然不动，绝不受外缘所扰而失安乐，始终不为物缚。他既不缅怀过去不舍，也不浪费光阴，憧憬未来于幻想之中。这样，他便不受过去的支配，不为无用的幻想虚耗了光阴，每一刻都能醒觉地活著了。

善男子，众生能如是处恶世、行俗事，而不起执著、不生苦恼，才堪称为一位真正的解脱者。

（四）出家在家皆以俗世作道场

善男子，修道学佛的人，可以出家，也可以在家，各依因缘秉性，而为沙门，或作居士，于证果成道，实无分轩轾。

菩萨为了亲近摄取众生，修慈悲喜舍，行自利利他、自觉觉他的事业，常欲以居士身行菩萨道。因为，只有投入世间，始能得最大的机缘，把佛性成熟。

就是这缘故，他们要以俗世为道场。为利益众生故，他们于世间技艺学术，皆勤于修习，通晓娴熟，更能营积财富、或处于权贵之位，以便通过钱财权势、诸种学艺，作世间事业，解救有情当前之苦，再依其根器，开示出世间解脱之法，使永灭苦因，恒得自在，不须他人救助，反能布施于人。

他们点化众生，并不拘泥形式教条，只欲传扬正理，故能摄取信众无量。就是持有邪见的异教徒，也深受潜移默化而不自知。因此，能化无数外道行佛法得解脱，而不强求其自觉自认已入佛之门。既不执著门户派别之见，也绝不居功，只以度众生为本。

善男子，在家而行菩萨道，遇恶因缘甚多，故甚难行。但是难行能行，功德则以其难行而更丰硕，心智的长进就更速，证道成圣的时间就越短。

那么出家修行的人又如何呢？

善男子，出家行者，欲把全副精神，用于精研经、律、论三藏。又需清净的环境，修习禅定。于是，他们便抛弃了世俗的事，在寺院里勤奋用功，学习经论，修习禅定，增长智慧与心力。待学有所成时，便要到处点化众生，以弘法为终生事业。

出家的人，因以修行弘法为事业，不积世间财物，不事俗世的生产，却只为世间的众生积福慧，耕耘他们的心田，播下佛种，因此，是应受世间的供养，令衣食无缺，得健康的身心，能为众生作导师及解惑者，恒以佛法作布施。

善男子，修行的人，不论在家出家，皆以众生的祸福为念，常以自利利他为本，时刻不忘救世度人。

在家的行者，慎持戒律，于俗世事务，虽处于其中，却不起执著，心无挂碍，清净无污。虽身未出家，心却与出家无异。

出家的行者，虽处于寺门，禅定用功，不事世务，但是心存度世。虽身出家，仍然悲天悯人，常回俗世说法。

善男子，就是这缘故，在家与出家的修行者，一一皆以俗世为道场，完成证道的事业。

第五章　‘无我’对解脱的重要性

（一）止息视五蕴为‘我’的执著

善男子，无知的异教徒，不识如来的圣教，不追随圣弟子，不守圣戒。

他不亲近善知识，不识善知识所遵奉的教旨，不修善知识的行持，也不守善知识的戒律。

他或认‘我’中有色、受、想、行、识，或认为色、受、想、行、识中有‘我’，思想颠倒，妄执不实为实，执假为真，迷信心外的神鬼，甘受役使，却不智信佛法，争取智慧与解脱。

他看不出色、受、想、行、识不是‘我’的事实。

他看不出色、受、想、行、识本身并无实体，只是依赖各种条件而生，缘合而聚，缘尽即散的事实。

他错误地追求，执著色身，肯定地说此就是他的‘我’，也同样错误地追求、执著受、想、行、识为他的‘我’。

他执著色、受、想、行、识这五蕴为‘我’，这样，他便建立了一切苦恼束缚的因缘，令自己远离解脱了。

但是，硕学的圣弟子，熟诸如来的圣教，严守圣戒，勤奋地与其他圣弟子们一起修学，乐近善知识。

他不认为‘我’中有色、受、想、行、识，也不认为色、受、想、行、识中有‘我’。

他认清色、受、想、行、识是迁流不居的事实。

他认清色、受、想、行、识不是‘我’的事实。

他认清色、受、想、行、识并无实体，只是依赖各条件而成，缘合则聚，缘尽即散的事实。

因此，他并不追求或执著色、受、想、行、识，说是他的‘我’。

善男子，他不执著这五蕴为‘我’，于是，他便无处不自得，能从任何的束缚解放出来，现世便得到涅槃的喜悦了。

（二）四重空与解脱

善男子，若人能真的不再执持著色、受、想、行、识即是‘我’的见解，从这时起，他便不会再贪著世间任何的东西，心灵即时得到净化与解脱。

无所贪著，他便不再为任何事情激动。不再激动，他便即身证入喜悦的解脱之中，再不为这世间任何事物所束缚。

善男子，一位亲证涅槃解脱的圣者，能够体会四重空的真义。

他切实地：

（一）在任何地方，都看不到有‘我’的存在；

（二）看不到有‘我’能呈现在任何人的面前，做作任何事情；

（三）在任何地方，也看不到任何人能具有‘我’的存在；

（四）看不到任何人能有一个‘我’，呈现于他的面前，做作任何事情。

他看到自己并没有什么实钵，可以担任兄弟、朋友、弟子等角色，也看到任何人也没有实体，可以担当兄弟、朋友等角色。

他能这样，便到达了无我的境界。没有执著，不为人我的任何做作所激动，不受各种世间欲念所束缚，从而得到真正的自由与解脱。就是处于——切浊世之中，他无所执著地生活，使他恒常处于涅槃的喜悦里。

善男子，就是这缘故，能住于四重空中的圣者，不论处于什么境地、面对什么困难，也不会感到丝毫的苦恼，却只会无忧地住于心灵的极度自由与解脱之中。

（三）解脱从放下‘我执’而生

善男子，‘我’的执著，是世间一切痛苦的来源。

为什么呢？

因为，起了人我之别、你我之想，他便会与人比较高低，求胜于人，不甘屈居于下，成功时便快乐，不成功时便苦恼不欢了。

为了面子地位、赞誉拥戴，他便时刻与人争强。一切自身内外之物，都成为比较的对象，令他精神紧张，为优胜的追求而焦虑，为败落的阴影而担忧。

他追求别人的嘉许，恐罹他人的耻笑。这样，他便让自己的快乐操纵于他人的手里，由不断变迁的外境所裁决，令自己的感受恒由外缘所转，绝无自主可言了。

这些苦恼全都是从‘我’的执著而来。

善男子，就是这缘故，若要得到真正的解脱，‘我执’便必须放下。因为，没有了‘我’的执著，便再没有‘我’的得失之忧虑，内心便会变得和平。不但不再受外缘所激动，反能融成一体，化恶为善，化敌为友，生活在与天地万法极度协调的喜悦之中。

（四）止息对别人的执著与希冀

善男子，对他人的执著与希冀，是很多苦恼的来源。

为什么呢？

因为，对别人有所执著和希冀，他的快乐与痛苦便操纵在他人的手里。若别人要他快乐，便给予他所期求的东西；若要他痛苦，便拒绝给予。

别人能通过对他所执著希冀的事情，有意或无心地窒碍，令他不得满足，反陷于失望、愤怒、怨恨、羞辱、焦虑和种种苦恼之中。

就是因为他对别人有所执著、有所期求，他内心和平的自主便丧失了，令自己沦为他人俎上之肉，任人摆布愚弄，陷于被动无助。

善男子，就是这缘故，众生的解脱，是从放下对别人的执著与希冀而生。因为，无求于世，他便回复情绪的自主，内心的和平不再由别人的施与或拒绝所左右。

无求于世，众生不是变得很孤独无助吗？

善男子，除了住世的佛陀和大菩萨外，有哪些众生能够没有烦恼，智慧、力量、解脱与慈悲都堪作你皈依的物件，能够给你彻底的救度呢？

善男子，若是没有的话，向任何世间的众生寻求持久彻底的救度就只会导致失望与怨恨了。

就是这缘故，追求解脱的众生，不应对任何世人起任何执著与希冀，却只应倚赖自己心中的佛，让他施与一切不可思议的救度。

善男子，心、佛、众生本是同体，这样，心佛自度众生，不是最自然不过的事情吗？还有什么可以置疑的地方呢？

第六章　导致身心解脱的三十七个行法

（一）三十七道品

善男子，有三十七个导致身心解脱的法门，共纳入七组之中，可供众生凭自己的秉性志趣，择一修行。虽入手不同，实殊途同归，成果无异。众生若把这三十七法互相补足，择己所需而作修行，更生相辅相成之效，令每一法更易成就。

（二）培植五根

善男子，有五个心理的根基，众生必要细加培植，才能建立修行解脱的立脚点，奠下智慧大能的基石，令自身的佛性能逐渐显现。这五个根基就是五根了。

是哪五根呢？

就是信根、精进根、念根、定根和慧根了。它们对修行者的重要性，有若根对草木一样，若付阙如，慧命的增长便没有可能了。

什么是信根呢？

善男子，对佛法深思熟虑，确认合理可信，可以验证之后，就要身体力行、认真求证，时刻保持心中的信念，矢志不移，绝不三心两意、反覆无常。这样，修行的人，才能亲证佛法的真实与好处，不会只流于徒劳无功、令人耻笑、对自他的解脱毫无帮助的戏论。

这种不移的信念根基就是信根了。

什么是精进根呢？

善男子，应该去做、或已立志去做的事情，就要勤奋地去做，并且要时刻警醒自己，不要陷于拖延怠惰，把应做的事情搁置，令进度缓慢，以致一生的时间过去了，也—无所成。因此，勤奋努力，是证道解脱的必需。

这种勤奋进取的心理根基就是精进根了。

什么是念根呢？

善男子，于一切佛法，行者必要时刻忆念，不使忘失；于行住坐卧，一切身语意的活动里，都要时刻警醒；以身行佛法，不得违佛理、堕邪僻，因而陷于魔道。这样，才能体验佛法的好处，增进解脱。

这种念念不忘佛法、念念不忘行佛法的心理根基，就是念根了。

什么是定根呢？

善男子，学佛的行者，若要世间或出世间的功业成就，必要精神统一、心力专注，才能发挥内心的潜能，建盖世之奇功，利益自他，度己度人。因此，他必要培养止息妄想纷乱的能力，才能增进解脱。

这种统一精神、祛除妄想的心理根基，就是定根了。

什么是慧根呢？

善男子，学佛修行的人，对一切世间的俗事有为法、及出世间解脱的无为法，要有正确的认识和见解，并且常欲多见多闻，增长自己的智慧，使自己的愚痴妄想，能尽早除去，令一切身语意的活动，皆能从智慧而发。这样，他才能增进智慧解脱。

这种追求智慧、明辨真伪的心理根基，就是慧根了。

善男子，这五个心理根基，必要牢固地建立，心灵的力量，佛性的大能，才能逐渐显现，带给众生解脱，否则便如无根之草木，没有成长生机可言了。

（三）善用五力

善男子，五根的建立需要主动的努力，但在建立之后，便能产生五种力量，不但令众生有所受用，更使五根因而一天比一天深厚牢固。这些力量就是五力了。