茅蓬语录-第18部分

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在修行中，不试图去达到任何境地。你可以随你的意愿，日以继夜地精进修行，但是，如果心中依然有想攫获的欲望，你永远也达不到平静。

所有物件假以时日，会分解回归其基本元素，这是任何现象界的本然。

唯有当我们明了并经验到某些事物时，我们方能放下。

没有任何东西是属于任何人的！

在我们仍活着的时候，必须踏实地生活，不过到了最后，我们仍是无法保住任何我们尽其一生所追求到的事物。

只有智者能洞察世界本身所带来的痛苦。他们彻见了快乐与不快乐、美丽与丑恶，对他们而言，已没有什么是值得一看的了。

正确的修行是不执着一切。

前来扰乱你的事物纯粹是诱惑力的表演；无论如何表演，你必须做的只是观照，而不须要和它们一起表演。

当你死的时候，带不走任何的事物，因此，为什么要浪费时间希求任何东西呢？

当我们发现自己在紧抓住某些东西时，必须提醒自己别去理它。

彻见一切事物的无常与空性，你便可以结束痛苦了。

＇空＇就是佛法实践的目的，它是超越无止尽渴求与世俗快乐之轮转的方法。

野心的报酬是：一种小的势力，一种短暂的声望，最后躺进一个坟墓，留下一个凋谢的名字！

人想到死去一物无有，万念自然撇脱。

岂知树上花，委地不如蓬与麻；又如楼中梯，枯烂谁论高与低。

天地万物，皆是实相。

森罗万象，梦幻泡影。

菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。

一切人间的享乐都是空虚的。

试图在精神世界里得证什么，就跟想在物质世界里贪求某物是一样愚痴。

一切＇行＇的本质是无常和死灭的，但是我们却要捉住他们，背负他们，贪着他们，希望在不是真实的事物中发现真实。

当我们以绝对真理的角度来看一切事物时，我们只能看到元素：地、水、火、风；氧、氢；色、受、想、行、识等。我们只要仔细观察这些元素，就可以发现它们有一个共同的特征：空性。

一个人如果能够把一切都观成空，他就可以如如不动，这种智慧便是观照五蕴的真实性质，可以让我们完全放下不好的执着。

墓园里不就躺满了所谓不可或缺的人物吗？

在无常的变化中保持平静，在悲智双运中看到生命的究竟义。

当痛苦生起时，我们执着痛苦，于是便必得真的受苦。

一切事物到最后，不过只是生、灭罢了。

是身如掣电，类乾达婆城。云何于他人，数生于喜怒？

我们的生命是种种元素的集合体。我们利用世俗（世相）来说明事物，但，我们却反去执着世俗（世相），然后认为它们是真实的事物。

当快乐生起时，理解它们是空的；当不快乐生起时，视它们是非你所有的，会消逝离去。不要视你自己为他们的主人。

佛陀给予我们教导，为的是要协助我们认识身体的真相，使我们能够放下和舍弃我们的身体，可是，到最后，我们诵经却只求延寿，更增加了我们的愚痴。

身体依然追随它的本然——出生、成长，最后死亡；它们如此遵循自然的法律。希望能有其他可能的人，只会受苦而已。

我们常说必须提升和舍弃某些事物，但是，事实上没有东西可以提升，没有东西可以舍弃啊！

如果我们真的看到事物本然的样子，我们的心便会放弃了对它们的执着。

聪明人比比皆是，然而却没有人找到世间绝对的快乐，如果我们能将觉醒放在世间一切皆无实体的真理上，那么，我们也许真的能寻得究竟的喜悦。

如果太爱惜这个肉体，就无法解脱。

善照诸幻，似镜无痕，分别诸法，而得不动。

摩诃般若，以毕竟空，了无所得。

了达万法，缘生性空，本自无生，本自无灭，法法皆假，不住执滞。

了一切法，悉从缘生，于缘生中，无有少法，而实积聚。

万法本虚，从心见实，六尘本寂，凡夫妄执。

了幻非实。

世出世间，染净诸法，由诸法集，幻化而有，依幻立名，皆无自性。

见闻如翳，三界空华，知是空华，即无轮转。

但得无心，境自不现。

了境性空，其心自寂。

境本自空，何须坏相？

身心世界，因缘假合，空无自性。

随心所念，一切诸法，悉从缘生，空无自性。

但离虚妄，名为解脱。

心无所得者为顿悟。

要了解财富、地位、赞美和快乐的本然。当它们来时，接受这些事物，但不要自负、自傲，别让它们给愚弄了。

地、水、火、风和合，造成这个色身，那是＇自然＇的一面，是我们能用眼睛看到的一个物质对象；它依赖食物生存、成长、变化，直到最后消失。

你应该明了这世间，它像一辆国王的皇家四轮马车，使人目眩神摇。愚人被吸引，但智者却没有被欺瞒。

事实上，真的并没有什么在那儿。甚至连人都不存在！他们只是元素的聚合，依因缘条件而生，依因缘条件而成长，存在一段时间后，便随着自然法消逝；没有人能违抗或控制它。

了即业障本来空，未了应须还夙债。

盖世间苦乐，原无自性；云苦云乐，皆由业识妄心自加分别。

身心俱无，即是佛道。如今但向无中栖泊，即是行诸佛路。

尽十方虚空界，元来是我一心体。纵汝动用造作，岂离虚空？

当知世间一切境界，皆依众生无明妄心而得住持，是故一切法如镜中像，无体可得，唯心虚妄。以心生则种种法生，心灭则种种法灭故。

法性本来空寂，不为生死所绊。若欲断除烦恼，此是无明痴汉。烦恼即是菩提，

何用别求禅观？实际无佛无魔，心体无形无段。

当知所有皆是虚妄心念而生。心有即有，心无即无。

觉诸相空，心自无念。

但自直下内了自心，莫疑外境，心若得了，外境皆虚。一法才通，万象尽归心地。

以因现在立过去，因过去立未来，现在既不住，过去未来亦无生。

了境是心，万法奚有，以依心所起无有定体，皆如幻化毕竟寂灭。

诸业从心生，故说心如幻，若离此分别，普灭诸有趣。

未达境唯心，起种种分别，达境唯心已，分别则不生。若知境唯心，便舍外尘相，从此息分别，悟平等真空。

了此妄心，念念无体，从何起执？

了心及境界，妄想则不生。

不得一法，称曰传心。

身从无相中受生，犹如幻出诸形相。幻人心识本来无，罪福皆空无所住。

假借四大以为身，心本无生因境有。前境若无心亦无，罪福如幻起亦灭。

一切众生性清净，从本无生无可灭。即此身心是幻生，幻化之中无罪福。

诸佛传心，不离了幻。执幻则随生死之流；了幻则顺涅槃之道。

若了如幻之一心，则悟甚深缘起。三世五阴，当体凝寂。

一切众缘所生之法，本无自性，如幻如化。

安心无为，形随运转，万有斯空，无所愿乐。

虽处在五蕴色身中，其性本来清净，染污不得。法身本来无受，本来无有一物可得。

以心为空，解与不解俱是真；以心为有，解与不解俱是妄。

若只是借重某一句哲理，来鞭策自己去实践，那是不够的。实践必须汇入空性，方为究竟。

诸法到头皆是幻，万缘放下少留情，大地山河一片云，太阳一出便无踪。

无明使人两眼一抹黑，追求着迁流变化、虚幻不实的东西。由于执着假有的力量，而引出更多幻觉，成了自己的受害者。

世间所有的缘起，无一不是要启发我们的觉性。

如来——本无来去，应缘而已。

世间只有名相在打转，并无真实之体。

一切起心动念，皆是多余的分别执着，因为，终究会过去的。

瞥然一念狂心歇，内外根尘俱洞彻，翻身触破太虚空，万象森罗从此灭。

心与空相应，则讥毁赞誉，何忧何喜？

若知现前境界，皆是梦幻泡影，即真修行。

智者知幻即离，愚者以幻为真。

当你否定世间所有一切的时候，你才能体会和得到真正的自己。

你纵有宫廷的住处，仙女的美貌，被人喜爱的青春，「无常」一到，它又代表什么？

事物平等而无差别，称为空。

无明像一阵风，唯有虚空掌握得住它。

一切在感觉层面和心智层面的现象，最终都为绝对的本体所吞没。

一切诸法皆如空幻，从和合有，无有作者；皆从忆想分别而起，无有主故，随意而出，不应执着。

证悟的圣者觉受到：「没有一样东西是真正属于我的。我所拥有的都是你的。我呈献一切原本就是属于你的东西，我何曾有所损失呢？」

了解事物的本来面目，爱、恨就不会存在。

浮世吾身外，劳生逆途中，谁能一只眼，豁尽十方空？

空性是永恒的生命。

一个人要进入悟境，不只是要宽恕，而且必须要忘掉它。只宽恕而不忘掉它，那么你的怒气显然尚未去除。

夫有必空，犹若两木，相钻生火，火还烧木，火木俱尽，二事皆空。

若悟真心本空，万法自然消殒。

诸佛法身，湛然不动，犹如虚空。如虚空故，所以遍满一切。以遍满故，所以空即无量，无量即空。

若有人有法，则是邪魔外道见解也。心不妄取过去法，亦不贪着未来事，不于现在有所住，了达三世悉空寂。

一切中知一，一中知一切，是佛极至说。

自性发时，业识本空。

自见性者，一切业障刹那灭却。

如来清凉月，常游毕竟空，众生心水静，菩提影现中。

烦恼业障，本来空寂，一切因果，皆如梦幻。

菩萨知烦恼性空，即不离空，故常在涅槃。

心无去来，即入涅槃，是知涅槃即是空心。

如来藏本自空寂，并不停留一法。

一切法本空，心即不无，不无即妙有。有亦不有，不有即有，即真空妙有。

欲遣我执，最妙观空。

佛称医王，又称空王，即谓能医众生执实之病耳。

一切法不可说不可念故，名为真如。意谓一切法无体，体惟净性，既是一切法体惟净性，所以诸法一如，称为一真法界。

佛说成佛，终不自以为有少法可得。于毕竟空中炽然建立。

五蕴皆属空寂，与佛性本体无异。

因缘本空，故不须断灭，见性后，因缘即是佛性，故不须断灭。

空中花，水中月，何劳把捉？

实无少法可得，名为阿耨菩提。

扫地白云来，才着工夫便起障，凿池明月入，能空境界自生明。

须知诸相皆非相，若住无余却有余。言下忘言一时了，梦中说梦两重虚。空花岂得兼求果，阳焰如何更觅鱼？摄动是禅禅是动，不禅不动即如如。

建立水月道场，庄严性空世界。

心空观自在，无阂（阂：障碍。）大神通。

知是空华即无轮转，亦无身心受彼生死。了一切法空，则常在三昧中矣！

凡人多不肯空心，恐落于空，不知自心本空。

千圣一心，万古一理。

不假断除烦恼，烦恼本来空寂。

不识三毒虚假，妄执浮沉生死。

空乃佛之知见。

「大空」方能妙有。

业障如霜露，慧日能消除。佛性本无业障。

不取于相，当体即空；不舍于相，缘起性空。

一切法性常空寂，无有一法能造作。

如我身空诸法空，千品万类悉皆同。一切万法皆从心现，悉无自体，尽称为空。

但了一心，自然万境如幻。

迷自心故，不达一切法无自性。谓无性者，性本空寂。

趁那春雷愁去尽，清夜凭栏数繁星；三界原本无诸相，行止意念色即空。

知什么？知常空寂。见什么？真见无生。

诸法以空为座。

困来稳睡落花前，天地即为衾枕；机息坐忘磐石上，古今尽属蜉蝣。

天得一以清，地得一以宁，人得一而道成。

向前物物上求通，只为从前不悟宗，如今悟了浑无事，方知万法本来空。

无住心体灵知，不昧性相寂然。

若人知缘起法，即知法性。若知法性，即是见佛。

一切法无非因缘生，法由因缘生，则无有自性，无自性便是性空。

当知缘起即是性空，性空便是缘起，性空则无性，无性故能随缘，随缘即是缘起。

万法从心起，心生万法生，法生何日了，来去枉虚行。寄语修道人，空生有莫生，如能达此理，不动出深坑。

了了见，无一物。

随顺法相，无所入，无所归——一切法皆因缘会合而生，因缘本空，故无所入，无所归。

无明者，非实有体，如梦中人，梦时非无，及至于醒，了无所得。

五蕴生死如眼翳空花，本无体性，证实性之后，皆归消灭。

一念普观无量劫，无量劫事即如今，如今觑破这一念，觑破如今觑的人。

空水连天一叶舟，即看身世等浮沤，雁声叫破缘生梦，明月芦花古渡头。

身与空相应，则刀割香涂，何苦何乐？

依报与空相应，则施与劫夺，何得何失？

如梦初醒，知梦本空，谓之始觉。始觉观照本觉，息诸幻妄，名观行即佛。

学佛作梦事，不须论地狱，天堂总越却，六识为僮仆。心心无所住，处处尘不着，五道绝人行，无心是极乐，空里见优昙（优昙，无花果树的一种。），众生作桥勺（勺：独木桥。）。

十方同聚会，个个学无为，此是选佛场，心空及第归。

万缘放下

修行不是为了要再生到任何特殊的境界。

即使你达到平静，也要将平静丢掉。

修行所关切的是舍弃、放下、根除、止息。

只要心中有爱取，一切事物就会变成「行法」。

其实是人自己以他们的执着，将一切的事物绑起来。

追随情绪是致命的。

假如我们持续不断地去除残余的部份，并砍尽我们所不需的，最后将会有如释重负的成果。

我们无所有地来到这世间，大限一到，我们仍是得空着手离去，不论你在这一生中所做何事，终须放下。

修行不是为了「得到」什么，而是为了「放下」什么。

如果你不舍弃你的喜恶，就还不算真正精进。

「不放下」就说明了即使你去寻找平静，也无法找得到。

唯一能断除疑惑的方法，就是完全地放下。

除非彻底明了并深刻地学会舍弃，否则，新的外相只会成为另一个贪婪的游戏场所。

佛教是要去除依赖事物来满足渴求的那种快活与享乐。我们要它们止息，我们需要不为渴求烦扰的自在。

事情告一段落就让它结束吧！如果放不下，就不应该举起。

要放手让过去的都过去，是需要勇气的。

富贵从来未许求，几人骑鹤上扬州？与其十事九如梦，不若三杯两盏休。能自得时还自乐，到无心处便无忧。于今看破循环理，笑倚栏干暗点头。

人能放得心下，即可入圣超凡。

得好休时便好休，如不休时终无休。如今休去便休去，若觅了时无了时。

活着的时候，疑虑牵挂着死；死的时候，又恋栈着生。无怪乎有太多的人一生都活得不安然。

人的成熟必须从懂得舍弃开始。

当你学会舍弃执着，不再紧抓不放或全力抗拒时，你的生命就会开始流畅。

人到了一定成熟度之后，不应该再拼命用「加法」，而应该用「减法」，回到自己的原点，找回自己。

人生不过是一场带着行李的旅行，我们只能不断向前走，并且沿途抛弃沉重的包袱。

任何强大的军队，都不可能抵挡住思想的力量。

压力和烦恼经常是内心长期反覆激荡冲突的结果。

人们烦恼、迷惑，实因看得太近又想得太多。

放下，是整个修行之道的全部。

修行之道就是舍离之道，放下之道。

大部份念头所营造出来的东西最好是舍掉，自己心中的平静与喜悦才是唯一重要的事，其它的都只是平日与人们共存的无益问题罢了。

舍离是一切因贪求所引起的病症的解药

放下的意思并不是叫我们要抛弃自己的财物或家人，而是指舍弃对它们的认同感而已。

舍离是从布施自己真正执着的东西开始。

唯有舍离才能真正平息痛苦，而我们总是以满足欲望来解决痛苦。

我们造恶因是因为对一切事物的实相与对「行」毫无认知，而且还一再地去执取它们。

当你碰上杂染升起时，只要看透它们，然后用放下的方法来克服它们。

如果我们想获得佛法的全部利益，就必须发愿放下我执。

世间一切都不值得我们去执取，万法的本质都不值得我们去攀缘执着。

放弃不理智的执着，可以说是佛教修行的关键。

当我们已经完全消除了无明，就可以对五蕴看得清清楚楚，体会到没有那一蕴是自我，没有那一蕴值得我们去执取。

为了保持一个人的自我，必然少不了要煞费周章和斗争，这些都只是盲目迷恋某些东西、执着某些东西的结果。

在灵车上，没有多余的行李架。

今天教你放下，还要放到无可放处，无可放处还要放下。

把一切放下，就是歇心。

众生众生从无量劫来，就因为一个放不下，大而世界，小而身心，一生一生的下去。

能知身心世界从何而有，就可以从根本上一断，一了一切了。

毫厘系念，三途业因。

如果你认为世上烦人的事太多，那么放下，让它们自己去解决。

把病看成一个生命历程中的正常现象。别抓取任何事物，完全放下。

去放下一切不实而无意义的事物。如果你放下，你将见到真理。

诸行只是一个带着四处走的沉重的担子，为什么不立刻就放下呢？为什么还要拖着它们到处跑呢？

如果世俗的种子仍未根除，我们便会在一个永无止息的轮回当中继续地困扰和迷惑。

我们修行是为了要学习放下，而不是要增长我们的执着。

觉悟是在你停止希求事物时出现的。

我们必须学习去放下所有我们的欲望——即使是觉悟的欲望。惟有如此，我们才会解脱。

如果你放下一切事物，就会看见真理。

学习以不挣扎来放下，单纯的放下，还原你的本然——没有握持，没有执着，坦然自在。

如果你放下一点点，就会拥有些微的平静；如果你放下得很多，就会拥有很多的平静；如果你完全放下，你就会拥有完整的平静。

事实上，在真理中，并没有人类。不论我们是什么，都只是外相的范畴。@文·人·书·屋@

为何你无法平静呢？因为你去执着造成你烦恼的事物。

我们必须学习去放下有为法，并且试着不去反抗或抵抗。

修行不再是为了得到什么，而是为了放下！

放下一切所求，那么你们的心将会得到宁静，而痛苦也会立即止息。

佛陀之道就是单纯的「放下」任何一法。

提着重担到处跑是无用的，而放下会带来轻松与愉快。

当我们看到我们仍然无法放下的某些感觉时，我们必须以智慧测试它，找出原因来！处理它！这就是修行。

在这个修行当中，我们必须以不执着做每一件事。

心，它并无害，除非我们对它紧抓而受困，那才是问题真正的起因。

如果人们对事物紧执，他们会受苦，这就是痛苦生起的原因。

如果我们了解身和心单纯的是它们本然的样子，便不会有痛苦生起，因为我们没有紧握它们。

无论我们执着什么，我们就在那儿出生，我们就在那儿存在。

只要是我们无法放下，我们便会陷于轮回的覆辙上，旋转环绕。

无论我们黏着什么当成我们或我们的，那就是出生的地方。

无论何时，你的心一黏着，你便必须要注意。

快乐和痛苦都从黏着生起。

我们修行以超越世间，从而将这些事情带往终点。佛陀教导去放下它们，去舍弃它们，因为它们只会引起痛苦。

如果你拿起某件事物并带着它好一会儿，那么当它变重时，你应该将它放下，抛下它，别使自己痛苦了。

一个人的确必须放弃很多，但不是对他人或是为了他人，而是为了自己。

舍除、放下是我们净化过程中重要的部份。

虽然禁锢我们的就只是「执着」，但它却以各种不同的形式展现。

佛教唯一的核心就是断除执着，当执着断除后，便不再有囚牢，也就没有苦了。

如果恳切至诚，放下万缘，那么，一念之间，便能到西方。

事无所求，心无所住。顿息诸缘，莫生妄想。

忘机是佛，分别是魔，凡所有着，皆是虚妄。

大休大歇，根尘尽离，能所皆泯，三际俱舍，心如虚空，则尽法界，皆是觉性。

观无念者，屏息万缘，一念不生，歇即菩提。

放舍闲缘，歇却心识。

当我们仍然如此执着时，便不会有一种平和的心态去对待事物。

佛陀的教导完成在完全舍弃的一点上。

无论是什么，无论是对还是错，都不要盲目地执着它，只要注意它，而后，放下它。

执着事物是造成苦的原因。因此，我们应当解除这个原因，斩除它的根，不再让它引起痛苦。

根除执着也就是根除苦，因为，执着五蕴便是苦的起因。

放下，从善、恶、财富、名誉、地位、苦、乐的困扰中退出来吧！

这个世间在哪里呢？它就在迷恋着世