茅蓬语录-第21部分

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你能在自己能力之内，轻易地为这世界增添快乐。怎么做呢？对寂寞失意的人说几句真诚赞赏的话。

肯定别人并不表示否定自己。

共享他人的喜悦也是在造善业。

夸赞别人是美德，夸耀自己是无知。

人只能受你的鼓励而符合你的期望，不会因你的苛责而如你的意。

人人都会诉苦，很少人能说出优雅的赞叹——那全赖练习。

好话不费钱，但价值却大。

认同别人的些许功绩，也不会有损自己的品味啊！

赞美使别人喜乐，使自己可爱。

谁都会责怪别人，只有专家懂得夸奖赞扬。

爱语不是好听的话，不是谄媚的语言，而是赞美或赞叹。

绝不可揭人疮疤或搬弄是非，而要懂得找出理由去赞美别人。

当你想批评别人的时候，你要咬紧舌头；当你想赞美别人的时候，你要随口说出。

「称赞」是一种伟大的投资——不会带给你任何的损失，而能增长人际关系的融洽。

良好人际关系的成功秘诀，在于「不道人短」，而且勇于颂扬他人所有的优点。

我们不可能全部都做英雄，总得有人坐在路边，当英雄们经过时，为他们鼓掌叫好。

即使是一声轻轻的赞美，就已拉近了你我的距离。

不肯佩服别人长处的人，生活是无趣的，因为他从未得到过欣赏的快乐。

时常赞美别人的人，自己本身一定具有更多值得赞美的长处和修养。

想改变别人，而不引起反感的第一原则——以称赞及诚意开始。

赞美好像香水，当你将它洒在别人身上时，你总会沾上几滴。

赞叹虽然是个普通名词，但用于每一个人的身上，似乎皆充满着生命的魔力。

常赞美别人的长处，不背后说人的过错。

无论何时何处，应当多说一些祝福的话。

赞美是有生命的，因为用在任何人的身上，都很神奇。

德盛者其心和平，见人皆可取，故口中所许可者多；德薄者其心刻傲，见人皆可憎，故目中所鄙弃者众。

全世界的人，没有几个人喜欢听别人在自我赞叹。

对别人适时、得体的鼓励与赞美，就是最好的「维他命」。

醍醐灌顶

佛法使人开智慧，找到真正的生命，找到真实的自我。

入如来室者，一切众生中大慈悲心是；着如来衣者，柔和忍辱心是；坐如来座者，一切法空是。

治疗怠惰的唯一方法就是工作；治疗自私的唯一方法就是牺牲；治疗无信仰的唯一方法，就是听从圣贤的吩咐而舍弃猜疑。

人知利之为利也，不知无害之为利也。人知害之为害也，不知有利之为害也。

引发你所遇到的人内在的「善」。

「无常」、「苦」、「无我」是世间一切的三大真谛。

「友谊」是迈向「慈」的一个阶段，但还不是真正的「慈」，它是出自内心喜爱别人的一个特质，但这其中却也隐藏了它的近敌——「爱染」，也就是所谓的「情感」。

就算我们拥有佛法的知识，而且曾学习和实践佛法，却仍见不到真理，那么我们依旧像流浪汉一样，无家可归。

只要使你的身、口清净无瑕痴，就是功德了。

所谓的真理是：我们无法强迫所有事物听从我们的欲望，他们都必须遵循自然的法则。

一般人通常所指的平静只限于心的安定，而非连杂染也平定下来。

想了生死的人，忙用功；不知道了生死的人，忙辛苦。

「行」指的是身和心。「诸行」的存在来自于无常变异，就如呼与吸必须要交替。

当下的你，内心里就有生、老、病和死的存在。

不要去执着禅坐中的幻相和光芒——光芒有什么了不起？它无法免除我们的苦啊！

你必须尝试，如果你还不能做到，便得更深入去探求。掘取这杂染烦恼，根除它们。

迫使自然去符合我们的愿望，那全都是无明。

无论我们说的、相信的或做的什么，会导致痛苦的，全都是邪见。

只接受喜欢的事物而拒绝不喜欢的事物，这并不是佛陀的教导。

存在界没有圆满的存在。

存在界的一切都是不可欲求的。

不去贪瞋痴，无法开智慧。

七识不死，法身焉活。

佛法只要沾到一点边，就受益匪浅。

爱默生说：「当人领略到新的真实，他会有一阵感动。」

莫将容易得，便作等闲看。

欲验临终受生自在不自在，但验平时心行于尘境中自由不自由。

应无所住

我们必须用这世间的习俗与人互相沟通，但在内心里，我们必得是空的；心超乎这些事物之上。我们必须带着心这样子去超越，这就是圣者的住世。

表面的和超越的必须同时地被领悟；善与恶必须被视作共存，一起生起。

那些我们喜欢和那些我们不喜欢的，都是痛苦；如果它们都是痛苦，那么便别太靠近它们。

不论你是拿世间或是你自己当作真理，都只是盲目的执着。

经由黏着的力量了解自我，不是真正的了解。

当我们一意会到我们已经得到某样东西时，痛苦就生起了。

酌留空间，别黏着事物！

我们完全不黏着痛苦，也不黏着快乐乃至任何的状况。我们就任由事物是它们自然的样子，让它循着自身自然的行程流动。

连真理也别握得太紧！如果你盲目地黏着它，就像抓住一条狗的腿，倘若你不放下，它就会转过头来咬你。

「错」是隐匿在「对」里面的；倘若我们执着它，即使是对的，拒绝对任何人让步，那也成了错。

你必须学习在惑生起时去留意它。生疑是自然的；我们都是以疑惑开始的。重要的是你不会认同它们或在无止境的循环中被攫取。

业的止息就是贪嗔痴的止息，就是心中烦恼的止息。

「执着」在各方面禁锢我们的生命，剥夺生命的自由。

千万不要认为只有你的道场才是圣地，否则它会变成你的囚牢。

事物愈神圣，对人的禁锢愈厉害，对所谓的「神圣」，务必要特别小心。

人们一旦执着善，便为善所系缚，就会向着至高无上的善前进，那时，无上的善也会变成无上的囚牢。

透过执着而产生的清净，不是真正的清净。

如果我们依然在世间法中寻求满足，就表示我们仍未见「法（真理）」。

当乐与苦同时存在时，我们必须明了，后者（苦）是源自排斥的缘故——不是得不到所爱的，就是得到我们所不愿的。

有所贪着就有所挂碍。

「善用」我们所拥有的东西，不要对拥有物抱持强烈的执取心，并明白这一切都只是暂时的租借罢了。

偏执于眼前的妄念、业感、种种事相，以为实有，嘴里虽说要往西方，也只是个妄念而已。

修行乃是舍下身心，修一切功德，行菩萨道。

在常住做事情，不是替谁做，是在为自己消业障做。

修行不能执着，执着即生烦恼。

执幻则随生死之流；了幻则顺涅槃之道。

绝诸幻化，无所依倚，离一切缚，便得中道。

但于境缘，不着不滞，不使染污，无法可得，无行可修，是无上道。

无求无着，不生不灭，念念无为，便是究竟。

知一切法，幻化不实，六根无染，对境寂然，不染不着，念念不住。念念不住，即无系缚。

攀缘而知，作意而解，便与菩提不能相应。

心性不生，何须知见，本无一法，谁论薰炼！

心无所住为顿悟。

如果有所执取，这就叫做「生」。如果我们得到什么，我们不「生」在高兴中，如果我们有所失，我们也不「生」在悲伤里，这就是不生不死。

如果你清楚地了解世间的一切，就会明白它们都处在无常的状态中；如果你执着它们，它们就变成了污秽。

灵光独曜，迥脱根尘。体露真常，不拘文字。心性无染，本自圆成。但离妄缘，即如如佛。

吾人业识太深，放下不易，故要从降伏其心下手。一切无住，便是降伏。

起妄遣妄，亦成妄。

百种多知，不如无求，最第一也。

汝每日行住坐卧、一切言语，但莫着有为法。出言瞬目，尽同无漏。

实无一法可得，名坐道场。

无住心者是佛心。

无得无证者，即是证佛法身。若有得有证者，即邪见增上慢人也，名为外道。

本自无缚，不用求解，直用直行，是无等等。

无知的人，对于每一件东西，不管好坏，都会有某种形式的执着。

若有众生能观无念者，则为向佛智故。

不应随一切幻事的生住异灭，而起欣厌取舍。

说修说证，都是魔说。

大地众生皆有如来智慧德相，只因妄想执着，不能证得。

我辈凡夫，因为妄想所障，所以被万物所转。

烦恼因心故有，无心烦恼何居？不劳分别取相，自然得道须臾。

诸圣以无为而得名，圆修以无作而成行。

有心皆苦，无心乃乐。

当知妄心不起，始合法身寂灭乐也。

圣虽知见，常了物虚，如同幻生，无有执着。

但一切处皆无住，则无非般若。

法无行处。若行于法，是则行处，非求法也。法无取舍。若取舍法，是则取舍，

非求法也。法无处所。若着处所，是则着处，非求法也。

法名无相。若随相识，是则求相，非求法也。

法不可住。若住于法，是则住法，非求法也。

法名无为。若行有为，是求有为，非求法也。

若求法者，于一切法，应无所求。

了知一切法不可得。一切色法都是缘起；一切受法皆为错觉。

幻相看得开，实相就显现。

现在修行者，及未世众生，勤断诸爱见，便归大圆觉。

爱憎生于心，谄曲存诸念，是故多迷闷，不能入觉城。

应无所住而生其心。

内外不住，去来自由，去除执心，通达无碍，能修此行，与般若经本无差别。

若见一切法，心不染着，是为无念。

心不住法，道即通流。心若住法，名为自缚。

前念不生即心，后念不灭即佛。成一切相即心，离一切相即佛。

兀兀不修善，腾腾不造恶，寂寂断见闻，荡荡心无着。

治生不求富，读书不求官，修德不求报，能文不求名。

有求皆苦，无求乃乐。

若知瞋喜性空，但不执，即诸业脱。

向往安详的境界，那么就试着不将任何赞谤、毁誉存放在心上！

我们要将生命化为一种享受，而不要让它成为一种负担。妄想、执着即是负担。

世间人以「有」来享受生灭法的人天福报；菩萨以＇无＇来享受不生不灭、戒、定、慧的喜悦。

世间人把享乐、奢侈称之为幸福，而我却认为「无所求」才是最高的幸福。

要享受人生中任何东西，一定要了解，得失都不能看得太重。

「执着」是生命中最大的缺陷。

执着为生命中的绊脚石。

左手做的好事，不必让右手知道。

人所妄执的一切事物，比火来得更危险。

念念无所住，念念即是真实性。

若在主观意识当中不执着，也可以变成客观；若在客观的意识当中不能包容，也将落入主观。

学习着不要去干涉别人，你将会更解脱、自在。

当你无所求时，任何事情都不会让你失望。

百种多知，不如无求为最。

悟道之人，唯心无境。任何六根的作用，皆无执着。

为而不有，善而不居。

凡有追求，必定有烦恼。

得失心不放下，想要不痛苦，都不可能。

看看十年前的种种计较，今觉可笑，若十年后反观今日的争执，应会莞尔。由此可知，对于时间，每个动点上的执着，只会徒增我们的烦恼而已。

欲精神清明饱足，须除得失生灭心。世间无常，诸行非久，虽在世间，常离世间，只住世间地，不染世间情。

为了赞美而去行善，有如被践踏的香花美草。

情生智隔。

烦恼重的人，芝麻小事都令他烦恼；想解脱的人，天大的事都束缚不了他。

「无所着」是——得到一千万，还是一觉到天明。

不「留恋」则心无挂碍。

人生恰似戏文场，是非黑白莫逞强，顷刻一声锣鼓息，不知何处是家乡。

一般人认为的不执着、不动心，即是逃离此恼人的世界而住到山洞或森林里。这仅是肤浅的看法。

只是事来不受，一切法「不受」，即是本来面目。

出家虽一无所有，但内心却无所不有。

一般人总认为跳进水坑比跳进粪坑要好得多，但是聪明的人什么坑也不跳进去。

枝头秋叶，将落犹然恋树。簷前野鸟，除死方得离笼。人之处世，可怜如此。

抛却一切计较，捐弃无谓的拘执与丑陋的心机，让自己生活在无一物之中。犹如仰望穹苍，万里无云的碧空，令人心情豁然开朗。

执着于我们最终都无法拥有的，实在是不幸的事情。

一切无心无住着，世出世法莫不皆尔。

若于一切处不住相，于彼相中不生憎爱，亦无取舍，不念利益成坏等事，安闲恬静，虚融淡泊，此名一相三昧。

过去事或善或恶，不复思量，思量则障道矣！未来事不须计较，计较则狂乱矣！

现在事在面前，或顺或逆，亦不须着意，着意则扰方寸矣！

乐天知命，无喜无忧，妙性朗然，其乐难述。

便离妄缘，即如如佛。

若能自识本心，念念磨炼；莫住着，即自见佛性也。

世人多以有所得心，求无所得法。何谓有所得心？聪明灵利，思量计较者是。何谓无所得法？思量不行，计较不到，聪明灵利无处安着者是。

诸学道人，若欲得成佛，一切佛法，总不用学，但学无求无着。

无求即心不生，无着即心不灭，不生不灭便是佛也。

一切万法，皆从心生，心无所生，法无所住。不住法者，谓照见身心法相空也。

心无所住，随处解脱，内外根尘，悉皆锁殒，若一切无心，即无所住也。

知心无住，即是修行，无住而知，即为法味。

住着于法，斯为初念，如人如暗，则无所见。

无所住，不染不着，如人有目，及日光明，见种种法。

了了知心不住一切处，即名了了见本心也。

不见一切法，乃名得道；不解一切法，乃名解法。

言若离相，言亦名解脱；默若着相，默即是系缚。

离心者，非是远离于心，但使不着心相。

净律净心，心即是佛，除此心王，更无别佛，欲求成佛，莫染一物。

声闻住空修空被空缚，修定住定被定缚，修静住静被静缚，修寂住寂被寂缚。

生计恰为一野鹤，粗疏饮啄总随缘。

若有见处，即名外道。

离相为离念之方便，离念为离相之究竟。

夫众生处处执着，一言执着，便有能所。就能执一面言，无非妄念。就所执一面言，便是诸法。

心住无住处，心不住一切处。心不住善恶、有无、内外中间，不住空不住不空，

不住定不住不定，如是名无住心也。

不住六尘生心。

无住心似何物？不青不黄，不赤不白，不长不短，不去不来，非垢非净，不生不灭，湛然常寂。

至道本乎一心，心法本乎无住。

无为法门，若欲会得，但知无心。忽悟即得，若用心拟学取，即转远去。

菩提无住处，是故无有得者。

如今但向无中栖泊，即是行诸佛路。

学道人若驰求心不歇，纵与之眉毛厮结理会，何益之有？

道亦不可学，情存学解，却成迷道。

夫学道者，先须屏却杂学诸缘，决定不求决定不着。

却识佛性义，当观时节因缘。要得不随时节，但一时放下着，放到无可放处，此语亦不受。

生死涅槃如同昨梦。必一无所住，乃为大觉耳！

于无住本，立一切法。

见在无相，不在其外；应用无穷，不在于内；中间无住处，三际不可得。

不造生死业即得大涅槃，若求大涅槃即造生死业。

虽以无量珍宝庄严，虚空终不能住。佛性同虚空，虽以无量功德，智慧庄严，终不能住。

一切圣贤皆以无为法而有差别。

不应住色生心，不应住声香味触法生心。应无所住而生其心。

过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。

是法住法位，世间相常住。

所求别生心，究竟非成就。

大乘人用功不住心，不看净，不入空，不入定。

但学无心，亦无分别，亦无依倚，亦无住着，终日运腾腾，如痴人相似。世人尽不识你，你亦不用教，人识不识，心如顽石头，。一切法透汝心不入，兀然无着。

一切万法皆从心生，心无所生，法无所住，不住法者，谓照见心法相空也。

「执」为禅之大病。

宝满三千界，斋持作福田，唯成有漏业，终不离人天。

至道本乎其心，心法本乎无住。无住心体，灵知不昧。

问曰：家贼（妄念）难防如何？答曰：识得不为冤。又问：识得后如何？答：贬向无生国里去。

二由一有，一亦莫守，一心不生，万法无咎。

心无所住，即是心心在道；心心在道，则举足下足，无非是道。

为人不可强求，为隔不可执着，为理不可偏计。

诸法唯空，了不可得，执则成妄！

知见非障，因执成障。

随缘消旧业，任运着衣裳，要行即行，要坐即坐，无一念心希求佛果。

立一尘而不着，悟万法之未生。

至道本乎其心，心法本乎无住。

本性空遍，非身内非身外。真心不住，不即身，不离身。

先觉知事相非真，明而不昧谓之觉，知而不迷谓之悟。

但无一切心，即名无漏智。汝每日行住坐卧，一切言语，但莫着有为法。

智者应观身，不贪染世乐，无累无所欲，是名真涅槃。

告诸学者，无外驰求，若最上乘，应当作。

尘外不相关，几阅桑田几沧海；胸中无所得，半是青山半白云。

不求皆苦，忘心即乐。

不见一法即如来，是则名为观自在。

欲得速成佛，只学无生忍，非常省心力，当时烦恼尽，七宝藏门开，智慧无穷尽，广演罗蜜，无心可鄙吝，只恐着有人，愚痴自不信。

谦逊的甘泉

谦逊，那低下甜美的根，所有崇高的美德由此发芽滋长。

当我们十二分谦逊之时，便是我们最接近伟大之时。

德行对生命而言是必要的，从谦逊做起，我们便开始趋向觉悟了。

谦逊就好像内衣，具备它，但不显露出来。

聪明的人就像是河流——河水愈深，愈是安静。最聪敏的人，通常是那觉得自己最不聪敏的。

谦逊是钓取赞美的香饵。

谦逊是最高贵的克己工夫。

谦逊是世上最确切的禁戒。它是克制自私、自满、矜夸、奢望及贪欲的禁戒。

有一分谦逊，便有一分受益；有一分矜恃，便有一分挫折。

自谦则人愈服，自夸则人必疑。

谦逊乃神圣之面具。

最丰满的稻穗，最贴近地面。

对上级谦恭是本分；对平辈谦恭是和善；对晚辈谦逊是高贵；对所有的人谦逊是安全。

一个人越少想到或知道自己的美德，越会被人尊敬与喜爱。

念高危，则思谦冲自牧；惧满盈，则思江海下百川。短不可护，护则终短；长不可矜，矜则不长。

屈己者，能处众；好胜者，必遇敌。

谦虚是学习的基础。

世人皆知笑人，笑人不妨，笑到是处便难，到可以笑人处则更难。

满腹经纶的人，往往虚怀若谷；胸无点墨的人，常常乱打高空。

日常生活中的摩擦，十之八九都是由于说话的口气。

我所知道的是：我一无所知。

无论谁想获得自尊的名声，都应该隐藏起他的自负。

君子能扶人之危，应人之急，固是善事，能不自夸，则益善矣！

能够隐藏自己的才能，是一种很大的才能。不自满是进步的开端。

一个人的真正伟大之处，就在于他能够论识到自己的渺小。

人须从花朵学得修养品格。栀子花所以受人喜爱，只因不妄想香气像玫瑰。

最伟大的才智常不显露。

谦虚之中含有学问与智慧。

平凡就是自然；平凡就是生机。

真正伟大的人都是谦卑的人。

真正才学丰富的人，深明知识不是拿来夸炫的饰品。

从至柔得至刚，秉虚心为劲节。

至人若无若虚，盛德不矜不伐。

谦逊的人永远不谈自己。

任何东西都没有像谦逊那样，使人远离魔鬼。

谦卑永远是和善的第一步。

不矜（矜：骄傲、自夸。）才，不使气，自然言少。不迁怒。不贰过，自然心安。

敬以持己，谦以接人，可以寡过矣！

天地间唯谦谨是载福之道。骄则满，满则倾矣！

有才而性缓，定属大才。有智而气和，斯为大智。

未事，不多言论；临事，不动声色；既事，不伐（伐：自夸。）功能。

君子福大而愈惧，爵隆而愈恭。

自己的「短处」不可遮掩，一遮掩，永远是短处了；自己的「长处」不可夸张，一夸张，便不是长处了。

谦虚不是抬高别人，也不是踩低了自己。谦虚，恰恰是一种能容忍他人的胸怀。

若想成为坚强的人，必须像水一般，随顺所流。装到四方形容器，它就成为四方形，装到圆形容器，它就成为圆形。因为，水有这种谦逊的本质，所以，它比任何东西都重要、强韧。

像浅溪一样终日不满的人，是无法把握现在的，而像大海般浩荡、沉稳又波澜