茅蓬语录-第39部分

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不受人惑，始得解脱；不与物拘，透脱自在。

不要屈服于自己的情绪当中。

已受过良好训练的心，是不招惹麻烦的，即使独自时也是一样。

佛陀教导「法」，是要用于我们的生活中的。

当烦恼生起时，要去觉知它，然后就在那儿把它斩除。

心胸就像是降落伞，只有张开时才有用。

富贵功名，皆人世浮荣；惟胸襟浩大，是真正受用。

人们必须忍受生死的安排、天命主宰的一切。

君子役物，小人役于物。

胸中只摆脱一「恋」字，便十分清净，十分自在。

人情冷暖，有一毫介意，便是渣滓，亟宜化之。

宁静淡泊，观心之道。

身在局中，心在局外。

一个人最幸福、最快乐的时刻，是心中最平静的时刻。

性情达到平衡状态，才能心安理得。

要是你连自己的心态都无法管理调适，那么你凭什么以为自己可以支配其他事务呢？

用慈悲去愈合受伤的心灵，让宽恕和放下使我们从憎恨的梏桎中解脱。

学会不作茧自缚，就是放下解脱的大智慧。

人不怕忙，但怕烦。

做人若处处虑及他人的褒贬，反而束缚了自己。

无视于大众的喝彩而能自得其乐的人，才是伟大的人。

老是活在为琐事而忧虑的生活里，这种人未免太短视了。

除非我们过着理性和感性共存的生活，否则没有充实生活可言。

欲望一直存在着，它只是心的一种现象。有智慧的人也有欲望，但没有执着。

彻底大悟为究竟。

真正的宁谧，不是外在环境的无风无雨。

越知道应付生活变数的人，越拥有创造性的适应能力。

良好的心境来自，忙乱中尚能保存的一点安宁心境。

当你在坐禅的时候，对每一个前来的念头说：「这不干我的事！」

所有那些属于外表上的事物，就让它们自是外表上的吧！并且知道什么是超越。

单纯地做为「觉知者」，不执着而了知，让事物就是它们自然的样子，一切事物就如它们的本然。

我们所有的财产，有任何人真的拥有它们吗？没有任何人真的得到任何东西。那就是为什么佛陀说，让所有那些事物自是它们，放下它们吧！

一旦我们明了我们只是个过客时，就不会再去执着或感到负担了。

念念阿弥陀佛，事事随喜不挂碍，心则渐入西方境。

只要心背负着喜与恶的重担，一定会经验到「苦」。既然这一切都没有价值，便不必要拥有它。

厌恶苦并无法驱走苦；唯有放下想要苦消失的念头，也就是去正面地接受它，苦才会有消失的一天。

当我们想到无穷尽的存在界本具不圆满性时，我们内心那一点的痛苦又何足挂齿呢？

不让心追逐乐受，也不让心堕于苦受，就让它们顺其自然。

如果我们看到不对的事情或不如法的人，能够心里明白，而不表现出来，那才是真功夫。

别人骂你，那是消灾，给你不好的脸色看，那是「最上供养」。

去我执，从粗衣淡饭做起。

色空俱泯，境智圆融，色空无碍，获大自在。

一念心寂，万虑俱消。

心境俱冥，自然合道。

以第一义，庄严其身，是为菩萨。

任性逍遥，了无住着，触目遇缘，总是妙用。

悲智双运。

势力尽，箭还堕，招得来生不如意，争似无为实相门，一超直入如来地。

亦无分别，亦无依倚，亦无住着。终日任运腾腾，如痴人相似，世人尽不识你，

你亦不用教人识不识。

终日不离一切事，不被诸境惑，方名自在人。

前际无去，今际无住，后际无来。安然端坐，任运不拘，方名解脱。

行住坐卧，动静闲忙，不生心动念，就是降伏其心。

知心不动时，不生不动想。知心清净时，不生清净想。乃至善恶皆能分别，于中无染，得自在者，是名为慧也。

一切烦恼业障，本来空寂；一切因果，皆如梦幻；无三界可出，无菩提可求。

云门胡饼赵州茶，信手拈来奉作家，细嚼清风还有味，饱餐明月更无渣。

也不论是非，也不把家办，也不争人我，也不做好汉，跳出红火坑，做个清凉汉，悟得长生理，日月为邻伴。

人生百岁七旬稀，往事回观尽觉非，每哭同流何处去，抛却净土不思归；香云玛瑙阶前结，灵鸟珊瑚树里飞，从证法身无病恼，况餐禅悦永忘饥。

把心中的习气，一点一点地除去，即是大修行人。

无烦恼处，名般涅槃。

一日清闲自在身，六神和合报平安；丹田有宝休问道，对境无心莫问禅。

毕竟不与诸虚幻尘劳、蕴界生死、诸入和合。迥然无住，一切不拘，去来无碍。

无上菩提须得言下识自本心，见自本性不生不灭。于一切时中念念自见万法无滞，一真一切真，万境自如如。

心量广大，遍周法界。用即了了分明，应用便知一切。一切即一，一即一切。去来自由，心体无滞；即是般若。

见性是功，平等是德。念念无滞，常见本性真实妙用，名为功德。

心安身自安，身安室自宽，心与身俱安，何事能相干？谁谓一身小，其安若泰山；谁谓一室小，宽如天地间。安分身无辱，知几心自闲。虽居人世上，却是出人间。

从静中观物动，向闲处看人忙，才得超尘脱俗的趣味。遇忙处会偷闲，处闹中能取静，便是安身立命的工夫。

身闲可以养气。心闲可以养神。身心俱闲，与道合真。

养心之法，须要摆脱一切；凡荣枯得失，犹如水月镜花，事过即忘，心中不可有一毫沾滞。每日胸中一团太和元气，病从何生？

心生则真法灭，心灭则真法生。

安详的精神境界——就是以豁达淡泊、顺应自然的心态，来面对人生的种种无常变化，将痛苦忧伤的情绪降伏到最低点。

在恶意的人群中不怀恶意，在拳握刀拔的人群里言行温顺，在与执着的人相处而能不执着，是谓圣者。

用尽一切心机，不如一个无心机可用之人。

水能熄灭熊熊大火，挽救即将付之一炬的房屋。同理，懂得观照的智者，也能将自我或外在环境的忧患，消失于无形，宛如一阵风吹散棉絮一般。

久住寒山凡几秋，独吟歌曲绝无忧，饥餐一粒伽陀药，心地调和倚石头。

安祥是处事第一法，谦退是保身第一法；涵容是处人第一法，洒脱是养心第一法。

不要抗拒命运，不要抱怨因果，直接接受它，烦恼就会减少，当下放下，烦恼即无奈你何。

所谓「禅」，是指不管何时、何地，皆能心平气和地生活。

修行人不管到那里，都要保持平常心、无挂无碍、清净自在，而修行就是要修这点自在。

「水流任急境常静，花落虽频意自闲。」人常持此意，以应事接物，自心何等自在。

最崇高的理想，就是一个不必逃避人类社会和人生，而本性仍能保持原有快乐的人。

「人」在处理某些生命中所必然面临的过程时，一直不肯去承认并接受，殊不知无论你百般的不愿意，依旧逃不过命运无常的支配，既然无法改变，何不以一颗自在的心笑看人间呢？

心灵安静的人，不论做任何事情都能享受乐趣，若是心灵不平静，即使在深山幽谷，也得不到真正的安宁。

开悟的人想要有事都很难，凡夫想要没事则更难。

若能调适自己的心，所有的感觉皆是一种享受。

人到无求品自高。

渴爱之灭，是心解脱；不着大善，名大功德。

当你内心起烦恼时，当处、当下就要叫它消灭。

境来不拒，境去不留，一切随缘，能得自在。放下即得解脱。

有缘即住无缘去，一任清风送白云。

不要把「放下」当成「放弃」！「放下」——是尽全力但随缘尽分。

文字不碍实相，见性万事皆圆。

即一切法，离一切相，是名诸佛。

当你内心拥有安详即是正受。

观一切音声，如风过树；观一切境界，似云浮空。

勇者提得起，智者放得下。

心既清净，语默皆如；遇缘即施，缘散即寂。

若你破坏境界，即是破坏你的清净心（境即是心），所以我们要学习心与境界调和。

性识周遍法界，对悟道者而言，无处不自在、解脱。

悟道之人时时皆享受着喜悦、明澈、清净、永恒的生命。

不分别、不颠倒、不执着即是本性作用。

见性之人，大用现前，不存执着，活捉生擒，不劳馀力。

遇到困难时不害怕，心中无事，是名真修。

彻悟本性的人，纵然全世界的人都不了解他，他依然不觉得寂寞。

凡事要随缘，不要攀缘。

有人骂老拙，老拙只说好。有人唾老拙，留它自乾了。有人打老拙，老拙自睡倒。他也省气力，我也少烦恼。

世界上没有一个永远不被诽谤的人，也没有一个永远被赞叹的人。

无事不要找事（麻烦）做，有事不要怕难做。

人随处作主，就会立处皆真。

世事忙忙似水流，休将名利挂心头，粗茶淡饭随缘过，宝贵荣华莫强求。

「远离罪恶」的味、「寂静」的味、「法悦」的味，尝到此味的人，并无恐怖。

制服自己的人，便得自由，也是做自己的主人。

应学习智者：清除心灵的污垢，舍弃感官的享受，内心没有挂碍。

只要自觉心安；东西南北都好。

佛本身是超越人心的各种动态而存在的。

若能一切「随他去」，便是世间「自在人」。

人多随情互执，执即相违；法本称理互通，通即互顺。

于色自在，一切融通，是礼，是自由。于心自在，无所不照，是智，是平等。

品尝到永恒不朽的悟境后，圣者不再为世俗的束缚所困惑。

只有大智慧的人，才能掀开无明的面纱。

觉醒时，梦即不再；开悟后，宇宙的幻相亦将消失。

当悟道时，一个人看这个世界，就如掌中之苹果，清清楚楚。

悟道的圣者，宇宙间处处都是永恒的喜悦；但是对无知的人而言，处处都是痛苦和不幸。

悟道者——纵横四海皆能通，随手拈来皆是智慧。

笛子为何能吹出如此美好的曲调？因为笛子内部是「空的」。悟到「空性」的人，也能吹出生命真正的喜悦。

外无所求，内无所着，悟道近矣！

宜静默、宜从容、宜谨严、宜俭约。

如何能过无忧无虑的生活：（一）提高你的思想水准。（二）拓展你的见地观点。（三）加深对自己的了解。（四）加强心灵的灵敏度。（五）把自己升华到一个超然的世界里。

小时候我们看到陀螺旋转时，常满怀喜悦，因为我们感受到它内在的平衡。

当心灵自由时，你不仅能控制你想做的事，也能操纵不想做的事。

如果你是仰赖他人使你感觉舒服，你会因此而不安；而仰赖真我，你就不会再有

所谓不安的感觉。

美女不尚铅华，似疏云之映淡月。禅师不落空寂，若碧沼之吐青莲。

大道虚旷，常一真心，善恶勿思，神清物表。随缘饮啄，更复何为。

处处作主，立处皆真。

一切属他，则名为苦；一切由己，自在安乐。

以禅悦为食，以道德为衣，以虚空为安居，以无牵挂、自在的心境为行。

但于事上通无事，见色闻声不用聋。

二性空是体，知二性空是解脱，更不生疑，即名为用。

无念之念，生无生相，住无住相，异无异相，灭无灭相，非思虑计度所知，惟洞彻法源者，颇测其彷佛，未易与缠情缚识者语也。

若能于经教及古德入道因缘中，不起第二念，直下知归，则于自境界、他境界，无不如意，无不自在者。

心中自有菩提意，窗外秋山始入帘。

终日不离一切事，不被诸境惑，名自在人。

不即不离，不住不着，纵横自在，无非道场。

当下无心，便是本法。

常离法相，自由自在，纵横尽得。

不行一切行，即名佛行。

人情世态纷纭往复，安危苦乐随遇而安。

法身自在无方，触目无非正觉。

不起罪业，不起福业，不起无动业，是名供养佛。

见闻觉知无障碍，声香味触常三昧。如鸟空中只么飞，无取无舍无憎爱。若会应

处本无心，始得名为「观自在」。

花开花谢春不管，水暖水寒鱼自知。

身似闲云，月影山光堪证性；心如止水，松声竹色共忘情。

常独行，常独步，达者同游涅槃路。调古神清风自高，貌瘁骨刚人不顾。

自处超然，接人蔼然。无事澄然，有事斩然。得意歉然，失意泰然。

年年是好年，日日是好日。老倒疏庸无事日，安眠高卧对青山。

虚舟驾浪，随高随下；流水转山，遇曲遇直——心心无知。

今日腾腾任运，明日任运腾腾，随顺众缘，无障无碍。

法身不痴即般若，般若无着即解脱，解脱寂灭即法身。

竿头丝线从君弄，不犯清波意自殊。

诸圣以无为而得名，圆修以无作而成行。

饱食安眠消日月，闲谈冷笑接交亲；谁知将相王侯外，别有优游快活人。

终日不离一切事，不被诸境困惑，方名自在人。

赵州云：诸人被十二时使，老僧使得十二时。

但自忘心，同于法界，便得自在。

公案通则情识尽，情识尽则生死空。

念念不见一切相。

念念无求，刻刻自知，事事自觉，荡荡无着，时时安详。

悟后方知，有固然好，无亦甚丰富。

眼底有尘三界窄，心头无事一床宽，若无闲事挂心头，即是如实美景现。

明心的不愚痴，见性的不忧愁。

不向外驰求，亦不于心内取证，则二六时中随处解脱。

第八识既除，则生死魔无处栖泊。

我今意况大宽，不语无事心安，从容自在解脱，东西去易不难，终日无言寂寞，念念向理思看，自然逍遥见道，生死定不相干。

迷时人逐法，悟时法由人。

我今意况大奇，不向世上侵欺，荣华总是虚诳，弊衣粗食充饥，道逢世人懒语，世人咸说我疾，外道瞪瞪暗钝，心中明若琉璃。默契罗睺密行，非汝凡夫所知。

虽无妨随缘而行，却不可随缘而转。此意即是：缘应了者，得机便了，不与纠缠；缘应结者，亦无妨结，但不攀缘。

佛说无为法者，即是无住；无住即是无相，无相即无起，无起即无灭。荡然空寂，照用齐皎，鉴觉无碍，乃真是解脱佛性。

光明寂照遍河沙，凡圣含灵共我家，一念不生全体现，六根才动被云遮，断除烦恼重增病，趣向真如亦是邪，随分世缘无挂碍，涅槃生死等空花。

顿息万缘，越生死流，迥出常格，灵光独照，物累不拘，巍巍堂堂，三界独步。

入深山，住兰岩，岑崟（岑崟：高峻的样子。）幽邃长松下，优游静坐野僧家，阒寂安居实潇洒。

随法性则万法俱寂，随智用则万法俱生，不离一真，化仪百变。

只是事来不受，一切处无心；永寂如空，毕竟清净，自然解脱，得大自在。

与世界同步，却不与世界同向；以红尘为道场，而不与红尘同流。

学道之人，但于一切诸法，无取无舍，见如不见，闻如不闻，心如木石，刮削併当，令内外清净，方是逍遥自在底人。

不谤亦不嫉，当奉行于戒，饮食知止足，常乐在空闲，心定乐精进，是名诸佛教。

真心妙体，本来不动，安静真常。真体上妙用现前，不妨随流得妙。

六根俱所能，亦能收摄在一微尘。知之者谓是佛

性，不识者唤作精魂，所以善巧方便说，莫不发明这个大用。若于日用不迷，自然纵横无碍也。

心心作佛，无一心而非佛心；处处道成，无一尘而非佛国。

饥来吃饭；睏来即眠；愚人笑我，智乃知焉。不是痴钝，本体如然；要去即去，要住即住。

幸为福田衣下僧，乾坤赢得一闲人；有缘即住无缘去，一任清风送白云。

慧能没伎俩，不断百思想，对境心数起，菩提作么长？

无事是贵人，但莫造作，只是平常。

春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪；若无闲事挂心头，便是人间好时节。

放旷任其去住，静鉴觉其源流；语默不失玄微，动静未离法界。

寅朝用粥充饥，斋时更餐一顿；心中了了总知，且作佯痴缚钝。

道楷和尚遗偈云：吾年七十六，世缘今已足，生不爱天堂，死不怕地狱，撒手横身三界外，腾腾任运何拘束？

无性是理，随缘成事。无性随缘，理不碍事。随缘无性，事不碍理。

身与空不空相应，则内同枯木，外现威仪。

得失是非都放却，经行坐卧无相拘，有时把柄白拂尘，有时持串乌木珠，有时欢喜身舞踏，有时默坐嘴芦都。懒举西来祖师意，说甚东鲁有诗书，归来洗足上床睡，困重不知山月移。隔林幽鸟忽唤醒，一团红日悬松枝。

无缚真自在，无心真道人。

以无着心应一切物，以无碍慧解一切缚。

严持戒律

严持戒律是人类达成精神进化的良方，而这主要的动力完全来自于：自我对生命的爱。

基础训练或基本的戒德，是个能增长深远的禅定及产生透彻智慧的垫脚石。

千万不要以为只要出了家，就更接近佛陀了。假使没有依戒法而奉行教示，就不能认为自己已走在正道上。

以戒德为喜乐之道；以戒德为致富之道；以戒德为解脱之道，戒德如是清净。

弃恶并停止恶行，才是真正的功德。谨守戒律、长养禅修、听闻正法，这些才是更加觉知与明智的方法，也才是增长功德的途径。

一旦有了德行与佛法，一切都将圆满顺利。具备了德行所得的成果，将会拥有能超越痛苦的智慧。

信守德行是佛法的根本精神。

别认为小小的规条不重要。木头从不会跑进人们的眼内，但细小的锯屑却可以——而且能致你于盲。

戒律或戒德有一个目的，就是让我们和心灵上的善知识能和睦共处，而不是只试图要满足自己自私的欲望。

守口须密；防意须严。

戒的最高境界，是戒而无戒。

能约束自己的人，最具威信。

戒是适宜的行为，是希望透过身体和语言来达成安详方便和免受罪报。

定是把心规范在最能够使一个人成功的情况下。

定的真正意义，不趴是具有宁静和如如不动这两种特质。定就是适合工作的心境。适合工作最足以描述专注的心。

戒是和谐世间的基础，以戒做为你所为一切的基础，如此一来，你的心就会变得慈悲、清明和宁静。

照料你的戒，要像园丁照顾他的花木一样。不要去执着大或小、重要或不重要。

为了使布施清净，戒必须是布施的根本。

佛陀教导我们要舍弃一切恶行而长养戒德，他告诉我们什么是对的方法而什么不是。其他的就由我们自己决定了。

如果我们训练这颗心，去拥有羞耻感和对恶行的恐惧感的话，那么，我们便会有所克制，我们将会谨慎小心。

如果我们是真诚的，我们将会有羞耻感和做错事的恐惧。我们会明白，如果有疑惑在心，我们便不会做它，也不会说它。

戒行清净，六根不染，是入禅的第一步基础。

清净无染，名真持戒。

不复贪嗔，即大持戒。

戒身不妄作，戒心不妄动。

遵守纪律，即佛学的戒。服从命令，即佛学的定。

要圆成无漏的定慧，以持戒为基；要建立佛教于世，以具足律仪为本。

不持戒而修三昧者，尘不可出。

受戒容易，得戒为难，持戒不犯更为难。

自心中无非、无恶、无嫉妒、无贪嗔、无劫害，名戒香。

时常自我持戒者，能善于统一自己的心念；时常内省自身者，能度过自己想渡过的激流。

持戒的真正目的，是让你解脱，而不是要你在外相上打转，以及看别人的过失。

唯有持戒、禅定、智慧才能远离众过。

「定」——就是平衡与安详。

培养定力的起点——是从宽恕众生和不受到别人的影响开始做起。

训练自己的定力，能使你处于乱中而不妄动，处于顺境而不放逸。

深思熟虑，培养自己定静的性格，才能担当大事。

戒是大医王，明示病人何者是毒，不可误食！

戒是明眼人为盲人设护障，免坠崖谷。

戒为无上菩提本，应当一心持净戒。

巴黎香水满庭芳，戒定真香遍十方。

禅定不生于缺乏智慧的人，智慧也不生于没有禅定的人。

心不浮沉，止于一境，且不散乱即是「定」。

定就是平衡与安顿。

定无大小，一粒小石子的定与高山的定相同。

持戒一法，乃超凡入圣，了生脱死之第一要道也。

定力乃断诸杂想，能发事理诸禅故。

正定乃无漏智定相应，正住于理，决定不移。

教育孩子

教育方向实际上，教育便是一种早期的习惯。

父母对金钱的态度，一定会影响孩子花钱的方式。

秩序使最完美的人类关系得以产生，这种关系是人类教育的主要来源。

人受教育时开始的方向，会决定他未来的生活方向。

教育是一个让自己发现自己无知的过程。

就算你可以把马牵到河边，你也无法强迫它喝水。

母亲应该不是让我们依赖的人，而是教我们远离依赖的人。

蓬生麻中，不扶自直；白沙在涅，与之俱黑。

对