茅蓬语录-第46部分

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修行之道

如果你握持爱，憎恶就会追随。心应该超越善与恶，甚至超越清净，这就是修行结束的时候。当你的心能超越乐与苦时，才会寻找到真实的平静，那才是真正的平静。只取你所爱的，摒弃你所恶的，并不是修行，而是祸源。我们为善，他人却否定，我们就因而生气，这不也就将我们自己拉到跟他们一样的层次了嘛！有快乐就一定有痛苦，他们就如铜板，一体两面同时存在。照料心就像养一个小孩般，必然会有坏日子连着好日子来；如果你只想要好的，你是在找麻烦。因此，你必须扮演中立：别赞同好或坏。纵使你的见解可能是对的，如果你粘着它们，你就是错的。不要强求一切完美或自己必须完美，乃至一切必须完好。我们要与好、坏皆安然共处。舍弃对爱、恨的执取，让事物顺其自然。我们愚痴地生活在世上，内心充满了对立。在每一个入息和出息之间，都有着喜欢和不喜欢。要达到苦的解脱，我们的心必须超越善恶之上，安住于「空。」得失常理也，譬如寒暑加人，虽善摄生者，不能无病，正顺安以处之。人生就像是一匹用善恶的丝线交织成的布。清浊并包；善恶兼容。在世出世，真空不空。有一乐境界，就有一不乐的相对待；有一好光景，就有一不好的相乘除。没有人是永远的赢家，当你赢得想要的东西时，相对也会失去原有的东西。每一个人必须停止心中爱恨的喧哗，才能听见雪花飘落的声音。褊狭的观念是辨识生命礼赞的绊脚石。有多大的太阳，便有多大的阴影。人法双净，善恶两忘；直心真实，菩提道场。一切道路都是好的，只要身子挺直，脚步稳定地前进，不用匍匐，也不用低首。纯粹的痛苦和纯粹的快乐一样都是不可能的。不相信任何人和相信任何人，同样都是错误。我们的修行是超越聪明与愚痴的。骄傲与自卑都表明心灵的软弱无力。觉者的内心里是无有恐怖，因为无所得也无所失，所以无有恐怖。当我们不再渴望要将苦改变为乐的时候，排拒心就会消失，而痛苦也就不见了。我们依着世俗而活，它们本是为了我们的方便而存在的，可是，它们既然也会导致痛苦，就不是我们应该去苦苦执着的。心没有任何形相。那个接受善和恶的法尘，我们称它作「心」。洞见喜欢和不喜欢是从感官接触中生起的，而不要去执着它们。我们的心被种种的「行」所蒙蔽，以至于在寻求快乐的同时造作苦；在寻求平静的同时造作了障碍。我们的杂染好似我们修行的肥料。如同我们取一些脏的东西——鸡屎、牛粪，撒在我们的果树上，长出来的果实才会丰硕且香甜。假如你只看到一边，必然痛苦！一旦看穿两边，便是遵循中道了。如果你没有学习非善和非恶，那么，你将得不到真实的知见。修习中道的心，如果不去执于感官耽溺或自我苦行的任何一端，必然会达到真正的宁静。我们所憎恶的东西，会像我们所喜爱的东西一样控制我们，只是影响我们的方式不同。喜欢或讨厌任何东西，即使只是一个观念或记忆，都是执着。懂得欣赏日出日落的人，往往不易被挫折打败。太阳之所以伟大，在于它照见了「美」，也照见了「丑」。花开是一种成熟，花落是一种圆满。快乐总是要付出代价的。在两种相反事物间摆荡的人，不可能往前行进。每个缺点都有相对的优点。当心灵被是非盘踞时，心就失去了原有的慧性。你必须对你的喜欢和讨厌、你的痛苦和快乐都厌离。那就是法的精髓处。每件事物都有两面性，快乐和痛苦是相互依存的。当你看到某些事物的益处时，必须认知到不利之处。当你感到怨恨、憎恶时，你应该思惟爱和谅解。依着这种方式，你会更平衡，而你的心会变得更沉稳。喜欢的情绪有毒，不喜欢的情绪同样也有毒，它们会阻碍心的解脱，并且蒙蔽我们对佛陀所教导之真理的了解。心理的活动就像那能致人于死的眼镜蛇。让好的自是好，让不好的自是不好，就好像你不去干扰眼镜蛇一样。想要快乐，就是想要「生」，要沮丧，就是要「死」。这个从此刹那到下一个刹那的「生」与「死」，就是无止尽的轮回。心灵之道是相当容易的，放下爱恨，然后顺其自然。超越善恶，才是人们应该学习的。实际上，快乐是痛苦的伪装，当你执取快乐时，要丢弃它本有的苦性是不可能的；它们是如此的不可分离。感官的耽弱和自我的苦行是佛陀所不鼓励的两种道，因为这不过是快乐和痛苦罢了。假使我们执取乐，我们就会再次受苦。每个人都欲求快乐，而没有人追求痛苦。涅槃是没有欲望的，在涅槃里，是没有想要快乐或想要痛苦，也没有想要解脱快乐和痛苦，有的只是平静。如果你起了反应，例如：喜欢或不喜欢，那不是智慧，你只是在为自己制造更多的痛苦而已。除去那些恶的，长养善的，这不过是修行的一部份而已。到最后，我们必须超越善和恶。最后会有一个包容一切的解脱，和一个来自爱与智慧自然流露的无欲之心。不论我们得到什么，都只是苦的起因，所以我们练习不去得任何东西，只是让心平静下来，这就够了。让自己处于愉悦和不悦之中，我们就陷落于世间法的摆荡之中。如果你只是一味追逐「快乐」，逃避「不快乐」，那样修行下去，到死也见不到佛法。倘若你不想修行，便不会去修行；但是你若因欲望而修行，却见不到法了。如果那是好的，别抓紧它；如果是坏的，别黏着它。好和坏都会咬住人，因此别紧抓它们。中道是很难依循的，你不能依赖你的心情和欲望。如果我们没有了知事物的真实样子，我们将不是喜爱它们就是恨它们。自然包含了好与坏，对与错。别黏着良善，别黏着邪恶；这些都是世间的性质。应用智慧以避免被「称赞」和「谴责」所攫了。在修行中唯一能带给我们危险的，是在我们深信或盲目地拒绝某件事物之时。认真修行的人是不会允许自己被太多教导所攫获的。千万别让喜欢和讨厌的念头趁虚而入。如果你生起喜欢的念头，就会想拥有它；如果生起讨厌的念头，就会厌弃它。如果随着喜欢或讨厌的欲望去做，「自我」就会生起，让心不能自主，也就无法具足智慧了。那个地方有执着，那儿就有束缚，不论是正面或负面的束缚，两者同样都会捆绑人。只要执着事物为「我」或「我所有」便会产生系缚，而人一旦陷入系缚之中，就好比身陷囚狱一般了。只要是沉迷于事物中，不管是正面或负面的执着，同样都是囚牢。我们的心藏有各种杂草，必须生活在相对的世间、生死的轮回中。所谓的杂草就是错误的知见，它源自于自身的好恶。只要我们仍企图在世间寻找一个立足点，不论是富贵、名望或任何事物，终有一天仍会受逆境所迫害。解脱者既不嗔恶苦受，也不会贪着乐受。如果我们可以将心扩大到彻见真理而超越二元化的境界，并与周遭世界圆融无碍，如此就能除却对自我的妄执。不要说众生有善有恶，一切的善恶都是我们的分别。论人的是非曲直，心里起不平烦恼，那就是自己的错。若起我是人非，就是胜负我执的心。都是有个你、我在争，看能不能修到没有你、我这种境界。观诸法性，无有二相，以不二相，洞见十方。能所平等，常住一相。绝待空性，毕竟寂灭，清净如如，了无所得。此一念心，本无能所，能所尽处，名为见性。一念迷昧，假名众生，返迷为觉，假名为佛，生佛迷悟，皆是对待，清净性中，皆不可得。无自他相，离人我见，住真实观。人法顿空，诸缘自息。能所双亡，当处全真。知无人我，则无贪欲，不被束缚，谁受轮转？不脱对治，皆生死业。不得一法，名为传心。真如妙性，非物所拘，才涉有无，便隔霄壤。至道无难，惟嫌拣择，但莫憎爱，洞然明白。莫逐有缘，莫住空忍，一种平怀，泯然自尽。才有是非，纷然失心，二由一有，一亦莫守。万物齐观，复归自然，泯其所以，不可方比。一即一切，一切即一，但能如是，何虑不毕。闻说空，不着空，即不取不空，是顿悟。闻说我，不落（我），即不取无我，是顿悟。不舍生死而入涅槃，是顿悟。如果你达不到「中道」，那么，你将无法超越痛苦。人们只想去拥有，他们只想到获得的快乐，而不考虑其中滋生的烦扰。我们都不愿痛苦，而希求快乐，但事实上，快乐只是痛苦的一种微细形态，而痛苦本身是一种较粗的形态。你可以将它们喻为一条蛇；蛇的头是「苦」，蛇的尾是「乐」。你看清了两边，于是你拥有了平静。如果你只看到一边，那就有痛苦。随着情绪流转并不能引起任何真正的快乐，那只会使我们执着于快乐和不快乐，执着于喜欢和憎恶，而这些本身正是苦的根源。我们不该因世间的无常变化而太过开心或烦扰。有快乐就会有痛苦，有得就会有失。大部份人的幸福，寄托在那些能让他们喜欢的事物上。若是那样，你什么时候才会找到幸福呢？无论接受到什么，心不去添加其他什么。快乐与不快乐对于一位已经开悟的人是没有意义的。这些快乐、不快乐等等的活动不断地生起，因为它们是这世间的特性。得与失、称与讥、誉与毁，乐与苦——这是世间，迷失在世间的人无路可逃，这世间淹覆了他。不求真，不断妄，了知二法空无相。无相无空无不空，即是如来真实相。心是根，法是尘，两种犹如镜上痕。痕垢尽除光始现，心法双忘性即真。凡夫取境，道人取心，心境双忘，乃是真法。法本不有，莫作无见。法本不无，莫作有见。有之与无，尽是情见，犹如幻翳。若心无所染，妄心不生，我所心灭，自然清净。念有念无，即名邪念；不念有无，即名正念，念善念恶，名为邪念；不念善恶，名为正念。乃至苦乐、生灭、取舍、怨亲、憎爱，并名邪念，不念苦乐等，即名正念。不起憎爱心，即是无着。对一切善恶，悉能分别是慧。于所分别之处，不起爱憎，不随所染是定，即是定慧等用。求大涅槃是生死业，舍垢取净是生死业，有得有证是生死业，不脱对治门是生死业。太虚不生灵智，真心不缘善恶。离心求佛者外道。执心是佛者为魔。一切法不生，一切法不灭。若能如是解，诸佛常现前。所谓不生不灭与生灭和合，非一非异。由于执取和攀缘的关系，一切都会变成不如人意，无论是善或恶、功或罪、乐或苦、得或失，一切相对的观念，如果你有任何执着的话，全都变成苦的原因了。念佛到一心不乱，何尝不是参禅？参禅参到能所双忘，又何尝不是念实相佛？不作圣心，名善境界。若作圣解，即受群邪。怕妄想，又加一重妄想；觉清净，早已不是清净；怕落空，已经堕在有中；想成佛，早已入了魔道。日常生活逢顺逢逆，苦乐悲欢，一切境界，都有前因，不在境上妄生憎爱，自然能放得下。凡夫心，就是执着心。甚至想成佛，都是凡夫心。若能凡圣双忘，一切处如如不动，不向外求，则见自心是佛。但未见无生的，就逃不出吉凶祸福。盖因迷起妄，由妄生执，顺其所执，则爱之之念纷然而兴。逆其所执，则憎之之习勃然而起。能所既无，则见闻觉知无地可寄。到这里，即是从上诸佛菩萨善知识放身舍命处，亦是大休歇大解脱大安乐之地，亦是不离世间而成就出世间之三昧。心无迷悟，性无向背。但人立迷悟见，执向背解。但于善恶事上不滞，唤作修道人。取善舍恶，观空入定，即属造作。更若向外驰求，转疏转远。但以未觉悟前，于染净中有一毫见闻取舍之处，皆在三界无明长夜生死梦中。才得见性，便同觉后，自觉觉他，故名为佛。与诸染法相应，名众生界。与诸净法相应，名人天二乘。若垢净心尽，不住系缚解脱，无一切有为无为缚脱等心量。处于生死，其心自在。既无能起之心，亦无所灭之迹。起灭俱离，所离亦空，心境豁然，名为见道。于见道中，相待之真妄自融，对治之能所皆绝。能所尽处，自然成佛。佛法只在方寸，心外断行踪，但一心一智慧，离内外中间取受，三际理玄，便入无为道。才有是非，纷然失心。身心世界，圣解凡情，皆是颠倒情识，虚幻浮影，梦觉觉非，觉非亦妄。无论染法净法，既有此法，便有对待。既成对待，便是有为，便有生灭。一有取舍，便违正宗。了了见者，知一切法无有二相。但一念起时，莫执莫断，不取不舍，则三际无踪，一念圆具十法界。法名寂灭。若行生灭，是求生灭，非求法也。法名无染。若染于法，乃至涅槃，是则染着，非求法也。凡夫之着能所，小乘之灭能所，皆未知法性如幻，无根无实耳！能所平等，同于幻化。何由执着？何须灭证？此一念心，本无能所。能所尽处，名为见性。境缘无好丑，好丑起于心。心若不强名，妄情从何起？内无所得，外无所求。心不系道，亦不结业。无念无作，非修非证。若见一切人恶之与善，尽皆不取不舍，亦不染着，心如虚空，名之为大。邪来烦恼至，正来烦恼除。邪正俱不用，清净至无馀。正见名出世，邪见是世间。邪正尽打却，菩提性宛然。若修不动者，但见一切人时，不见人之是非善恶过患，即是自性不动。自心无所攀缘，不思善，不思恶，自在无碍，名解脱香。离迷离觉，常生般若；除真除妄，即见佛性。见闻转诵是小乘。悟法解义是中乘。依法修行是大乘。万法尽通，万法具备，一切不染，离诸法相，一无所得，名最上乘。欲心得正，必须把握「中」；欲求把握「中」，必须诚其意。离相斯空，无染无着，无此无彼。离诸动定，名大坐禅。出离生死名出家。若觉最上乘者，心不住此，亦不住彼，故能离于此彼岸也。若见生异于死，动异于静，皆名不平等。凡夫一向生心，名为有；小乘一向灭心，名为无；菩萨与佛未曾生心，未曾灭心，名为非有非无心；非有非无心，此名为中道。正见之人，知心空无，即超迷悟。无有迷悟，始名正解、正见。越是想把自己背负的痛苦推到一旁，它越是成为一种负担。佛说一切法，对治一切心；我无一切心，何用一切法。着意求真真转远，凝心断妄妄更多；道人一种平怀处，月在青天影在波。手把青秧插满田，低头便见水中天；六根清净方为道，退步原来是向前。修行人不可一直在对与不对中打转，要从忍辱下手。无相即是中庸，设立任何一点，即非中庸。我们无始劫以来，最大的毒瘤就是一个「我」字，众生无法染净不二，因此放也放不下，躲也躲不开，痛苦不已。理性的使命乃是在于发现真理。因此，理性的滥用，亦即用理性来遮盖真理、歪曲真理，必造成极大的害处。天下并没有绝对坏的祸害，连最可恶的批评家，对我们也都有益处。生者必灭，会者定离。凡是能创造的东西并不能永久，因为，它并不是来自本性的东西。凡事皆有多面，不要害怕面对否定的一面。人不要落入对立的观念，若你常当批判者，总有一天你也会被批判。如何无是非？从你自己开始做起。妄心——在有着有，在无着无，常在二边，不知中道。菩萨的伟大，就是能自我处理心中矛盾的问题。远离是非即是纯善之心。六尘不恶，还同正觉。百不见，百不闻，是非心不起，妄念即不生。只要不着动、静于声尘而起作用，所有的音声，皆不碍我们的闻性。无念念即正，有念念成邪。菩萨常提起正念，而不执着于正念。行蕴皆是苦，涅槃是极乐；认得此真理，踏上安详道。「无作」——即善恶平等，而不招感一切业力。用透视的眼光，既不否认有相，也不执着于无相的念头（无着于有相，亦不住于无相）。不要用讨厌或排斥境界的方法来修行，那是不究竟的，你必须要超越境界。让自己的心跟随着中道。见性成佛不困难，只要无憎爱，即可洞然明白。是非两亡，能所双绝。斯绝亦寂，般若现前。圣人无心亦无境，境界的产生只是为了方便度众。不要用对立的心态，来面临这个世界。对立将变成孤立。平常心是道。何谓「平常心」？乃无造作、无爱憎、无是非、无取舍、无凡圣即是。正邪若不立，心中自有菩提意。人法双净，善恶两忘；直心真实，菩提道场。不睹恶生嫌，不观善勤措。不舍智就愚，不抛迷就悟。在大彻大悟的圣者眼里，生与死是同样的意义。若不依俗谛，不得第一义；不得第一义，则不得涅槃。胜者滋长仇恨，战败者于哀痛中倒下。胜败俱泯的人，才是真正快乐而和平的。涅槃之有或常，非相对的有无之有，常与无常之常，而是一绝对的超概念的真常之常，妙有之有。此一真常妙有的深义，即本有今无，本无今有，无有法，无有处。若无「是非」挂心头，便是人间好时节。有生必有死，人应惧生，不应惧死。无生即无死，究竟解脱。声名，谤之媒也，欢乐，悲之渐也。怨由亲生，无亲则无怨。凡免我于危者，皆平日可畏人也；挤我于险者，皆平日可喜人也。顺境不一定是好，逆境不一定是坏。想到对岸去，就不能只沿着岸边跑。「身」为苦本，「我」为罪薮。世间的快乐皆有其负担，唯有从内心超越爱恨，扬弃得失的观念而获得快乐，这种快乐是没有负担的。无你我相是——事情成功便喜悦，功劳属谁无所谓。有用之人，就有所不用，无用之人，就无所不用。痛苦是快乐的兄弟。「爱之欲其生，恶之欲其死。」乃凡夫之爱执，圣人不然，圣人「无缘大慈，同体大悲。」「是非」如屠宰场。无所得就无所失。佛陀的心中没有敌人。禅——超是非，超善恶，超有无，超好坏。地之污者多生物，水之清者常无鱼。故君子当存含垢纳污之量，不可持好洁独行之操。亲密是敌对的开始。毅力过人的人和上帝一样，常常创造「奇迹」。一般人的喜乐中却隐藏着悲伤。长生不老，那是愚痴的人对世间无理的要求。长时间的快乐终归于单调、枯燥与无聊，伴随而来的是沮丧、痛苦等结果，一般人都有这种经验。绝对的本体是超越了相对的变动。只要活在无知的黑暗中，我们就会有「我的」和「你的」这种念头。不生不死的本体是超越了开始和死亡。当我们接受爱与恨两者观念，并且不使心灵受到影响，宁静和平就降临了。黑白歧视的痛苦、种族的优越感、超强的自尊心、宗教教条的迷信，都会形成知性上的桎梏。琴弦调得太松，则琴不鸣；琴弦调得太紧，则琴易断。琴弦调得适中，则声音悦耳。诞生和死亡同时表演。他们在一起表演。他们的游戏是和谐的游戏，而常常是在生命无限广阔的胸膛上表演。要实现真正永久和平的世界，必得恢复「人类本来互为一体」的自觉。利己主义将孤立于「全体的生命」之外，必不会有好结果；人不应自私。水太清则无鱼，人太紧则无智。潜能就是——我们愈敢做事，就能做得愈多。尝试去喜欢你厌恶的东西，奇迹必会降临。不走极端，对人少怀恨之心——中庸之道。黄金很好，但如果把金沙抹在眼睛里，你会吃不消；黄金很好，把黄金绑在鸟的翅膀上，鸟就飞不起来了。死神那儿并没有日历。才有是非，纷然失心。佛性是绝对的——绝诸对待。对花开过于雀跃不已的人，必然会为它的凋落而悲伤。心地无非则体大，利他无